《桂林千古情》：地方民族文化精品鑄牢中華民族共同體意識

◎郭亞瓊 翟孟逍

習近平總書記在黨的二十大報告中強調，“以鑄牢中華民族共同體意識為主線，加強和改進黨的民族工作。”中華民族共同體意識在鞏固民族關系、促進民族振興等方面起到重要作用。文化作為貫穿社會生活全領域的精神力量，具有極強的滲透力和廣泛的輻射面。少數民族文化是中華民族文化的重要組成部分。中華民族文化場域中呈現出“多元一體”的結構表征，“多元”民族創造了“各美其美”的民族文化，多樣的民族文化凝聚為“美美與共”的“一體”中華民族文化。

一、鑄牢中華民族共同體意識的文化向度

我國五十六個民族各有區別，但又不可分割，共同創造了中華民族的燦爛歷史。具有獨特民族性和本土性的民族文化呈現出和而不同、多元共生的特征，共同構成中華文明精神根基，同時在族際交往中實現精神價值流動，是鑄牢中華民族共同體意識的思想源泉和內生動力。

（一）民族文化符號是中華民族共同體意識產生的基礎

文化不是虛無的，其載體是承載著象征意義的符號。文化符號多元復雜，形成金字塔狀的層級結構。根據象征性意義的范圍，可以將文化符號分解成由高到低三個層級，分別為總概性符號、關鍵性符號、地域性符號。①第一層級總概性符號，是一個國家的總標識，例如國旗、國徽等。第二層級關鍵性符號，是全國各族人民共享的文化符號，例如長城、黃河等。第三層級地域性符號，是不同民族或區域性的特色人文景觀、風俗習慣等，例如廣西“三月三”歌圩節、銅鼓、劉三姐傳說、壯族的壯錦紋樣、苗族的標志性裝飾苗銀等。

最頂層層級是所有民族集合而成的一體的國家符號，是獲得所有民族共識的符號，越到下層越是多元的、獨特的。細分的符號體現著本民族的獨特性，各民族文化又是中華民族文化的一部分，因族際交往日益密切，各民族共識范圍不斷擴大。各個層級符號并非替代關系，而是呈現出元素的疊加關系。培育中華民族共同體意識的實踐應當明確中華民族與各個民族、中華文化與各民族文化的干枝關系。多元民族文化需要聚合于中華文化的整體意識和整體構架下，中華文化的存續也需要多元民族文化提供精神養分，兩者互相依存，不可分割，呈現出多元一體的格局特點。

（二）價值認同是鑄牢中華民族共同體意識的關鍵

不同民族的社會群體不僅忠實于地方、血緣等地域性認同，在實現各民族的民族身份認同時，還需形成對于中華民族共同體意識的共識。各族人民應當尊重民族差異，加強交往交流交融，消除隔閡與偏見，促進積極認同的培育，改善群際關系，促使個體重新審視對于他族群體的認知，將自我與其他民族群體歸為共同的上位群體——中華民族。②

文化藝術作品是觀照社會環境、傳遞價值觀念的重要途徑，其以主流價值觀為文化內核，通過構建文化符號來進行價值敘事，傳達思想觀念，進而鞏固主流價值體系。我國是統一的多民族國家，五十六個民族共同經歷社會發展與時代變遷，共享著歷史記憶，沉淀共同的文化內涵，培養共通的價值理論體系。③地方民族文化精品是各民族優秀文化資源的結晶，通過提煉符合主流價值觀的文化符號和思想內質，引起受眾對于共同的歷史記憶和文化積淀的共鳴等情感體驗來實現教化功能。作品的藝術審美和思想價值在受眾的信息解讀中相結合，潛移默化地實現對受眾的價值滲透，進而形成認同中華民族共同體的價值體系。

二、《桂林千古情》鑄牢中華民族共同體意識的文化實踐

《桂林千古情》是宋城演藝集團與桂林旅游股份有限公司打造的一張廣西少數民族文化傳播的閃亮名片。該作品通過挖掘整合能夠體現壯族等少數民族文化內涵的符號，并與中華民族共同體意識相連接，以舞臺表演的形式呈現給觀眾。它是廣西民族文化交流交往交融的紐帶，也是增進民族文化認同、凝聚民族共識、鑄牢中華民族共同體意識的重要媒介。

（一）民族文化符號內蘊共同體意識

各民族豐富的文化樣態根植于中華民族共同的文化土壤，內蘊著中華民族共同的思想根基。《桂林千古情》將當地民族文化資源中與中華民族共同體意識相契合的部分進行創造性轉化，發揮民族文化符號對各族人民鑄牢中華民族共同體意識的闡釋與涵育作用。

桂林地處廣西北部，世居壯、侗、苗、瑤等少數民族，其自然環境和人文環境締造了極具特色的民俗文化景觀，如民族語言、節慶、民謠、傳說、舞蹈、服飾等。這些具有鮮明民族特色的文化資源是《桂林千古情》的重要創作基礎。《桂林千古情》是廣西文化原生態容量最大的地方民族文化精品，共分為五個部分，分別為《遠古的呼喚》《大地飛歌》《米粉傳情》《靖江王府》《劉三姐》，以舞臺表演的形式將米粉、靈渠、劉三姐等代表性民族文化符號融入現代審美，進行藝術化解讀。此外，演員身著的民族特色服飾、膾炙人口的歌曲《山歌好比春江水》等均是此節目重要的文化符號。這些沉淀著民族獨特性的文化符號經過演繹與重構，在貼合民族自然屬性的同時，為中華民族共同體意識的塑造和精神的凝聚增添更多代入感，增強民族文化和民族精神的穿透力，實現民族文化基因的代際延續。同時，這些文化符號傳承勤勞勇敢、團結友愛、互相幫助等優秀中華民族精神，促進各地區各民族之間的意義共享，喚醒受眾的文化認同與價值認同，成為鑄牢中華民族共同體意識的重要介質。

（二）復合連綴的敘事方式強化情感連接

地方民族文化精品是中華民族共同體建設的重要傳播載體，是受眾感知廣西多元民族文化、了解民族地區人民生活狀態的窗口。《桂林千古情》摒棄說教的敘事風格，以游客視角切入，以祖孫兩人的對話為線索，串聯起五個廣西桂林少數民族的歷史文化和風土人情故事，拉近敘事視角與觀眾的心理距離，增強代入感。整個演出設置復合式的故事情節，將穿越千年的時空敘事片段進行重構拼接：《遠古的呼喚》再現了桂林寶積巖等巖洞內原始人類的生活情態；《大地飛歌》展示廣西“三月三”歌圩節中壯、侗、苗、瑤等少數民族的特色歌舞；《米粉傳情》講述在靈渠修筑中秦英嫂研制米粉鼓舞士氣的故事；《靖江王府》呈現王城落成后八方賓客前來賀喜的恢宏盛典；最后以《劉三姐》做結尾，講述了劉三姐感人至深的愛情故事。五個故事的演繹與解構不僅充滿民族風情，而且緊扣中華民族精神。例如，《大地飛歌》展現了人民對于美好生活的向往之情，《劉三姐》刻畫了一個勤勞正直、愛憎分明、敢于斗爭的女性形象，等等。整個作品通過五個故事復合式展開敘述，并以環環相扣的連綴式敘事范式推進，形成故事窗口，引起廣泛的群體情感共鳴，促進民族文化交融互通，強化民族精神共識，實現中華民族共同的情感連接。

（三）先進傳媒技術創造具身性場景體驗

隨著現代傳媒技術的革新，媒介形態邊界逐漸模糊，媒介功能不斷拓展整合。《桂林千古情》著力營造震撼的舞臺效果，從民族服裝設計、舞臺光影布景到機械裝置、高科技道具的使用，無不體現了技術手段對于內容呈現和文創產業的支撐作用：封閉劇場設置400平方米的LED高清屏幕、數十萬個LED燈以及幾十個可旋轉的側屏，配合光、影、聲、電等綜合舞臺技術實現全覺傳播。為創造沉浸式體驗和巨大的視覺沖擊，第二幕《米粉傳情》表演中設計了3000噸水飛流直下的壯觀場景，依靠特制的機械裝置實現水的儲存與回收。《靖江王府》通過掛人軌道飛行技術，使演員可以在劇場上空移動表演。除此之外，表演場地延伸到觀眾席，例如《劉三姐》片段中演員走下舞臺與觀眾互動，《米粉傳情》片段中幾萬根“米粉”從天而降，觀眾由旁觀者轉變為參與者。AR、VR等創新技術充分調動人的身體感官，實現立體化的媒體傳播轉向，使受眾獲得具身性的場景體驗，全方位、全景式感知少數民族文化，自覺接受中華優秀傳統文化的熏陶，培育集體無意識的共同體情懷，在擴大思想共識、尋求文化認同中鑄牢中華民族共同體意識。

三、文化藝術作品鑄牢中華民族共同體意識的優化路徑

社會主義核心價值觀是各族人民共同接受的價值準則，為鑄牢中華民族共同體意識提供重要的引導作用。地方民族文化作品應當不斷提升民族文化資源的開發與利用，創新內容生產和文化符號呈現形式，為優秀民族文化賦予時代意義和現代審美，在凸顯個性差異和民族特色的同時，堅定不移地把握住鑄牢中華民族共同體意識的主線。

（一）重視文化符號的開發與再建構

對民族文化符號的認知與理解是鑄牢中華民族共同體意識的重要基礎。在進行民族文化符號的開發和保護時，不應僅停留于還原其外在形式上，而應當更加關注符號背后所蘊含的價值觀、文化觀等深層思想問題。少數民族文化是在人與自然和諧共生中不斷建構完善的生存智慧，借以各類風俗習慣、禮儀行為、節日慶典等文化符號呈現出來。當下，在這些具有象征意義的文化符號中，其作為“能指”的外在審美形式較易實現廣泛傳播，但其“所指”的意涵似乎并未得到大眾的深層理解。因此，將民族文化的審美形式與其蘊含的民族精神相結合，是文化藝術作品為鑄牢中華民族共同體意識服務的內在要求。

鑄牢中華民族共同體意識應當加強表達中華民族“多元一體”特征的文化符號的再構建。民族文化不是一成不變的，而是隨著社會生產方式和人們生活方式的變化而動態發展的。民族文化符號是復興民族文化、加強民族認同的重要工具。“復興民族文化”并不是一味追求原生態民族傳統文化的還原，而是應當根據新的社會發展背景進行相應調整與重構。例如，為適應網絡傳播新業態，創作卡通圖像、動畫等形象更為簡明、辨識度更高的符號，引起廣泛關注，促進受眾對于民族文化的認知，方能鑄牢中華民族共同體意識，增強中華民族內在凝聚力。

（二）強化媒介協同發力與技術賦能

中華民族共同體意識的宣傳陣地主要是黨媒等專業媒體，此類媒體具有較強公信力和權威性，能發揮思想引領和價值導向作用。此外，市場化的專業文化傳媒機構較有親和力與個性化，其參與地方民族文化作品的內容生產是對官方話語體系的重要補充。兩類媒介機構是推動鑄牢中華民族共同體意識的實踐中不可或缺的重要角色。

網絡傳播技術及自媒體的繁榮發展使民族文化記憶突破時空限制，聚合于新的傳播場域。受眾主動闡釋并交流互鑒，構建關于民族文化和中華民族共同體的集體記憶。微觀層面的個體認知與宏觀層面的集體記憶相互連接，最終匯聚為中華民族的多層次認知，奠定中華民族共同體意識的認知基礎。

除此之外，AI、VR等新媒體技術的運用拓寬了地方民族文化作品的創作空間，受眾與傳播內容的關系由單向度接受轉變為雙向互動。文化藝術作品的內容生產方式創新體現為，在生動活潑地表現民族文化符號的基礎上，實現傳統視聽覺體驗轉向延伸人的身體知覺的具身性沉浸式傳播，淋漓盡致地呈現各民族文化和中華文化的原生魅力和價值張力，使受眾的角色從傳播內容的被動接受者轉變為觀念意識的自覺傳播者，最終成為鑄牢中華民族共同體意識的積極踐行者。

四、結語

中華民族共同體意識是促進各民族團結奮進的強大動力。各民族文化承載著“多元”的價值內涵和民族記憶，在歷史發展中交融、整合，形成“一體”的中華民族文化體系和價值觀念。《桂林千古情》再現了桂林的歷史風光、民族習俗以及八桂大地的真善美傳奇④，增強了民族文化認同和民族凝聚力，是鑄牢中華民族共同體意識的良好文化實踐范例。文化藝術作品，尤其是地方民族文化作品，應當承擔起鑄牢中華民族共同體意識的時代重任。只有對民族文化進行深拓和重塑，堅持一致性和多樣性統一，找到最大公約數，畫出最大同心圓，才能匯聚起各民族精誠團結的強大力量。

注釋：

①方李莉.論鑄牢中華民族共同體意識與中華民族文化符號的再建構[J].中華民族共同體研究,2022(03):44-58+170-171.

②雷振揚.鑄牢中華民族共同體意識研究需拓展的三個維度[J].中南民族大學學報(人文社會科學版),2019(06):1-6.

③王炎龍,江瀾.中華民族共同體意識產生、發展和完善的基本邏輯——從媒體話語敘事到文化價值認同的新透視[J].民族學刊,2021(01):49-56+89.

④蘇迪.“桂林千古情”的藝術符號與傳播價值[J].桂林師范高等專科學校學報,2020(03):16-19+39.