淺論《紅樓夢》中的人物“互見法”

【摘 要】“互見法”是《史記》常用的一種敘事方法，兼具史學與文學層面的功用。在人物塑造上，互見法一方面有利于塑造性格鮮明的人物形象，一方面又能通過補充和映襯展示人物的性格復雜多樣性。因此，“互見法”對我國古典章回小說的創作也產生了深遠的影響。本文擬探討《紅樓夢》在人物塑造上的互見藝術。

【關鍵詞】互見法；《史記》；《紅樓夢》；影子人物；個性化

【中圖分類號】I207.411 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2023）24—023—03

引言

中國古代小說與史傳文學歷來有著深厚的淵源。一般認為，盛行于明清時期的古典章回小說由宋元時期的講史等話本發展演變而來。事實上，話本作為說話藝人的底本，在敘事藝術上還十分粗糙。《史記》是史傳文學一座不可逾越的高峰，作為一部以人物為中心的紀傳體史書，其在寫人紀事上頗有造詣。在人物形象塑造上，《史記》普遍使用的“互見法”對于文學作品的創作，尤其是在人物塑造方面具有普適性的指導意義和應用價值。《紅樓夢》是我國古代世情小說的典范性作品，以深邃的思想內涵、精細的畫面展現、高超的敘事技巧和人物塑造手法在中國文學史上獨樹一幟。在對人物形象的塑造上，《紅樓夢》多維刻畫和形影相襯的處理透射出《史記》“互見法”的影子。可以認為，《史記》中的“互見法”為以《紅樓夢》為代表的古典章回小說中提供了豐富的藝術營養。

一、“互見法”簡說

“互見法”是《史記》中常見的寫作手法，然而該概念本身并非源自《史記》，而是由后人對《史記》在寫人、敘事中“本傳不載而語于別傳”的現象加以總結得出，迄今仍有不同的界定與說法。作為紀傳體通史，《史記》以人物為中心結構全書，分傳則一傳一主，合傳則以類相從，該敘事思維使全書產生了同一人物分別在本傳和他傳中多次出現的“互見現象”。宋代蘇洵在《史論》中用“功十過一”說概括《史記》中的“互見”現象，認為作者司馬遷通過在本傳中記載人物的主要功績，而在他傳中補充其過失的處理，來達到維護傳主主要形象的目的。《史記訂補·敘例》認為“史臣敘事有缺于本傳而詳于他傳者，是曰‘互見”[1]。

當代學者對“互見法”也有不同界說。劉松來先生認為互見法在廣義上是指“《史記》全書在結構布局，在處理史實與相關人物關系，在藝術的典型化方面，所采用的‘此詳彼略，互為補充，連類對比，兩相照應的一種運用十分廣泛的表現手法”。[2]即在“紀傳體”史著創作中，為了避免敘事的重復性和結構的單一性、也為了彰顯人物或敘事主題的鮮明性而采取的一系列藝術技巧。

由此可知，作為史傳文學產兒，“互見法”兼具史學與文學，敘事、人物刻畫與主旨表現多方面的功能。在史學層面上，由于《史記》“一事所系數人，一人有關數事，若各為詳載，則繁復不堪，詳此略彼，詳彼略此，則互文相足尚焉”[3]。作者須通過對史料的取舍、對比、補充和照應等處理，既完整全面又詳略得當、避免冗雜累贅地記載史實，以求達到對歷史事件的準確敘述。其二，在文學層面上，“互見法”通過選取人物的典型性事跡，塑造出性格鮮明的人物形象，又能夠“通過他傳的補充描寫，使人物的多面性和復雜性得以顯現，符合歷史真實而不失之偏頗”[4]。而通過突出人物形象的特點，進而使得其傳記的主題更加統一鮮明，從而實現創作整體的系統化、結構化，達到敘事、人物刻畫和主題表現的有機統一。總之，“互見法”在《史記》中的運用不僅賦予了傳主們鮮明的形象符號，還在全書視角中展現了人物性格的豐富性和復雜性，共同成就了其作為史書的真實性，無愧乃“史家之絕唱，無韻之離騷”。

二、《紅樓夢》人物塑造的“互見法”

與《史記》相似，小說《紅樓夢》中出現的人物眾多且覆蓋面較廣，上到北靜王等王侯將相，下到劉姥姥等鄉下貧農，各色人等一并被納入描寫范圍。然雖人物繁多卻主次分明，即使是對于次要人物，作者也采用了史家為人物立傳的方式，如香菱學詩、鴛鴦抗婚等，對于主要人物的刻畫，更是可透見司馬遷的“互見”筆法。

（一）數回一人，多回互見

《紅樓夢》在塑造人物形象時往往在開篇就定下一個性格基調，后續回目中用其它事件反復加深這一基本特征以突出人物的主要特性，有時作者又在其他回目中對人物的其它特征進行補充，與基本特征或相近或相反，從而使人物性格更加豐富和復雜，如此便多維度地展現出一個個以主要性格為骨，以次要特征為血與肉的人物典型，與《史記》對于同一人物在不同傳記中展現多重性格的處理如出一轍。

以林黛玉為例，林黛玉的出場安排在其初入賈府時，作者從外貌描寫入手，“兩彎似蹙非蹙罥煙眉，一雙似喜非喜含情目。態生兩靨之愁，嬌襲一身之病。淚光點點，嬌喘微微。閑靜時如姣花照水，行動處似弱柳扶風。心較比干多一竅，病如西子勝三分”[6]盡顯其超凡脫俗的美和悲情充溢的氣質。以悲苦凄涼的身世遭遇、體弱多病的身體狀況，黛玉一出場便引得賈母等人疼心悲憫，淚流不止，而黛玉的初次拜訪卻并未得到兩位舅舅的接見，縱然深得賈母偏愛，然而外孫女的身份早已注定了林黛玉邊緣化的處境和飛絮般孤苦無依的命運。林黛玉進賈府，是其寄人籬下生活的開端，也是其悲劇人生的開始，可以說，林黛玉這一人物形象的悲劇性底色，作者從一開場就已經鋪染。黛玉性格中自身也帶有敏感憂郁的特質：寶黛出逢，便發生了寶玉摔玉的鬧劇，引得眾人大驚，更讓黛玉疑慮重重，夜不能寐。此處黛玉的敏感心思，是借丫鬟鸚哥之口展現出來的：“林姑娘正在這里傷心，自己淌眼抹淚的說：‘今兒才來，就惹出你家哥兒的狂病，倘或摔壞了那玉，豈不是因我之過！因此便傷心，我好容易勸好了。”[5]可見，曹雪芹將林黛玉生性憂郁、敏感多疑的性格特征在其初次登場時便通過一系列的事件交代出來，且隨著情節的推進，這一特質在后文的一系列事件中不斷被突出、強化：第二十七回“埋香冢飛燕泣殘紅”通過對黛玉葬花全過程的描寫以及哀婉悲愴的《葬花吟》一詩，將黛玉內心的苦悶和性格的憂郁展現得淋漓盡致。第二十二回薛寶釵的生日宴上，史湘云玩笑說戲臺上的小旦“倒像林妹妹的模樣”，黛玉卻認為眾人“拿我比戲子取笑”而惱火，又因寶玉給史湘云使眼色，大肆數落了寶玉一番，該情節又將黛玉性格中的敏感多疑進一步強化到愛使“小性兒”、心高氣傲、甚至是尖酸刻薄的程度。

然而上述形容詞仍然不能涵蓋林黛玉形象的全貌，書中也有許多事件和細節對林黛玉形象作了其他方面的補充，以此打破其“小性兒”臉譜，呈現出一個有血有肉、多維立體而富有真實性和藝術魅力的人物典型。在元妃省親、詩社比拼、香菱學詩等有關作詩的情節中，作者不遺余力地展現了黛玉博學多識、詩思敏捷、詩才非凡的特點；面對紫鵑的當面批評、妙玉的“俗人”之貶，黛玉并未生氣，體現了她通情達理與心胸寬闊的一面；第四十二、四十五回中，經過寶釵的勸誡和關心，黛玉對寶釵的印象有了很大的改觀，態度上也一改前日的尖酸刻薄，與寶釵敞開心扉，足見黛玉的真誠與坦率；第四十二回，賈母命惜春為大觀園作畫，黛玉題名《攜蝗大嚼圖》打趣劉姥姥，引發哄堂大笑，自己也笑得憨態可掬，此處的黛玉又是一個活潑天真、幽默詼諧的可愛少女形象；第二十三回，黛玉與寶玉共讀宣揚愛情自主并在當時被列為禁書的《西廂記》《牡丹亭》并為此打動、入迷，暗示了黛玉內心深處對愛情自由的憧憬，對封建桎梏的叛逆，展現了外柔內剛、具有反叛意識的女子形象；在寶黛的愛情發展歷程中，經過了共讀西廂、互訴衷腸等事件，黛玉確信了寶玉“果然是個知己”后，漸然多了幾分溫情。總之，黛玉的形象在《紅樓夢》中并非全然是淚光點點、嬌喘吁吁的“林妹妹”，詩情與才藝、寬容與幽默、伶俐與率真、剛勁與溫情種種都是她性格的關鍵詞。曹雪芹正是通過多維透視的人物塑造方法，既反復渲染、強化人物性格的主要特征，又不斷增補“另一面”的性格色彩，使得人物的正面愈發清晰，側面漸漸顯現、豐富，取得了人物的主要特質與其他特質相互對照、映襯的藝術效果，形成同一人物的多重特性在不同回目中的互見關系，從而使人物形象兼具典型性、層次性和立體感。

（二）多回數人，形影互見

如果說多維透視式的多回互見法增強了某一人物的形象立體性，是對某一人物臉譜化、扁平化突破，那么旁見側出式的互見法則是在多個人物之間互相成就，屬于對相似人物類型化、單一化的超越。《紅樓夢》在塑造人物時有意識地采用了形影互見法，甲戌本脂評“晴有林風，襲乃釵副”的概括，最早揭出了《紅樓夢》人物設置的這一特點。此外，清人涂贏在《紅樓夢問答》中也說道：“襲人，寶釵之影子也，寫襲人所以寫寶釵也。晴雯，黛玉之影子也寫晴雯所以寫黛玉也。”后來這種人物塑造法就漸然被紅學家們稱作“影子說”，具有相近形象特點的兩個或多個人物互為“影子人物”或曰“鏡像人物”。然而，這樣的說法只是根據人物之間的共性進行了歸類處理，譬如把寶釵和襲人歸為“善柔，用曲，做面子，收人心”的一類，把黛玉、晴雯歸為了“善剛，用直，任性，絕塵埃，信天命”的一類。誠然，類型化在寶釵、襲人、黛玉、晴雯這四個人物的塑造中發揮了重要的作用，但它還并不是“形影互見法”的全部內容。如上所述，形影互見法既有歸納同類人物共性的內涵，也有揭示共性中的個性，以達到“犯中求避”的要義，是一種強調人物塑造普遍性和特殊性相統一的藝術手法。事實上，《紅樓夢》中的人物也不是單憑類型劃分就可以準確把握的，這是因為“在處理同一類型的人物時，作者又充分注意到了人物形象的出身、經歷、教養、社會地位諸因素的作用，而且在人物形象身上準確地凸現了這一作用，從而表現出了同一類型中的不同的個性，表現出了‘這一個”[6]。

就黛玉和晴雯與寶玉之間的“愛情”來說，林黛玉作為與賈寶玉一同長大的表系妹妹，孩提時代在賈府的待遇常常與賈寶玉平起平坐，兩人可謂是青梅竹馬，兩小無猜，心意相通、思想精神共鳴，但礙于封建勢力的壓迫、社會與家族的腐朽，當然還有性格清高的原因，黛玉始終不能直接大膽地向寶玉表明自己的內心而時常讓寶玉猜忌，他們的愛情是處處受縛、糾結纏綿的，因此在賈寶玉面前的林黛玉常常是怒、怨、哀卻又無可奈何，以至于落得“黛死釵嫁”的悲劇結局。而身為寶玉房里丫鬟的晴雯卻不同，當她意識到自己對寶玉的感情時自己已是病重臥床，在與寶玉相處的最后時光，她勇敢地咬下自己的指甲、脫下自己的衣襖留給寶玉作念想。與黛玉的糾結不同，晴雯對愛情的表達是直接而剛烈的，雖說“晴有林風”，但晴、林又有各自的個性化特征。

至于寶釵和襲人，溫和賢惠、知禮守拙或是兩人的共通之處，在這個層面上說兩人實為一類，書中兩人也因某種共通而形成同一陣營。然而在曹雪芹筆下，薛寶釵和襲人因出身、身份、地位而導致的思想觀念、行為處事等方面的差異是顯而易見的。之于女子，看似她們都信奉“女子無才便是德”，但實際上，作為名門閨秀的寶釵博學多識，德才兼備，詩書才能有時要比寶玉更勝一籌。襲人出身平民之家，女工之外并無別的才能。寶釵之“賢”，是名門淑女、貴族小姐的教養和氣度，襲人之“賢”，卻是奴婢丫鬟的生存方式和為鞏固地位作出的忍耐。之于男子，似乎她們都主張讀書明理、輔國治民，走仕途之路，而在對寶玉的勸誡中，寶釵向來自知理而以理相勸，襲人卻“只能說在最低綱領上與寶釵一致”[7]，只訴諸讓大家安寧，“哪怕假裝讀書，只要瞞過老爺，免得大家耳根不清凈”。

如此，不僅晴黛、釵襲兩大形象類型之間形成鮮明的對照，同一類型內部，晴雯與黛玉、寶釵與襲人又有著各自細微而顯然的個性。形與形、形與影相互映襯、烘托，卻絕不重復，更不可相互取代，彰顯出各自的獨特性。由形影人物的設置和處理可以看出，《紅樓夢》在人物刻畫上既繼承了中國古典小說的“類型化典型”傳統，與《史記》“以類相從”的編撰思維一脈相承，又有意識地強調了互為形影的人物之間的個性化差異，在犯中求避的探索中塑造了一批生動真實“性格化典型”。

三、結語

綜上所述，清代章回小說《紅樓夢》在人物形象的塑造上體現了《史記》“互見法”的智慧與藝術。作者通過多回互見使同一人物的多面特性在不同回目中不斷呈現，全方位、多維度地展現了一個個性格鮮明又豐滿復雜的藝術典型，以立體化的真實突破了以往小說人物性格單一、形象扁平的局限；通過形影互見，使不同人物之間的共性和個性相互照應，在求同存異中彰顯了人物角色的獨特個性，以個性化的真實超越了傳統小說類型化、符號化的人物設置，這些創作手法均與史家“互見法”一脈相承，可見《史記》對我國古典章回小說的深遠影響。

參考文獻：

[1]李笠.史記訂補[Z].瑞安李氏橫經堂刊本，1924.

[2]陳壽撰，[宋]裴松之注.三國志[M].北京：中華書局，1982.

[3]靳德峻.史記釋例[M].上海：商務印書館，1933.

[4]吳琴.中國敘事傳統中的“互見法”研究[D].南昌：江西師范大學，2017.

[5]曹雪芹，著.無名氏續.紅樓夢[M].北京：人民文學出版社，1987.

[6]劉曉峰.試論《紅樓夢》人物塑造的所謂“影子說”[J].綏化師專學報，1990（2）.

[7]楊羅生.桃花牡丹豈相襲——駁襲人是寶釵的影子說[J].荊州師范學院學報，2003（6）.

作者簡介：董靜瑜，深圳大學人文學院，漢語言文學專業本科生。