檀雨桐
(池州學院文學與傳媒學院,安徽 池州 247000)
一百多年前,黃梅調從湖北省黃梅縣及其周邊的各類民間伎藝中嶄露頭角,而后逐步完成了從民歌、說唱到戲曲的形態轉變,一路走到安徽省安慶地區,吸收了安徽高腔、彈腔劇目等成熟戲曲的經驗,最終成就了黃梅戲。黃梅戲在中華大地上幾經沉浮,最終成為了中華優秀傳統文化的重要組成部分,也是安徽省地方文化中最有活力、最為活躍的代表。2006年,黃梅戲被列入首批國家級非物質文化遺產名錄。在新時代視域下,黃梅戲已從中國傳統地方戲曲中的一員發展成為全國乃至世界范圍內具有相當影響力的綜合文化形態。
隨著城市化的推進、信息網絡的發展、科技的進步和大眾娛樂方式的多元化等,黃梅戲所賴以依存的社會環境正處于迅速變化之中。同時,伴隨著社會大眾生活方式、價值觀念、審美趣味的顯著變化,包括黃梅戲在內的中國傳統戲曲文化受到了明顯沖擊,在一定程度上面臨著發展的現實困境。例如,藝術傳統漸趨薄弱,戲曲人才數量急劇減少,受眾群體大量流失,創新發展后勁不足等,這些問題不同程度地阻礙了黃梅戲在新時代的傳播、傳承和發展。
黃梅戲保護、傳承與發展的內容不僅與黃梅戲本體有關,還關系到黃梅戲相關的文化藝術知識和技術,關系到黃梅戲產生與發展的自然與社會環境、資源和空間等,關系到黃梅戲民俗的傳播、傳承和社會認同等。思考黃梅戲文化在新時代如何打破發展困境獲得再生的問題,“我們既需要把握它們的知識體系,更需要尋繹其中的思想觀念;既要從地域文化的層面對它們加以觸摸,更需要將它們放在中華文化的大視野中予以考量”[1]76。
這就意味著不僅要從內容上復興民俗傳統、豐富傳承手段,更要在形式上尋求社會傳播的創新方式,積極開發新型文化產業。在現代化、全球化的進程中,產業的影響力已擴展到包括文化在內的社會各領域,在信息科技、大眾傳播媒介不斷革新的背景下,文化已成為產業發展和進步的重要資源。人們通過產品開發、營銷、消費等環節表達自己的生活方式、文化審美和觀念態度,文化的產業時代已悄然到來。文化產業將同傳統農業、制造業一樣成為國民經濟發展的重點環節,成為增強我國文化軟實力和國際競爭力、影響力的重要條件,更將是我國優秀地方傳統文化傳承與創新發展的歷史機遇。
聯合國教科文組織大會于2005年通過的《保護和促進文化表現形式多樣性公約》給出了文化產業的基本內涵:“第一,文化活動、產品與服務指從其具有的特殊屬性、用途或目的考慮時,體現或傳達文化表現形式的活動、產品與服務,無論他們是否具有商業價值。文化活動可能以自身為目的,也可能是為文化產品與服務的生產提供幫助。第二,文化產業指生產和銷售上述第一項所述的文化產品或服務的產業。”[2]436也就是說,文化產業指的是在市場流通中能夠產生一定經濟效益的文化事業,并在此過程中有效實現文化藝術娛樂生活形式向文化藝術娛樂產品形式的轉化。
隨著我國國民經濟的飛速發展,人們生活條件得到明顯改善,人民群眾對精神文化生活內容和品質的需求也逐漸提升,反映到旅游產業中即是對旅游景點、場所、產品和服務思想文化內涵的追求。近年來在不少地方,以地方傳統文化、非物質文化遺產作為主題或內容的旅游線路、項目、產品等紛紛成為新的旅游開發熱點。
1.以黃梅戲相關節慶內容為重要資源
黃梅戲是與民間傳統節日緊密相關的地方傳統文化形式,例如:傳統春節燈會、農歷正月初五“財神日”廟會等各種民間節日的民俗活動都離不開黃梅戲的身影,迎神賽社、婚喪嫁娶、慶學慶壽、開工動土時更是請來黃梅戲戲班表演。在安徽大學《黃梅戲民間班社運營狀況調查》項目的調查結果中就曾提到黃梅戲的請戲事由中有節慶戲一項,包括春節、端午、清明、中秋等。[1]129通過節慶活動實現游客對于黃梅戲文化的體驗式參與,不僅能夠以地方文化資源帶動旅游業的發展,還能夠在一定程度上復興黃梅戲的民俗形態,有力推動黃梅戲的保護與傳承。
這種發展與復興的具體表現是在與黃梅戲文化相關的節日期間組織、開發含有黃梅戲內容的旅游項目,推出以黃梅戲民俗內容為基礎設計的旅游產品,并由黃梅戲國營劇團、民間戲班或相關社會文化組織和團體等多主體共同參與實施。在維護黃梅戲民俗傳統和文化利益的同時,黃梅戲劇團、黃梅戲文化團體以及地方民眾又能夠從旅游產業經濟鏈條,例如黃梅戲表演、展覽、旅游產品消費、旅游組織和餐飲交通服務等環節中獲得一定的經濟回報,使得黃梅戲文化產業的發展在一定程度上達到民俗文化真實性與傳播商業化之間的平衡。
2.以黃梅戲相關村落、街區和歷史建筑為典型景點
有一定黃梅戲文化背景或歷史基礎的村落、街區和古建筑等都是珍貴的黃梅戲文化旅游資源,可開發為典型的黃梅戲文化旅游景點項目。這些項目能以展示、復現等“活態”方式保護、傳播和傳承黃梅戲文化,不僅是黃梅戲文化旅游產業的重要內容,更能令這些村落、街區和歷史建筑等成為具備一定影響力的黃梅戲文化傳播實體媒介。在對村落、街區和建筑等進行開發的過程中,應注重挖掘和凸顯其文化內涵,拓展其文化空間,恢復其文化生態;應重視對景點建筑的維護保養和建筑內黃梅戲文化及其體系的真實性、完整度和多樣性,例如應當考慮在這些黃梅戲文化旅游景點內增設黃梅戲表演等活態展示項目。
另外,應當鼓勵與黃梅戲文化相關的藝術村落、街區和歷史建筑與黃梅戲文化旅游、黃梅戲文旅消費品工業組織積極合作,開發黃梅戲文化相關的旅游工藝品,實現紀念品在這些村落、街區和歷史建筑內的配套銷售,同時更要堅持產品設計理念和方式上的創新融合、多維度展現黃梅戲文化藝術的內涵與特色。
無論是開發黃梅戲節慶活動,還是開發黃梅戲村落、街區和歷史建筑等,都能夠在一定程度上修復黃梅戲文化的民俗生態,豐富其社會形態,令其在重塑的文化生態中繼續傳播、傳承和發展下去。但在黃梅戲文化旅游產業開發的過程中,應始終關注如何處理好保護和利用的關系問題,以維持文化產業開發形式與文化生態保護之間的平衡,例如如何培養和建立起文化旅游景點管理者和使用者的文化保護意識。
黃梅戲文創產品之“創”,一方面是指對黃梅戲傳統文化產品的創新,另一方面是指以黃梅戲內容或元素作為新開發文化產品的創意來源。《文化部關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》(以下簡稱《意見》)中指出:“鼓勵和支持傳承人在傳承傳統技藝、堅守傳統工藝流程和核心技藝的基礎上對技藝有所創新和發展;鼓勵和支持傳承人在制作傳統題材作品的同時創作適應當代社會需求的作品,推動傳統產品功能轉型和審美價值提升。”[3]可見,傳承和創新一直是包括中國傳統戲曲在內的非物質文化遺產保護、傳承與發展的重要思路,處理好文化產業開發中傳統傳承與創新發展兩方面的關系,對黃梅戲文化的傳播與發展有著積極的促進作用。
黃梅戲傳統產品的創新是在保留和維持黃梅戲民俗本質和文化屬性的基礎上,在不改變黃梅戲核心文化內涵和藝術特色的前提下,結合當下的社會需求和時代特征,將新的思想內容、審美觀念、表現形式和技術手段融合到傳統的黃梅戲故事內容、舞臺表演和大眾傳播等文化產品中。在很長一段時間里,包括黃梅戲在內的中國傳統戲曲與當下的大眾生活逐漸疏離,進而慢慢喪失了自身的藝術再造能力。而創新意識有利于黃梅戲傳統產品適應當下大眾文化素養不斷提高的社會背景,迎合當下社會民眾的精神趣味和文化偏好,從日益關注和貼近大眾日常生活的角度重新融入當下的社會生活常態。
以黃梅戲文化內容或元素為創意來源開發新的文化產品是黃梅戲文化產業的新趨勢。對黃梅戲文化中具有潛在市場價值的內容和要素加以提煉,并將其運用到與大眾日常文化生活相關的產品構思、設計與應用中,是黃梅戲文化資源與消費市場需求的巧妙結合。例如,通過虛擬現實(VR)、體感互動、全息投影、人工智能等技術開發黃梅戲文創產品,利用數字化科技模擬黃梅戲舞臺表演、黃梅戲劇目實體景觀等,讓社會民眾可以切身體驗與黃梅戲文化相關的各個具體內容與環節。再如,將黃梅戲的服飾、砌末、妝飾等體現中國古典工藝美學特色的元素作為文具、明信片、手工藝品等工業產品裝飾與設計的藝術來源。這樣的黃梅戲文創產品融合了黃梅戲文化藝術的思想內涵,在市場流通和消費的過程中能夠促進黃梅戲文化在社會上的廣泛傳播。
值得注意的是,大部分黃梅戲文創產品本身并不是黃梅戲文化藝術的完整形態,所以在對黃梅戲文化內容和藝術元素提煉的過程中應當以保護黃梅戲文化藝術思想內涵的真實性為原則,彰顯其“自由靈動、隨意活潑、即興率真的自由品格”[4],避免對黃梅戲文化藝術思想內涵的曲解、誤用和破壞。
藝術會展是傳播、推廣黃梅戲文化的重要手段。“傳播力的強弱影響著非物質文化遺產項目的生命力,而且每一項非物質文化遺產項目能否從地方性文化走向公共性文化,往往需要依賴各種渠道的有效傳播,在全球化的宏大語境下,不少非物質文化遺產項目都開始深刻地反思和研究,如何更好地將自己推廣到更為廣闊的空間場域當中,以此來形成更為強烈的話語權和文化資本價值。顯然,參加各類展會是一種既經濟又有效的實現渠道,沿著觀展者、媒體和同行業者的脈絡,非物質文化遺產項目往往能夠得到較為廣泛的傳播,而且傳播非物質文化遺產文化也是各類非物質文化遺產展會的應有之義。”[2]458
黃梅戲文化主題的藝術會展是黃梅戲文化產業開發的重要組成部分,也是黃梅戲文化產業開發效果的集中展示。黃梅戲藝術會展通過提供黃梅戲文化產品的展覽、宣傳、體驗、消費等服務內容,為黃梅戲文化的傳播、傳承與發展創造出一個高飽和度的現實空間。社會民眾能夠在這個空間中通過學術論壇、藝術展演、互動交流、產品孵化與交易等具體形式,多角度、全方位地參與到黃梅戲文化的藝術推介與多元傳播中。
黃梅戲藝術會展集中性強,更應在其各個環節中處理好文化與市場、資本之間的關系,“不能為追逐經濟利益而忽視非物質文化遺產保護和傳承”[3]。會展作為傳遞和交流信息的群眾性社會活動,具有強大的調節、整合、聯動和傳播信息的功能,同時也是能量巨大的復雜經濟形態。黃梅戲藝術會展中的產品銷售、審查監管、商業權益、評價指標等不僅影響了會展平臺的營銷利潤,更關系到黃梅戲文化本身的聲譽與形象。要防止黃梅戲文化在藝術會展中一味屈從資本而偏離文化保護與傳承的基本原則,避免黃梅戲文化藝術在市場消費的過程中遭到損害,甚至威脅到黃梅戲文化藝術的生存,始終把握好手中的“天平”,不能讓文化淪為資本的犧牲品。
文化產業集群是指將眾多文化產業項目集中在同一區域范圍內形成規模化的產業集聚體,是“大量相關企業空間集聚所形成的本地化的產業氛圍”[5],也是“降低交易成本的市場組織形式”[6]。例如,成都國際非物質文化遺產博覽園、中國(合肥)非物質文化遺產園、武漢曇華林藝術區、浙江西湖藝創小鎮、嵊州越劇小鎮等文化園區、小鎮都屬于文化產業的集群形態。
通過黃梅戲文化產業集群這樣一個集生產、經營、傳播、體驗、消費等功能于一體的綜合性文化產業空間,能夠營造出黃梅戲文化社會傳播和產業應用的現實環境,使其成為地方文化品牌與信譽的象征,形成對外文化宣傳窗口。同時,體量龐大的規模經濟、豐富多彩的消費活動、種類繁多的產業項目及其溢出效應、集聚效應能夠對地方文化產業競爭力產生較大的拉動作用,調整地方文化產業布局,充盈地方文化產業領域的人才儲備,以集群經濟的滲透和輻射作用促進地方經濟增長。
黃梅戲文化產業集群能夠將單體型的黃梅戲文化產業項目進行聚合。無論是文化旅游,文創產品設計、開發與銷售,還是文化藝術會展等產業形式,都能在集群范圍內獨立或組合開展,是對黃梅戲文化社會資源的全面集中、規劃與整合。黃梅戲文化產業集群的建設應充分發揮其范圍優勢和文化高附加值優勢,不斷創造和適應社會消費需求;同時還應突出集群內部各類產業形式的多樣化與豐富性,發揮產業項目的個性優勢,引導良性競爭,促進融合發展。
文化保護是文化傳承的基礎,文化產業開發是文化傳承的手段,在文化保護的基礎上進行恰當的文化產業開發,是黃梅戲文化保護、傳承與發展的可行路徑,屬于“以有效傳承服務之文化遺產技藝為前提,借助生產、流通、銷售等手段,將非物質文化遺產及其資源轉化為文化產品的保護方式。”[3]黃梅戲文化產業是將黃梅戲文化與產業經濟聯系起來,并在此基礎上充分創造文化經濟效益,在此過程中要兼顧文化與經濟兩方面就要遵循保護與開發相配合、需求與供給相平衡、合作與競爭相協調的原則。
黃梅戲文化產業“保護”原則保護的是文化根本和精神源頭,“開發”原則開發的是市場效益與發展前景。在產業開發的過程中如果不能堅守保護原則就會丟失產業特色,使產業內涵“變味兒”;反之,在文化產業的發展過程中如果一味保護,不積極尋求創新開發,則會使文化發展之路越走越窄,逐步失去社會競爭力,甚至為時代所淘汰。
黃梅戲文化產業開發應以黃梅戲文化的保護、傳播與傳承為根本要求,以實現黃梅戲文化持續創新發展為基本目標,以文化效益與經濟效益的共同進步為核心內容。在黃梅戲文化產業開發過程中應著重思考如何協調保護與開發的關系,避免對黃梅戲文化資源的過度開發,尤其是過度商業化。例如:落實與完善黃梅戲文化產品的知識產權相關制度與規范,加強政府文化職能部門對黃梅戲文化產業的引導與扶持等。
消費需求與生產、供給能力相平衡始終是產業發展過程中的關鍵要素和重要目標,二者在現實的經濟活動中體現為互為條件、相互制約的緊密關系。隨著我國經濟實力的不斷提升,逐步富裕起來的廣大人民群眾對精神文化生活的需求日益增強,為黃梅戲文化產業的發展奠定了社會基礎。黃梅戲文化產業在新時代的發展應從關注社會民眾的現實需要、滿足社會民眾的精神文化需求出發,在穩定、持續獲得經濟效益的同時致力于強化社會民眾的文化意識、提高社會民眾的文化素質。
面對當下的時代和社會現狀,黃梅戲文化產業要取得發展的主動權就需要積極地調整自身的發展狀態,發揮自身的文化、藝術特質,充分利用數字技術、信息網絡和大眾媒體等科技手段,以新產品研發、產品品質提升、文化品牌打造等促進黃梅戲文化產業供給升級,同步適應社會民眾精神文化需求不斷增長的速度與步伐。例如:讓黃梅戲文化的思想內容努力回歸現實生活和藝術本色,開發社會民眾喜聞樂見的新產品等。
首先,表現在文化內容與產業形式之間的合作與競爭。黃梅戲文化產業開發的社會基礎是黃梅戲文化獲得社會大眾的普遍認同,并自覺、自發地參與到黃梅戲文化產業的生產、消費等環節中去。所以,在黃梅戲文化產業開發的過程中,應竭力避免盲目追求速度與利潤的錯誤觀念、不當競爭等擾亂市場秩序的不良行為和舍本逐末的市場導向等。只有將黃梅戲文化自身的文化創造力充分融入文化產業,并以其規劃和引導文化產業開發,才能增強黃梅戲文化在市場中的生命力和競爭力,才能實現黃梅戲文化在產業市場的持續發展。
其次,表現在不同類型產業項目與組織之間的合作與競爭。黃梅戲文化產業是一個多元的社會文化現象,涉及的不僅有直接從事黃梅戲文化藝術工作的專業人員和經營團體,即演員和戲班、劇團成員等,還有間接參與黃梅戲文化保護、傳承和發展的政府部門、學術研究組織與個人、大眾傳播媒體、民間機構、博物館、商業組織等等。在開發過程中如何認識產業項目與組織間的關聯性與互補性,如何協調、平衡來自各方的利益需求和風險因素,如何以良性競爭促深度交流與合作,在全產業鏈達成共贏是黃梅戲文化產業面臨的重要課題。
黃梅戲文化產業的開發與發展具有積極的歷史意義。黃梅戲文化產業的充分開發能夠不斷創造出黃梅戲文化的全新社會形態,實現黃梅戲藝術領域與產業發展的雙向聯動,令二者緊密聯系、相互促進、共同進步。就如費孝通先生說的:“我們現在不光要發展經濟,也要重新認識人文資源……還要利用這些原有的資源給我們創造出一種新的文化,來服務于我們新的生活。”[7]
同時,黃梅戲文化產業的發展進步也能夠從社會經濟環境的角度重塑黃梅戲的文化藝術生態。“全民全力營造有利于戲曲發展的生態環境,才是戲曲再生的真正當務之急。”[8]這種生態環境不僅包括傳統觀念上自然環境、人文環境等,還應包括社會環境、經濟環境、傳播環境等,只有令黃梅戲文化藝術所處的生態環境與其本身的發展規律相適應、與社會進步的時代需求相適應,才能夠切實實現黃梅戲文化的保護、傳承與發展。
黃梅戲文化產業的開發與發展有突出的地域文化價值。隨著我國新型城鎮化進程不斷加快,城市經濟在整個國家經濟發展中的比重將越來越大,地方文化及其產品的消費成為了城市經濟的重要組成部分。黃梅戲文化產業的繁榮不僅能滿足城鎮市民快速增長的精神文化生活需求,而且是黃梅戲文化集地方文化優勢和特色于一身的突出體現,更是這些美好地方文化藝術形象的外在表現。
黃梅戲文化產業還能夠通過多樣化的產業模式、產品類別傳遞出黃梅戲作為優秀地方傳統文化的深刻思想內涵和優美藝術氣質。尤其是在文化產業輻射范圍內的社會民眾,通過生活環境中的黃梅戲文化產業本身及其產品得到潛移默化的精神享受和審美熏陶,能夠自然而然地生發出對地方文化的認同和對現實社會的歸屬感。這種文化歸屬感是新時代建設社會主義文化強國的重要內在驅動力,有利于在社會民眾中普遍樹立起廣泛的文化認同、文化自覺和文化自信。
黃梅戲文化產業的開發與發展,除了具有文化歷史意義、地域文化價值外,還具有不可忽視的地方經濟效益。全球化使全人類的各種文化現象和方式充分交融、互動,人們對于文化的態度越來越包容、越來越開放,也越來越重視在多種文化滋養下形成的社會文化氛圍的作用和影響力。文化產業的回報往往不是即時回報。“作為非物質文化遺產的戲劇是一項隱性投資,其經濟回報也是隱性的,因為準確的經濟數字很難統計。而以文化的眼光來看,跟著這些看不到的經濟隱性回報,諸如戲劇等非物質文化遺產已在包括上述從業人員在內的地方社區中發揮著地方認同感的重要作用”[2]444。雖然黃梅戲文化產業需要在長期、穩定的投入下打持久戰,但從長遠來看,黃梅戲作為優秀的地方文化資本,對拉動地方經濟,尤其是對促進地方文化經濟的繁榮發展有著積極作用。
首先,黃梅戲文化產業能夠進一步完善地方文化產業結構,進一步豐富文化消費市場,從而拓展地方文化經濟的生存與發展空間。其次,黃梅戲文化產業能夠培育出新的地方經濟增長點,促進地方經濟結構調整,帶動地方經濟增長。最后,黃梅戲文化產業能夠輻射產業上下游及外圍相關支撐行業,形成完整的文化產業鏈。例如:輻射消費品工業、加工制造業、公共服務業、餐飲業和文化教育行業等的發展,吸收文化、藝術勞動力并為其提供就業崗位,吸引文化、藝術人才和資金,創造潛在的經濟效益。
面對新時代文化生態和社會環境已發生巨大變化的局面和形勢,黃梅戲文化及其產業應堅持以推進中國特色社會主義文化自信自強為不竭發展動力,在充分建立健全黃梅戲文化產業法律保障和管理機制的基礎上,不斷提升自身的文化吸引力和市場競爭力,并且竭力聚合與黃梅戲文化產業相關的社會力量,以人民群眾為主體、以政府為主導,廣泛呼吁全社會的普遍參與,實現黃梅戲文化產業各方的統籌規劃與協調發展。