馬爾庫塞和弗洛姆關于心理機制的研究

姜珊珊

馬爾庫塞①與弗洛姆②同是法蘭克福學派的代表人物，且研究的內(nèi)容都是心理機制的相關問題。心理機制問題的研究以一種新的視角維度來觀察社會出現(xiàn)的新變化以及社會中存在的新危機。雖然對二者的研究已經(jīng)趨于成熟，但極少將二者的理論放在一起進行比較研究。

一、馬爾庫塞與弗洛姆心理機制研究的背景

(一)理論背景

1.對弗洛伊德精神分析學的理論吸收

在弗洛伊德的精神分析學中，意識活動被分為兩個方面：有意識活動與無意識活動。有意識指的是行為要經(jīng)過人的理性思考，而無意識則不需要思考由人的本能、欲望構成。隨著弗洛伊德對人的心理研究的深入，進而又將人的心理結構劃分為三個層面。第一個層面是“本我”，主要由人的欲望、本能構成，即“力比多”(libido)， 這一層面主要是追求快樂，服從快樂原則，是人們從事活動的主要源動力；第二個層面是“自我”，這一層面的自我是由理性所構成，這時人的行為往往是通過思考后的結果，人們的行為有了自己理性的判斷，這時所遵循的是現(xiàn)實原則；第三個層面是“超我”，這一層面是由良心、道德、是非觀構成的，這一層面主要是指社會的道德層面，是社會文明在個體中“內(nèi)化”的顯現(xiàn)。

根據(jù)弗洛伊德的分析，健全的心理機制應是這三者處在一個相對平衡的狀況，而現(xiàn)實卻是這三者經(jīng)常發(fā)生沖突。隨著社會的不斷進步，文明的不斷發(fā)展，社會規(guī)范通過理性文明不斷對人的性本能進行壓制而建立。弗洛伊德說“文明起源于性壓抑”。“隨著現(xiàn)實原則不斷約束快樂原則的活動范圍，理性對性本能的不斷壓抑一方面外化為文明形態(tài)，另一方面內(nèi)化為人的壓抑性心理機制。”[1]186

2.對馬克思異化理論的繼承

馬克思認為異化是發(fā)生在勞動與分工的過程中，人的類本質(zhì)是勞動，人是富有創(chuàng)造性的，由于資本主義的不斷擴張，勞動不再具有這一內(nèi)在本質(zhì)，而是與人的意愿、本質(zhì)恰恰相反。勞動者在勞動中得不到肯定，而是一味地否定自己，自然也感受不到創(chuàng)造性勞動應該帶來的幸福感，卻使自己的肉體和精神在異化的勞動中遭受傷害和摧殘。

法蘭克福學派③的學者吸收了馬克思的異化理論，認為馬克思分析的異化世界并沒有完全被揚棄，反而隨著社會的不斷發(fā)展得到增強。他們認為當今社會的異化現(xiàn)象變得更加復雜、隱蔽，更不易被察覺，人們不再是社會生產(chǎn)的勞動者，反而成為了勞動產(chǎn)品的附庸。

而馬爾庫塞和弗洛姆認為，馬克思的異化理論的基礎是政治經(jīng)濟學，過分看重了社會的理性一面反而忽視了人們的心理因素。因此，他們二人便在吸收了馬克思異化理論的基礎上并結合了弗洛伊德的精神分析學，以求研究人的心理機制是如果發(fā)生異化的。

(二)現(xiàn)實背景

隨著人類文明的不斷發(fā)展，自發(fā)達工業(yè)社會后，科技革命對人們的影響加深。人們相信隨著科技的進步可以徹底征服自然，滿足物質(zhì)需求，認為科技是社會進步的動力。但科技在達成人類進步目標的同時，也走向了人類愿望的反面，逐漸成為統(tǒng)治階級的意識形態(tài)工具，開始對人的思想進行控制。人們生活在控制中不自知，反而在這種控制中尋求到了一種幸福感，因而人們逐漸失去了反抗精神，人心理發(fā)生了異化。在這樣的背景下，馬爾庫塞和弗洛姆從心理機制的角度入手對隱蔽的異化進行了批判，并提出自己的解決方案。

二、馬爾庫塞的壓抑性心理機制

馬爾庫塞認為“弗洛伊德關于以現(xiàn)實原則、操作原則、理性原則為核心的壓抑性文明的理論對于認識發(fā)達工業(yè)社會也具有很大價值，這是因為在現(xiàn)代，雖然科學技術的發(fā)展和財富的增長在很大程度上緩解了由于匱乏所引起的生存壓力。但是，文明對人的壓抑并沒有消除，反而有增無減，深入到人的生存的各個領域。”[1]188隨著社會的發(fā)展，匱乏并沒有消除，反而隨著社會統(tǒng)治而增加了許多額外的限制。在這些限制的控制下，人們的心理開始異化，認為被統(tǒng)治是“合理的”“幸福的”反而心甘情愿地生活在這樣的統(tǒng)治中而失去反抗，失去了思考能力、失去了否定的批判意識，基于此馬爾庫塞認為此時的人們完全變成了異化的“單面人”。

(一)馬爾庫塞壓抑性心理機制的形成

第一，異化現(xiàn)象的普遍化。馬爾庫塞認為，“異化”沒有被揚棄導致了社會的異化現(xiàn)象更加嚴峻。人的類本質(zhì)不再是勞動，人們的勞動大多數(shù)都發(fā)生了異化，人們在勞動中再也感受不到快樂，勞動帶來的只有壓抑。這種異化割裂了人同愛欲的關系，人的需要得不到滿足。馬爾庫塞的《愛欲與文明》中也指出：“勞動幾乎完全異化了，裝配線的整套技巧、政府機關的日常事務以及買賣儀式，都已與人的潛能完全無關。工作關系幾乎變成了作為科學活動和效率專家處理的對象，成了可以相互替換的人與人之間的關系。”[2]

第二，異化力量的普遍化與非人格化。根據(jù)馬爾庫塞的分析，在社會高速發(fā)展的條件下，科技的快速發(fā)展使大眾傳媒等非人格化的媒介迅速崛起并充分得到了發(fā)展，傳統(tǒng)的統(tǒng)治階級對人的控制也逐漸弱化，反而通過非人格化的潛移默化的方式對人的思想、行為加以引導，并且也不會激起人們的反抗精神。基于此，人對異化的反抗更艱難、無效。

第三，壓抑性心理機制的形成。馬爾庫塞的壓抑性心理機制具有兩個典型特征：勞動異化為奴役；愛欲變?yōu)閱渭兊男杂?/p>

關于勞動異化為奴役，馬爾庫塞認為，工人們目前所處的工作環(huán)境發(fā)生了巨大的變化，人們不再像逃避瘟疫一樣擺脫勞動，也不再經(jīng)歷殘酷的肉體折磨，反而在現(xiàn)在的社會中，人的身心變成了異化的工具，“額外壓抑”也具有合理性，人們雖然仍覺得勞動是枯燥痛苦的，但是卻是可以忍受的，并通過大眾傳媒等釋放壓抑的力比多。

關于愛欲變單純的性欲這一特征，馬爾庫塞更是直接地采用了弗洛伊德的觀點來進行說明。由于社會的規(guī)范越來越多，人的愛欲卻變得越來越少，最后單一地只剩下性欲。

(二)關于非壓抑性生存方式的設想

馬爾庫塞根據(jù)弗洛伊德的精神分析學對發(fā)達工業(yè)社會進行分析，提出了壓抑性心理機制理論。馬爾庫塞的非壓抑性生存方式主要有以下兩點：首先，將工作轉(zhuǎn)化為消遣。在馬爾庫塞認為，在發(fā)達工業(yè)社會中，除了藝術活動，勞動都具有了異化的性質(zhì)，人們在工作中感受到了痛苦，這種異化割裂了人與愛欲的關系。因此，馬爾庫塞認為要改變勞動帶來的壓抑，就要實現(xiàn)將工作由痛苦轉(zhuǎn)向消遣。“具體來說，這意味著，感性實現(xiàn)自我升華，揚棄理性的壓制，使勞動擺脫‘生產(chǎn)和操作的價值標準’，即擺脫現(xiàn)實原則和操作原則的統(tǒng)治，獲得消遣和表演的性質(zhì)，為自由文化的出現(xiàn)奠定基礎”[1]193。其次，將性欲升華為愛欲。馬爾庫塞，在現(xiàn)實社會中，現(xiàn)實原則對快樂原則不斷地進行限制，使愛欲的范圍不斷縮小，理性逐漸獲得統(tǒng)治地位。但是非壓抑生存方式應當是以愛欲為代表的感性，同時愛欲也是工作變?yōu)橄驳那疤帷?/p>

馬爾庫塞對弗洛伊德理論的吸收與綜合，指出現(xiàn)代社會中依然存在異化問題，同時也映射出馬克思異化理論的時代意義。但與馬克思所不同的是，馬克思從階級斗爭的角度為人們爭取解放，而馬爾庫塞則是在堅持以人的感性和以愛欲為中心的精神層面來反抗發(fā)達工業(yè)社會對人的壓抑。

三、弗洛姆的逃避自由心理機制

自由，一直以來都是一個重要的議題。發(fā)達工業(yè)社會的加速發(fā)展，人們的自由意識也逐漸覺醒。弗洛姆結合弗洛伊德的精神分析學，觀察到人們在高速發(fā)展的時代獲得了更多的自由的同時也產(chǎn)生了一種孤獨感，恐懼感。“正是面對著這樣的生存境遇，人有可能產(chǎn)生逃避自由的心理沖動。與自由相伴隨的孤獨、焦慮、不安、以及沉重的責任，會獲得人產(chǎn)生對原始安全感的懷念和對自由的恐懼。”[3]

(一)逃避自由心理機制的主要表現(xiàn)

第一，極權主義是由施虐狂與受虐狂構成。二者看似是對立的、矛盾的，實質(zhì)卻是統(tǒng)一的，它們都是內(nèi)心的孤獨感和恐懼感的產(chǎn)物，其目的都是想要借助外在的力量而得到肯定，獲得安全感。其中受虐狂是沒有自己的想法，在社會活動中內(nèi)心會產(chǎn)生一種自卑感，相對軟弱，隨波逐流，想要借助他人、權威來獲得力量。而施虐狂則是與受虐狂相反，希望借助某種手段、方式使他人痛苦從而獲得他人的依賴，通過他人來肯定自我的價值，獲得內(nèi)心的滿足。

第二，攻擊性與破壞性。與受虐狂和施虐狂不同，攻擊性與破壞性并不依賴于對方，通過妥協(xié)或掌控對方來獲得內(nèi)心的滿足，而是通過自身去摧毀外在一切有干擾的因素來擺脫內(nèi)心的孤獨感與無力感，并通過一些方式使自己的行為看似合理化。

第三，舍己的自動適應。與前兩種極端相比，舍己的自動適應是一種較為溫和的逃避方式。這種逃避自由的心理機制在當今社會極為常見，隨波逐流，隨大流，不凸顯自己的主見，與海德格爾的“常人”④無異。雖然這種心理機制不會對社會產(chǎn)生破壞性的后果，并不偏激，但其所帶來的影響也是消極的，這種舍己的自動適應會導致人主體的喪失，使人們失去獨立人格，失去獨立思考與創(chuàng)造，這種逃避自由的心理機制雖然溫和但其后果及其影響遠比前兩種更加消極。

(二)如何擺脫逃避自由的心理機制

在弗洛姆看來，隨著社會的不斷發(fā)展，人們在獲得自由的同時也帶來的不安和孤獨感，面對這樣的生存境遇，無非只有兩條路：一是逃避自由；二是積極面對接受當前的生存環(huán)境，找出一條積極解決困境的道路。要調(diào)整自己，確立“積極自由的生存狀態(tài)”，首先應當用愛心去生存，去包容。隨著社會的發(fā)展，逃避自由的心理機制的普遍形成，尤其是一些極端的表現(xiàn)方式，都需要用愛去化解、包容。學會肯定他人，包容他人，主張個性的發(fā)展。同時人們需要帶著愛去積極的生活。

四、馬爾庫塞和弗洛姆心理機制的異同

(一)馬爾庫塞和弗洛姆心理機制的相同點

第一，都對馬克思的異化理論進行了吸收。馬克思對社會異化進行分析，但更多的是物的異化、勞動產(chǎn)品的異化、物對人的掌控，是在政治經(jīng)濟學的層面上進行的分析，并沒有對人的“自我異化”進行更深入的研究。隨著社會的發(fā)展，異化現(xiàn)象并沒有消失，而馬爾庫塞和弗洛姆作為法蘭克福學派的成員關注到了異化現(xiàn)象已經(jīng)內(nèi)化進入人的心理、性格，并影響著人們的生活。二者是在對馬克思異化理論吸收的基礎上進一步關注到人心理的異化，從“有形”進一步分析到“無形”的異化。

第二，對弗洛伊德精神分析學的吸收。馬爾庫塞和弗洛姆從心理學的角度與馬克思所提出的異化理論進行了結合，深刻分析了技術時代人們心理出現(xiàn)的異化現(xiàn)象，對這種“無形異化”進行了批判，并尋找解決心理機制的辦法。

第三，馬爾庫塞和弗洛姆都關注到了社會發(fā)展中人的價值的實現(xiàn)。馬爾庫塞和弗洛姆都關注人的發(fā)展，價值的實現(xiàn)。他們都強調(diào)用愛心與消遣為基礎，在心理異化的社會中積極尋找出路，積極實現(xiàn)人的價值，強調(diào)人們個性的發(fā)展，關注人的個體價值，實現(xiàn)人的本質(zhì)。

(二)馬爾庫塞和弗洛姆理論的不同點

雖然馬爾庫塞和弗洛姆都研究心理機制問題且主要思想都來自于弗洛伊德。但是二者的思想相比，馬爾庫塞理論中摒棄了宗教的相關思想，同時還受到了海德格爾與盧卡奇的影響，而弗洛姆的思想中則包含了宗教的維度。

馬爾庫塞的思想吸收了海德格爾和盧卡奇的思想。馬爾庫塞曾于1928年重新回到學校學習并師從于海德格爾，海德格爾的《存在與時間》對馬爾庫塞影響深遠，海德格爾對“存在”的解釋讓馬爾庫塞看見了人的個體并以“人”作為研究的中心，從關注人的角度出發(fā)，展開對資本主義的猛烈抨擊。作為西方馬克思主義開創(chuàng)者的盧卡奇，對馬爾庫塞的影響也十分深刻。盧卡奇通過揭示物化現(xiàn)象轉(zhuǎn)移為物化意識，入侵到我們生活的各個領域并逐漸滲透到人的思想中，這一物化意識理論的提出為馬爾庫塞的批判工作作了鋪墊。

弗洛姆和馬爾庫塞理論中最大的不同點是，在弗洛姆的思想中包含了宗教的維度。論及宗教，首先會想到傳統(tǒng)宗教中人對擺脫死亡、想要贖罪的訴求，但弗洛姆并沒有從這一方面進行吸收，而是將宗教信仰與人的精神追求相結合。弗洛姆指出宗教改革是由中下階級和農(nóng)民階級所引起的，并將馬丁·路德的宗教改革作為宗教思想與自由相結合的資源，從文化角度、歷史角度與經(jīng)濟角度相結合對自由問題展開論述。

五、馬爾庫塞和弗洛姆心理機制研究的意義

(一)理論意義

發(fā)展了馬克思的異化理論。馬克思所處的時代，是資本主義瘋狂掠奪、資本瘋狂擴張的時期，人們生活受盡了野蠻壓迫，所以馬克思在《1844年經(jīng)濟哲學手稿》中，提及暴力的方式是符合當時的歷史時期的，而且異化現(xiàn)象較為明顯。但是隨著工業(yè)社會的發(fā)展，異化現(xiàn)象并沒有消失，反而以一種更加溫和的方式出現(xiàn)，最主要的變化就是由人格壓迫轉(zhuǎn)變?yōu)榉侨烁瘢瑢θ说木瘛⑺枷氲目刂啤Ｍ瑫r馬爾庫塞與弗洛姆結合精神分析學對更深層次的異化進行了研究。

可以看出，雖然異化理論理論早已被提出，但異化問題始終沒有得到解決。異化現(xiàn)象也不斷變化，由有形的異化(權威、政治、壓迫等)轉(zhuǎn)變?yōu)楦与[蔽的無形的異化(心理、精神)。

(二)現(xiàn)實意義

第一，關注人與社會價值的實現(xiàn)。在高速發(fā)展的社會中，科學技術創(chuàng)造了許多奇跡，在物質(zhì)上滿足了人們的需求，但不可否認，人們對科技的依賴也日益加深。人們似乎被科技挾持了，表面上是我們掌握了科技，實則是人們變成了新型的“科技奴隸”，在科技中日益迷失。而馬爾庫塞和弗洛姆關注到了這一現(xiàn)象，他們吸收了馬克思與弗洛伊德的觀點，為解決壓抑性心理機制尋求出路，關注人類個體、價值的實現(xiàn)。馬爾庫塞和弗洛姆人本主義思想非常濃厚，他們始終以人為中心，關注人的發(fā)展，并試圖通過心理學來幫助人們尋思打破壓抑的方法。通過他們對弗洛伊德觀點的結合，正是馬爾庫塞和弗洛姆關于人的個性、潛能、自我實現(xiàn)的完美體現(xiàn)。

第二，有助于社會主義精神文明建設。在社會高速發(fā)展的今天，我們的物質(zhì)生活得到了很大的提高，生活水平也有所提高，但是我們似乎失去了質(zhì)疑的能力，而孤獨感與順從卻成了常態(tài)，技術進步的同時是否使我們的精神變得貧瘠？而馬爾庫塞和弗洛姆理論的提出，有助于我們反思我們的精神文明建設。隨著經(jīng)濟發(fā)展，我國的主要矛盾已經(jīng)由人民日益增長的物質(zhì)文化需求同落后的社會生產(chǎn)之間的矛盾轉(zhuǎn)化為對美好生活的需要和不平衡不充分發(fā)展之間的矛盾。研究馬爾庫塞和弗洛姆的理論可以為我們的精神文明建設提供思路，提高我國文化軟實力。在21世紀的今天，實現(xiàn)精神文明建設，關注人的心理、個體實現(xiàn)和人的全面發(fā)展，與馬爾庫塞和弗洛姆的理論實現(xiàn)了遙相呼應。

注 釋：

①赫伯特·馬爾庫塞(HERBERT MARCUSE，1898—1979)：德裔美籍哲學家、美學家、社會理論家，法蘭克福學派的左翼主要代表，被西方譽為“新左派哲學家”。他出生于德國柏林一個富裕的猶太人家庭，后來一生都在美國從事社會研究與教學工作。

②艾瑞克·弗洛姆(ERICH FROMM，1900—1980年)：美籍德國猶太人。人本主義哲學家和精神分析心理學家。畢生致力研究和推進弗洛伊德的精神分析學說，以切合西方人在兩次世界大戰(zhàn)后的精神處境。

③法蘭克福學派：當代西方的社會哲學流派，也是“西方馬克思主義”的一個流派。是以德國法蘭克福大學的“社會研究中心”為中心的一群社會科學學者、哲學家、文化批評家所組成的學術社群。作為西方社會哲學的研究重鎮(zhèn)，該學派正式創(chuàng)立于1923年。隨著希特勒的上臺和二戰(zhàn)的爆發(fā)，法蘭克福學派經(jīng)歷了從最初的不斷發(fā)展壯大到戰(zhàn)時遷移、戰(zhàn)后重建以及后期逐漸解體消亡的曲折歷程，其主要代表人物有霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞、弗洛姆、哈貝馬斯等。

④海德格爾的“常人”：常人代表著作為一個集體的此在的全部可能性。常人構成個體在其中可以怎樣，應該怎樣行為的環(huán)境。正是它賦予每個此在生存以意義和可理解性。通過學習常人如何生活我們賦予我們自己與周圍世界的意義。我們不是用科學規(guī)律或者某些神祇來理解我們的世界，而是投身到社會情境中，投身到常人體現(xiàn)出種種習慣的世界中，以此給予世界以可理解性。常人是此在世界的具體化，因此是此在的個人的可能性即“人之能在”的具體化。就常人塑造次在行為而言常人具有一種規(guī)范功能。在海德格爾看來，個人不再由一種人性本質(zhì)構成，而是由常人構成。此在即常人。