馬克思共同體思想的三維闡釋

■賈璐妃

任何思想都是特定歷史時代的產物。馬克思共同體思想是馬克思自覺植根時代，立足資本主義社會的基礎上，對歷史事實和發展過程進行科學分析而得出的確切結論。首先，資本主義基本矛盾日益凸顯并阻礙生產力的發展。隨著科學技術的發展機器工業代替工廠手工業，生產社會化程度不斷提高，使得生產社會化與生產資料私人占有之間的矛盾日益凸顯并嚴重阻礙生產力的發展。其次，在資本主義社會中兩極分化日益嚴重。在資本主義私有制條件下，資本家無償將工人創造的剩余價值占為己有。伴隨著大工業的不斷發展，工人的地位越來越沒有保障，工人之間的利益、生活狀況也逐漸趨于一致。十九世紀三十年代起，在法國、英國、德國都爆發了反對資本主義的斗爭，工人階級聯合起來維護自己的利益，比如法國里昂工人舉行兩次起義，德國西里西亞紡織工人為反對封建主和資本家雙重壓迫舉行起義，這表明無產階級已經成為獨立的政治力量開始登上歷史舞臺。隨著資本主義矛盾的激發，無產階級登上歷史舞臺，馬克思對共同體進行科學闡釋，形成了自身的共同體思想。重溫馬克思共同體思想具有重要意義。

一、自然形成的共同體

馬克思指出自然形成的共同體最初是自然產生的，是共同占有利用土地的前提，因為人最初的生存方式是游牧或者說是遷徙，因而部落不可能固定在某一地方，而是到處游蕩的。換言之，自然形成的共同體是人占有自身生活的客觀條件以及再生產自己、使自己對象化的客觀條件的首要前提。

（一）自然形成的共同體的具體形態

亞細亞共同體是自然形成的共同體中保持最長久、最頑強的一種形式，這是由亞細亞形式特有前提所決定的。在亞細亞共同體中，土地提供勞動材料并且作為共同體居住的地方，是共同體的基礎，人們把土地當作共同體的財產，并且生產、再生產共同體的財產。每一個人必須作為共同體的成員，才能成為土地的占有者，個人高度依賴共同體。古典古代共同體是自然形成的共同體的第二種形式，它隨著原始部落生活各種變化而出現并表現出新的特征。此外，在古典古代共同體中，公有財產與私有財產相區分，其中一部分土地由公社支配，而一部分被分割，進而成為個人的私有財產[1]。需要指出的是，個人必須以公社成員的身份才能得到土地，進而成為私有者。在這種共同體中個人以自給自足、以保持聯合體來進行勞動協作從而再生產為目的，因此，公社成員的剩余時間屬于公社。日耳曼共同體是自然形成的共同體的第三種形式。馬克思是在與前兩種共同體形態的比較中來闡述日耳曼共同體的特征。它只有在公社成員為了某一相同目的舉行集會時才存在，因而公社表現為一種聯合，一種土地所有者的統一。在日耳曼共同體中，單個家庭或住地就被看作一個經濟整體并形成獨立的生產中心，因而在所有制方面是以個人私有財產為主體，同時以公有土地為補充。由此可知，在日耳曼共同體中，公社和公有財產的存在以個人財產為中介。換言之，公社的存在表現為獨立主體之間的關系，公社財產表現為每個人的住所和公共附屬物。

（二）自然形成的共同體的解體

馬克思指出，自然形成的共同體的目的是把共同體成員以一種既能形成其成員之間的關系，又能形成公社本身的這種客觀存在方式再生產出來。然而，這種再生產既能使舊形式重新生產，同時又會使舊形式遭到破壞。此外，馬克思指出生產力的不斷發展是自然形成的共同體解體的根源。自然形成的共同體及其所有制形式歸根到底是生產力發展的特定階段，與這一階段相適應的是共同體成員間的關系和他們與自然的關系，而當生產力發展到某一點，共同體便會解體。

二、虛幻的共同體

馬克思在對資本主義批判的過程中，對國家這種虛幻的共同體形式的特征進行論述。

（一）虛幻的共同體的特征

國家作為虛幻的共同體的形式具有虛幻性。隨著生產力的提高、分工的發展以及私有制的產生，個人利益或家庭的利益與共同利益之間產生矛盾。然而每個個體都是追求特殊的利益，對他們而言共同利益是不依賴于自身的、是特殊的“普遍”利益，因而他們始終為了自身的特殊利益與這種“普遍”的共同利益進行斗爭，為了對這種斗爭進行干預約束，需要采用國家這種虛幻的形式。由此可知，國家所代表的共同利益，本質上只是占統治地位的階級的特殊利益，因而國家作為虛幻的共同體形式具有鮮明的虛幻性。其次，馬克思指出，在過去的虛幻的共同體中，個人自由只是針對統治階級范圍內的人而言的，對于廣大的被統治階級而言則不可能實現個人自由和全面發展[2]。

國家作為虛幻的共同體形式具有階級性。馬克思指出國家從產生之時便是社會共同利益的代表，并且它憑借共同利益代表的身份成為階級統治的工具，日益成為與社會相異化的力量。在階級社會中，在經濟上居于統治地位的階級憑借國家在政治上獲得統治地位，國家成為鎮壓、剝削被統治階級的工具。換言之，國家所代表的共同利益實際上是統治階級的利益。比如資產階級國家只是資產者為了保護自己利益而采用的組織形式，這正體現出資產階級國家的階級性。

（二）虛幻的共同體的局限性和解體

首先，作為虛幻的共同體形式的國家把自身的特殊利益以普遍的共同利益的形式展現出來。實質上，國家只是普遍利益形式下的特殊利益的代表，是統治階級利益的代表，因而，人們始終生活在特殊利益和共同利益相對抗的狀況中，生活在各階級之間不斷的斗爭之中。其次，馬克思是在對資本主義國家批判的過程中對國家這一虛幻共同體形式的局限性和內在矛盾進行闡述。馬克思指出在資本主義國家中，資本不斷壓榨工人的活勞動，造成人的片面、畸形發展以及人的異化。最后，生產社會化和生產資料私人占有之間的矛盾是資本主義社會的基本矛盾，而這種矛盾是資本主義社會固有的、自身無法克服的，這就必然導致共同體的危機，并導致共同體逐漸瓦解。

三、真正的共同體

（一）真正的共同體的基本特征

馬克思在批判和揭露虛幻的共同體的虛幻本質的基礎上，勾勒出真正的共同體的大致輪廓。它具有以下特征：第一，高度發達的生產力。只有在生產力高度發展、物質財富極大豐盈的條件下，人們才可能從為爭取必需品而進行斗爭的狀態中脫離出來，同時也為新的生產關系的出現奠定物質基礎。此外，公有制的建立必須以發達的生產力和大量的生活資料為基礎，必須以生產力和生活資料的無限增長為基礎[3]。第二，真正的共同體必須實行生產資料公有制。在真正的共同體中，生產資料由共同體全體成員共同占有和使用。此時，個人勞動成為社會勞動的組成部分，個人利益與社會利益實現統一。第三，真正的共同體將實現個體自由和全面發展。馬克思指出，在真正的共同體中，個人掌握自身和共同體成員的生存條件。因而真正的共同體為每個人的自由和全面發展提供良好條件。

（二）真正的共同體的實現路徑和條件

第一，以生產力的高度發展為前提。馬克思認為，在社會生產力高度發展和巨大增長的條件下，物質生產領域獲得高度發展，社會產品非常豐富，全體成員的各種需要也能得到滿足。其次，在真正的共同體要消除異化，必須以生產力的高度發展為前提條件。對于如何獲取高度發達的生產力，馬克思指出真正的共同體的實現也需要充分利用資產階級在其階級統治期間創造出的巨大生產力。此外，馬克思提出，無產階級需要利用其在政治上的統治地位，逐步奪取資產階級的資本，把生產工具掌控在自己手中從而盡快增加生產力的總量。

第二，廢除私有制。馬克思指出真正的共同體的實現需要廢除私有財產，實行財產公有。在資本主義中，由于私有制的存在，全部生產資料由少數資本家掌握，勞動者失去生產資料，他們為了生存只能將自身勞動力出賣給資本家從而獲取工資用以購買維持生存所需的生活資料。要實現每個人的自由發展就必須消滅私有制。馬克思也對廢除私有制的條件展開論述。他指出當舊的所有制關系與新的生產力不相適應時就要求變革舊的所有制關系以適應新的生產力。同樣，私有制是適應新的生產力、新的生產方式的必然結果，當私有制阻礙生產力的發展時就將被新的所有制關系取代。恩格斯指出私有制的廢除也不是一下子便能完成的，而是需要無產階級革命取得勝利后，逐步改造現今社會，從而創造大量生產資料為廢除私有制提供條件。

第三，必須充分發揮無產階級的主體力量。馬克思指出無產階級是推翻資產階級政治統治從而建立真正的共同體的主體力量。他們利用其政治統治將資產階級全部資本、工業、農業等一步步集中在國家手中，盡可能快地發展生產力創造大量生產資料為廢除私有制建立公有制奠定基礎。此外，馬克思指出大工業建立了世界市場把各國人彼此聯系起來，各國之間相互影響，同時大工業的發展使資產階級和無產階級的斗爭成為幾乎所有文明國家的主要斗爭。因而共產主義革命將至少在幾個國家同時爆發。