前行色與元代教坊組織結構考

張 月

（中國藝術研究院 北京 100027）

教坊內部，以部色為分的架構模式形成于北宋，并為后代承繼。至元六年（1269）,蒙古建國半個世紀有余，忽必烈汗下令“始制朝儀”并“搜訪舊教坊樂工，得杖鼓色楊皓、笛色曹楫、前行色劉進、教師鄭忠……”[1]（1665）又《青樓集》載，元代國初即有“教坊色長魏、武、劉三人”，[2]（306）關漢卿所作元雜劇《金線池》第四折也曾談到教坊司色長一職，可見元代教坊中也有以“色”為單位的做樂組織。

上述引文中，“舊教坊”當指被蒙古所滅的金代教坊。其中鼓色、笛色已然明了是鼓、笛組織，且前代即有。然而金教坊之前的宋、遼教坊中，尚未見“前行色”相關記載。關于元教坊前行色，各界學人分別從樂工、隊列、功能等方面切入，形成了不同的認知：有的認為前行色是宋代參軍色或參軍色竹竿子的變稱；有的認為是前行樂隊中的登歌樂人；有的則猜測為儀仗樂隊或類似鈞容直。

前行色的設置，關系到元代教坊治下各類音聲技藝的管理方式。多維度的考究為后學提供了豐富的材料，然研究須有歷時與共識層面的認知，方能更好地把握全局。綜合歷史材料，回歸歷史語境，模擬歷史情境，或將更有助于接近歷史的真相。

一、前行色內涵考辨

唐、宋時期，即有“前行”。尚書省六部，分前行（xíng）、中行、后行三等，其中兵部、吏部及左右司為前行。此后，小說中之“前行”，多為對吏員的尊稱。作為音樂組織，以“色”為單位的“前行色”，最早見于元代。但此“前行”自非彼“前行”。《元史·禮樂志》中，共計12次出現“前行”，其中10 處出現在“禮樂一”朝儀部分。總的來看，前行用于元正受朝儀、天壽圣節受朝儀、郊廟禮成受賀儀、皇帝即位受朝儀、群臣上皇帝尊號禮成受朝賀儀、冊立皇后儀、冊立皇太子儀、太皇太后上尊號進冊寶儀、皇太后上尊號進冊寶儀、太皇太后加上尊號進冊寶儀等儀式中，負責儀仗導從、進酒儀式等。前行樂工往往位于樂隊的最前列，具有引領隊列的意義。但這些“前行”，并非全部由教坊承載，例如“元正受朝儀”：

侍儀使詣丞相前請進酒，雙引升殿。前行樂工分左右，引登歌者及舞童舞女，以次升殿門外露階上。登歌之曲各有名，音中本月之律。（先期，儀鳳司運譜，翰林院撰辭肄之。）丞相至宇下褥位立，侍儀使分左右北向立。俟前行色曲將半，舞旋列定，通贊唱曰‘分班’，樂作……前行色降，舞旋至露階上。教坊奏樂，樂舞至第四拍，丞相進酒，皇帝奉觴……

…………

進發冊寶導從

清道官二人，警蹕二人，并分左右，皆攝官，服本品朝服。

云和樂一部：署令二人，分左右。次前行戲竹二，次排簫四，次簫管四，次板二，次歌四，并分左右。前行內琵琶二十，次箏十六，次箜篌十六，次蓁十六，次方響八，次頭管二十八，次龍笛二十八，為三十三重。（重四人。）次杖鼓三十，為八重。次板八，為四重。板內大鼓二，工二人，舁八人。樂工服并與鹵簿同。[1](1667)

前行，曾是云和署云和樂的一部分。元代至元二十三年（1286）到至大二年（1309）間，云和署從儀鳳司轉隸教坊司。在元教坊90 余年的歷史中，只有23 年的時間執掌云和樂。但云和署回歸玉宸院（儀鳳司）后，教坊樂仍用于儀仗導從及宴飲儀式中的進酒儀。那么，原云和署所掌云和大樂或許以教坊大樂之名繼續在教坊司存繼。例如宗廟祭祀之攝祀儀第四目“迎鄉”的儀仗導從中，前有教坊大樂，后有儀鳳司細樂與之同行。因此，云和樂前行或與云和署轉署教坊有一定關系。結合教坊樂制及前朝教坊即有前行色推斷，不論云和署是否隸屬教坊司，教坊司應有前行色，以適應不同禮儀的用樂需求。同期，其他音樂機構中或也設前行，例如隸屬儀鳳司時期的云和署。

上述引文載:“侍儀使引班首由左階躋，前行色樂作”，清代大學士嵇璜在《續文獻通考》中將這里的“前行色”解讀為“登歌者及舞童舞女等”[3]。嘉禮元正受朝儀之進酒儀中，“登歌者及舞童舞女”是在前行樂工的引導下入場的，可見前行樂工，當在登歌及舞童舞女之前入列作樂，發揮著“前行”的作用。登歌屬于太常雅樂。自唐玄宗年間教坊獨立以來，唐、宋、金、元數代間，登歌均由太常系統（含北宋大晟府）承載，且未曾用于鹵簿導迎。其樂隊是由八音樂器組成的雅樂樂隊，樂器有“編鐘、磬三十有六虡，樹鼓四，晉鼓一，路鼓二……相鼓二，雅鼓二，柷一，敔一，笙二十有七，塤八，篪、簫、籥、笛各十，琴二十有七，瑟十有四，單鐸、雙鐸、鐃……”[1](1695)等。元代，雅樂仍由太常寺太樂署承載，并非教坊樂系。從承載機構、樂種類型、使用場合等方面綜合推斷，這里的前行色，并非指登歌者一眾，嵇璜之見或有差誤。

前行色能夠奏樂，那么該色應不只有戲竹，而是配有樂隊。上述引文《元史·禮樂一》所載“云和樂一部”中的十余名前行歌樂樂工，應也屬前行色成員，包括戲竹、排簫、簫管、板、歌等，原因如下：

首先，云和署曾先后隸屬儀鳳司、教坊、玉宸院，而另兩機構均與教坊關系密切。①且云和署掌大樂，而教坊也有教坊大樂。隸屬關系或是大樂在兩者間傳承傳播的紐帶。故云和樂也可歸于教坊樂系。

其二，進酒儀與“進發冊寶導從”儀式中云和樂一部之中，均有“前行”，前者屬于宴飲儀式用樂,后者乃儀仗用樂。教坊宴樂引隊中，有“引隊大樂禮官二員，冠展角幞頭，紫袍，涂金帶，執笏。次執戲竹二人，同前服。次樂工八人，冠花幞頭，紫窄衫，銅束帶。龍笛三，杖鼓三，金鞚小鼓一，板一，奏萬年歡之曲……”[1](1773)云和樂部中，有前行戲竹、排簫、簫管、板、歌等，頭戴展角花幞頭，身著紫絁生色云花袍，腰配鍍金帶。盡管兩者樂隊編制不同，但樂工服飾相似，且均以戲竹為首“分左右”而立，表演形式相通，關系密切。

其三，《元史·卷七十九·輿服二·儀仗》載：

云和樂：云和署令二人，朝服，騎，分左右。引前行，凡十有六人，戲竹二，排簫四，簫管二，龍笛二，板二，歌工四，皆展角花幞頭，紫絁生色云花袍，鍍金帶，紫靴。次琵琶二十，箏十有六，箜篌十有六，蓁十有六，方響八，頭管二十有八，龍笛二十有八，已上工百三十有二人，皆花幞頭，緋絁生色云花袍，鍍金帶，朱靴。次杖鼓三十，工人花幞頭，黃生色花襖，紅生色花袍，錦臂韝，鍍金帶，烏靴。次板八，工人服色同琵琶工人。次大鼓二，工十人，服色同杖鼓工人。云和署令從者二人，服同前隊。[1](1978)

…………

云和樂后部：云和署丞二人，本品服，騎，分左右。領前行，戲竹二，排簫二，簫管二，歌工二，凡十人，皆騎，花幞頭，紫絁生色花袍，涂金帶，烏靴。次琵琶四，箏四，箜篌四，蓁四，頭管六，方響二，龍笛六，杖鼓十，工四十人，皆騎，服同上，惟絁色紅。從者二人，服同前隊。[1]（1985）

又《新元史·卷之九十七·志第六十四·輿服志三》載：

……云和樂一部，署令二人，分左右。次前行戲竹二，次排簫四，次簫管四，次板二，次歌四，并分左右。前行內琵琶二十，次箏十六，次箜篌十六，次蓁十六，次方響八，次頭管二十八，次龍笛二十八，為三十三重。重四人。次杖鼓三十，為八重。次板八，為四重。板內大鼓二，工二人，舁八人。本工服并與鹵簿同……[4]（457）

《元史·禮樂志》所載云和樂一部用于嘉禮導迎儀式，也屬儀仗用樂。結合上例文獻可知，儀仗導迎所用云和樂有前、后部等多種組合，各樂部中均有前行。其中，前部前行及中官導從各16 人，后部前行10 人。后部前行較之前部前行，少了龍笛二、板二、歌工二人，二者戲竹、排簫、簫管等，均數量一致。中官導從與前部云和樂不同的是前者簫管四，后者簫管二，龍笛二。《元史》“輿服二·儀仗”所載云和樂前部樂隊，與《新元史》“禮樂制”所載“云和樂一部”兩相比較，諸種樂器種類及數量均一致，二者應為一事。

有待考究的是：云和樂部中“前行內”諸樂一百三十二人是否屬于前行色。其樂工冠服與鹵簿相同，但與前行有別。其隊列有三十三重，每重四人。導迎云和樂前、后部中，云和署令與云和署丞，分別引領前行樂工。這些樂工分列道路左右，也就是道路外側。那么“前行內”隊一百三十二名樂工，當位列道路中間。儀仗導迎中，元代云和樂前部之隊列模擬圖例如下圖（圖1，元代云和樂前部隊列示意圖。制圖：張月）所示：

圖1.元代云和樂前部之隊列示意圖

故“前行內”一百三十二名樂工應不屬于前行色。同理，后部琵琶、箏、箜篌、蓁、頭管、方響、龍笛、杖鼓等樂工，也非前行色。就規模與功能而言，前行之后的樂隊，應是構成儀仗導從云和樂部的主體，而前行色，則具有“引隊”的意義。正如《元史·卷七十九》“輿服”中所提及的，儀仗隊列除云和樂前部、后部中均有前行外，頓遞隊、導駕官、羽林宿衛中，也有“前行”。或因于此，在教坊宴樂中，前行，又稱為“引隊”。因此，“前行”表示在前行走，讀作前行（xíng）或更恰當。

綜上，元代的前行色，并非登歌及舞者，而是由戲竹、歌工以及演奏排簫、簫管、龍笛、板等樂器的樂工組成，總人數可能有數十人之多。前行樂隊，多為吹歌類型，在不同的使用場合，有不同的組合方式，其中基本固定的是戲竹二員，樂工通常在十人左右，按吹奏樂器、打擊樂器、歌的次序列隊。前行色，禮樂功能突出，主要用于儀仗導迎及嘉禮進酒儀。導從儀仗中，前行樂工由樂官引領，位居各部樂隊之首，分列道路左右，具有行進領隊的意義，這應是其名曰“前行”的直接原因。結合其功能及文獻記載推斷，前行色的奏樂方式，以立奏、行奏、騎行演奏等為主，因坐姿不便于導引，而較少采用。在儀仗導從云和樂的前、后兩部中，均有前行樂工，分別以十六、十人組隊。

二、元代前行戲竹與宋代參軍色、竹竿子之關系

關于宋代參軍色、竹竿子與元代前行戲竹的關系，已有大多數研究者以宋人孟元老的《東京夢華錄》及吳自牧的《夢粱錄》所載，壽宴飲儀式中參軍色執竹竿子作致語，勾小兒隊舞、大曲舞、雜劇等材料為出發點，通過考辨竹竿子與戲竹的歷史淵源，繼而以直接承繼關系立論。然而，依前文考證獲知，戲竹僅是前行色的一部分，并非其全部。而宋代參軍色，也不只有竹竿子，且與前行色在表演內容、樂人樂種、功能屬性等方面均有差別。

關于參軍色，有的研究者重點關注的是其中之竹竿子，甚至認為參軍色的主要職責即念致語、引導并指揮樂舞表演，將其與竹竿子對等。被忽視的是，參軍色以參軍戲為基礎組建。作為戲劇的一種，“戲”當是其主要職司。南宋趙彥衛在《云麓漫鈔》中提到：

優人雜劇，必裝宮人，號為參軍色。按《西京雜記》：京兆有古生嘗學縱橫，揣摩弄矢搖丸摴蒲之術，為都掾史，四十余年，善訑謾二千石，隨以諧謔，皆握其權要而得其歡心。趙廣漢為京兆，下車而黜之，終于家。至今排戲皆稱“古掾曹”。又《樂府雜錄》：漢館陶令石眈有贓犯，和帝惜其才，免罪。每宴，令衣白衫，命優伶戲弄辱之，經年乃放，后為參軍。按本朝景德三年，張景以交通曹人趙諫，斥為房州參軍。景為《屋壁記》曰：“近到州，知參軍無員數，無職守，悉以曠官敗事違戾改教者為之；凡朔望饗宴，使預焉。人一見必指曰參軍也，倡優為戲，亦假為之，以資玩戲。”今人多裝狀元進士，失之遠矣。[5]（86）

參軍戲，主要由俳優參演，原為假扮宮人官軍，唐宋年間擴展至飾演狀元進士等角色，主要表演以戲謔嘲弄為特色的戲劇。參軍戲發源于西漢年間，屬于雜劇的一種。因肇始者曾任都掾史，至南宋年間排戲者皆稱“古掾曹”，其中“曹”可做“等、輩”之解，“古掾曹”即指模仿古人如都掾史之輩。

以“戲”為主的參軍色，如何與竹竿子產生聯系呢？發現于山西長治的清同治十三年三月抄本《賽古贊本》“唐王游月宮”載：

宮里將丹盤來，令黃番（幡）撤（綽）、武官（科）頭、劉色長動樂，看楊妃舞盤中之曲。殿有一株梧桐樹，玄宗用手取班（斑）竹柱杖，及（擊）梧桐樹按其節拍。那楊妃舞罷盤中之曲，及（擊）散班（斑）竹九分……明皇敕賜柱杖攢為戲竹，加黃幡撤（綽）引領官，教坊司大士，敕賜犁（梨）元（園）戲竹諫司。[6]

清嘉慶二年鈔本《聽命文集·三元戲竹》中，也有類似的記載：

在此御花園排宴，楊妃單舞盤中之曲。明皇手取班（斑）竹枝，擊梧桐樹，按其節拍。書班（斑）竹擊散九分，之所分散頭二十八枝，按上方周天輪二十八宿。明皇曰:“要此竹成何用，封為人元戲竹，賜于梨（梨）園戲諫司，教仿司黃方（幡）徹（綽），凡奏樂者，此竹當先引領。[6]

關于戲竹起源，上述文獻云：楊貴妃舞盤中之曲時，唐玄宗隨手取斑竹枝在梧桐樹上為其打節拍。貴妃舞罷，斑竹有九分被擊散，玄宗將之賜予在現場奏樂、擅長表演參軍戲的教坊樂工黃幡綽，并授命他擔任引領官，奏樂時手執此竹，頭前指揮。古人巧妙地解釋了戲竹與參軍的淵源，頗具故事色彩。成書于1493 年的朝鮮文獻《樂學軌范》中“唐樂呈才儀物圖說”有對竹竿子的記載可與之呼應，從而驗證了持竹竿引領作樂這一演樂角色，的確自唐即有：

竹竿子柄以竹為之，朱漆，以片藤纏結，下端蠟漆鐵樁 (凡儀物柄同)，雕木頭冒于上端，又用細竹一百個，插于木頭上，并朱漆以紅絲束之。每竹端一寸，裹以金薄紙，貫水晶珠。[7]（367）

又清人允祿之《律呂正義后編》載:

（戲竹）明制則長一丈一尺二寸，朝會導迎皆用之。我朝（引者注：清代）因明之制，中和韶樂有柷敔，而又有麾，偃仰之，以為樂之作止。麾以齊目，柷敔以齊耳也。若丹陛樂無柷敔，樂設太和門上，惟有戲竹在丹陛上，全視其開合，以為作止之節。舉而合向則樂作，偃而開植則樂止也。音麾，與麾同。[8]

清代文字訓詁學家段玉裁，在其《說文解字注》中云：“按凡旌旗皆得曰麾，故許以旌旗釋麾，假借之字作‘戲’……”[9]（610）如此戲竹，亦為“麾竹”。唐制吉禮大祀奠玉帛、宗廟晨裸、軍禮獻俘常儀、皇帝狩田之禮、嘉禮宴享、皇帝御明堂讀時令等儀式中，曾有協律郎舉麾、仆（偃）麾分別指示樂作、樂止。正如王國維先生在《宋元戲曲考》中所云：“（戲竹）亦如唐代協律郎之舉麾樂作，偃麾樂止相似。”[10]（53）由此可見，教坊戲竹確與唐樂之制淵源頗深，或以太常協律郎之麾為源。

宋代，上壽進盞儀式中，第四盞、第五盞，有“參軍色執竹竿拂子”，念致語口號或奏俳語口號祝君壽，作語勾放合大曲舞、小兒隊舞、女童隊或雜劇入場等。其職司，與當今主持人頗為相像。大曲舞，例如《采蓮舞》《太清舞》《柘枝舞》《花舞》《劍舞》等，均以竹竿子勾念為始。表演過程中，散序、靸、排、遍、攧顛、正攧顛、入破、虛催、袞遍、歇指、殺袞等部分，由“后行”吹奏曲牌、眾舞或花心唱組成。后行奏曲牌之前，都有竹竿子勾念，不時還穿插著花心與竹竿子的問答。與“后行”相對，竹竿子自是居于隊列“前行”之位。清道光抄本《禮節傳簿曲目文范》一書中，有“省令樂人文”之載，將“前行、后行”均納為“掌樂之人”，且“須要當先理事”。[11]（10）可見，前行與后行相呼應，兩職務均須熟知演樂儀程，方能勝任。

元代“戲竹，制如籈，長二尺馀，上系流蘇香囊，執而偃之，以止樂。”[1]（1772）執戲竹者，現身于天壽節、朝會、元旦、禮佛等嘉、賓禮儀及鹵簿用樂中，通常，每個樂部有兩名戲竹。在樂音王隊（元旦用之）、壽星隊（天壽節用之）、禮樂隊、朝樂禮官之后，冠服與禮官相同“冠展角幞頭，紫袍，涂金帶”。在儀仗導迎云和樂部中，屬于前行色，冠服“展角花幞頭，紫絁生色云花袍，鍍金帶，紫靴”。

明清以來，宋元戲竹之制為其承繼，且仍與前行如影隨形。抄于明萬歷二年的《迎神賽社禮節傳簿四十曲宮調》中，前行詞《三元戲竹》道“引頭戲竹君不識,聽我前行說分明”。清雍正四年至道光二十五年的抄本《賽場古贊》所收《分戲竹》(又稱《三元戲竹》)載：“夫戲竹者,是我前行手中拿得”。[12]古賽贊詞，又作“前行贊詞”，可見念贊詞乃前行之職。當今山西省潞城縣稱民間賽祭中的竹竿子也被稱為“前行（háng）”。

至此，竹竿子、戲竹及其與宋代參軍色、元代前行色的關系已基本厘清。前兩者名稱不同，但職能多有相似之處。詞源方面，前者出自宋代筆記小說，頗似口語俗稱；后者見于元代以來的官書正史，相對書面化。前行戲竹，簡稱戲竹或前行，承于唐代，或因于太常寺協律郎執麾之制。宋代參軍色樂工擔任竹竿子，執掌念致語口號，勾、放節目入場等，主要見于嘉禮宴飲儀式。元代戲竹為宴樂引隊及前行色樂隊隊列之首的樂工，執掌念致語、指揮樂隊作樂等，見于宴飲儀式及鹵簿儀仗。源于參軍戲的宋代參軍色、由參軍色樂人擔任的竹竿子及元代前行色、前行戲竹，彼此之間，均非“對等”關系。宋代參軍色與金元前行色級別相同，兩者因竹竿子與戲竹而產生了部分承繼并演化的關系，即宋代參軍色樂人擔任的竹竿子，應是金元（前行）戲竹之前身。此制為明清所承，并在地方迎神賽社祭祀儀式禮儀用樂中沿用至今。

三、從前行色管窺元教坊宮廷基本管理體制

由以上考證可知，元代音樂機構組織架構，仍沿襲宋代的部色體系。宋代部、色可以同級，與此不同的是，元代樂部，多是高于色的組織單位，即部中有色，例如云和樂部中，有前行色。但整體來看，元教坊基礎性管理體制可分為四級：司-署-部-色。其中，司、署乃音樂機構行政單位；部、色為音樂表演組織單位。此外，教坊還掌管習樂堂、廣樂庫，但兩部門均非官署機構或音樂表演組織單位，而分別是習樂場所與存儲樂器等物品的場所，故未列入以上四級。

教坊以“司”為單位并下設樂署均始于元代，此制為后世延用，直至清代。官修唐宋正史中，唐宋兩朝的教坊尚未以“司”稱之。筆記小說中，部分版本的《武林舊事》中，曾出現“教坊司”，例如文淵閣《四庫全書》。《武林舊事》成于元代至元二十七年(1290 年)以前，作者周密（1232年-1298 年）生活在宋末元初。成書時，設立于中統二年（1261）的元代教坊司已有二三十年的歷史。而清代乾隆年間紀曉嵐主持編著文淵閣《四庫全書》時（公元1773年～公元1782年），官方使用“教坊司”一名也有500 余年之久。而此版《武林舊事》通篇只有卷一“登門肆赦”部分中一處，出現“教坊司”。因此，這一“穿越時空”的“教坊司”多為謬誤。2022 年，騰訊視頻首播的影視劇《夢華錄》，在北宋背景下將宮廷教坊稱為“教坊司”，并將“教坊司”匾額高懸（見圖2，電視劇《夢華錄》第十二集劇照截圖，教坊司），恐有不妥。

圖2.

《廣雅》釋“司”一詞云：“司，主也”②，主持、掌管之意。唐、宋以后，尚書省等中央各部大都設司辦事，分別掌管不同的事務。元教坊以“司”為單位，可見其具有一定的行政獨立能力及管理權力。也就是說，元代教坊不僅是一作樂機構，同時，還承擔著樂人管理等事務。

“署”，作為公務機構，自漢代即已啟用，例如東漢設畫室署、黃門署、玉堂署、中宮署等。③作為音樂機構的二級單位，“署”原是太常之制。最早的樂署，是北齊設立的太常寺太（大）樂署。元代教坊司，曾下轄云和署、興和署、祥和署，三署分別掌管不同的音聲技藝及樂人、樂事。元教坊轄下以“署”為分，與太常同制，可見較之唐、宋教坊的部色體系，元教坊的地位及建制又有進一步的提升。

在教坊樂署之下，又有部色之分。教坊部色體系，成于趙宋，經金代轉至元代承襲時已從二級單位變為樂署之下的三級單位了。樂部之制，隋唐已有，例如多部伎樂、坐部伎、立部伎等。作為音樂表演組織單位，此處樂部，并非具有行政級別的音樂機構，故有別于北周武帝由大司樂改制而來的樂部。唐、宋樂部，通常以具有共同特點的音聲技藝組合為單位，各樂部樂隊組合、曲目、宮調或表演形式等方面相對固定，例如宋初“法曲部，其曲二，一曰道調宮《望瀛》，二曰小石調《獻仙音》。樂用琵琶、箜篌、五弦、箏、笙、觱栗、方響、拍板……”[13]（3349）這樣的樂部組合方式在穩定之余，由于不同樂部之間往往有重復的樂器，致使各部樂人利用率較低。或因于此，南宋教坊一改北宋之制，以各色樂器為主要組織單位，從而實現靈活搭配，提高了樂人之利用率，亦縮減了開支。然而，這一體制的弊端在于如果樂器種類較多，色的數量相應增加，反而不便管理。

從《元史》所載儀仗導從有“云和樂一部”的說法來看，元代教坊樂部與唐、宋樂部或又有不同。元代樂部，似乎可以產生于樂署內部或根據使用場合概稱作“部”。產生于樂署內部的樂部，可由不同的“色”組成，冠以樂署之名。例如云和署中有用于導從儀仗的“云和樂一部”；也可能有云和大樂一部，包括“鼓板、杖鼓、篳篥、龍笛、琵琶、箏、蓁七色”[1]（1926）等。根據適用場合定名的樂部，例如元末明初詩人高啟至《聽教坊舊妓郭芳卿弟子陳氏歌》詩云：“仗中樂部五千人，能唱新聲誰第一？”元教坊伎樂曾承擔車架儀仗用樂，這“仗中樂部”大約是指教坊所承儀仗用樂。如此一來，出自同一樂署的“某某”樂部，可能有多種組合方式。這種“就地取材”的樂部組織方式，相對靈活且便于管理，同時，也增加了樂隊組合多樣化的可能及樂人的利用率。如是，則此制不失為教坊內部組織結構的一種歷史性進步。

元代樂部之下，“色”是一以種類為別的音樂組織單位，其意義相當于當今所說“各色貨品”“花色齊全”之“色”。例如《元史·祭祀二》“攝祀儀”載：

……竽笙十、籥十、篪十、塤八、笛十，每色為一列，各分立于通街之東西，皆北向……[1]（1816）

《元史·祭祀六》“國俗舊禮”載：

自（引者按：世祖至元七年，公元1270 年）后每歲二月十五日，于大（明）殿啟建白傘蓋佛事，用諸色儀仗社直，迎引傘蓋，周游皇城內外……大都路掌供各色金門大社一百二十隊，教坊司云和署掌大樂鼓、板杖鼓、篳篥、龍笛、琵琶、箏、蓁七色，凡四百人。興和署掌妓女雜扮隊戲一百五十人，祥和署掌雜把戲男女一百五十人，儀鳳司掌漢人、回回、河西三色細樂，每色各三隊，凡三百二十四人。凡執役者，皆官給鎧甲袍服器仗，俱以鮮麗整齊為尚，珠玉金繡，裝束奇巧，首尾排列三十馀里。都城士女，閭閻聚觀。禮部官點視諸色隊仗，刑部官巡綽喧鬧，樞密院官分守城門，而中書省官一員總督視之。先二日，于西鎮國寺迎太子游四門，舁高塑像，具儀仗入城。十四日，帝師率梵僧五百人，于大明殿內建佛事。至十五日，恭請傘蓋于御座，奉置寶輿，諸儀衛隊仗列于殿前，諸色社直暨諸壇面列于崇天門外，迎引出宮。[1]（1926-1927）

作為樂制單位時，元代繼承并擴展了宋代之“色”的用法，例如前行色即是根據隊列位置及功能定名的新添色。

總的來看，元代教坊之色，有：前行色以及根據樂器種類命名的大樂鼓色、板杖鼓色、篳篥色、龍笛色、琵琶色、箏色、蓁色等，還有“諸色社直”，即村社迎神賽會等國俗舊禮中，輪直扮演雜戲的各類演員。

值得一提的是，元代教坊中還有“隊”這一演出組織單元。這一概念，同樣前承于宋。例如南宋時期，教坊有小兒隊、女童采蓮隊等。元代，從上述引文所載“各色金門大社一百二十隊”“諸色隊仗”等記載來看，“隊”應由各色組成，即多種演出藝術門類組成一隊，例如元旦用樂音王隊、天壽節用壽星隊、朝會用禮樂隊，還有禮佛的說法隊等。概念上，“隊”往往是演出群體單元，較之于“色”，其內部構成相對靈活，多非音樂機構中以組織管理為目的而設置的單位。

綜上所述，前行色，是元代教坊、云和樂等音樂機構或樂部中的新設但發源于前朝唐、宋的組織單位，主要用于儀仗導迎及嘉禮進酒儀等，人員組成往往是由戲竹、歌工以及演奏排簫、簫管、龍笛、板等樂器的樂工組成，每隊前行約十人左右，按戲竹-吹奏樂器-打擊樂器-歌的次序列隊。宋代參軍色與金元前行色同級，但兩者并不等同：前者重戲，后者重禮。

從唐教坊樂統一管理到宋教坊下設十數部色，再到元教坊“司-署-部-色”四級管理制及習樂堂、廣樂庫等輔助場所的設立，元教坊在內部組織結構方面的歷史性邁進，可圈可點。盡管元教坊不足百年，但其在教坊史中對機構建制的推動意義彰明較著，在教坊史中，是一個承前啟后、繼往開來的歷史階段。

注 釋：

①可參閱張詠春《元代儀鳳司考》（載《中國音樂學》2011 年第3 期）一文之詳述；

②參見俞鹿年編著的《中國官制大辭典》（哈爾濱：黑龍江人民出版社1992年）及；許嘉璐主編，陳啟英，陳榴，陳高眷合著的《中國古代禮俗辭典》（北京：中國友誼出版公司1991 年版）兩書中有關“司”之詳釋；

③同上，可參閱上述兩辭典中有關“署”之詳釋。