嬗變·融合·認同：南嶺民族走廊“布袋木獅舞”的當代文化闡釋

胡 驍 曹德祺

（1.星海音樂學院舞蹈學院 廣東 廣州 510500 2.東莞理工學院教育學院 廣東 東莞 523808）

“南嶺民族走廊”是在20 世紀80 年代，由我國著名的社會學家費孝通先生提出的一個文化地理的理論概念，所謂“南嶺民族走廊”是指地處五嶺山脈①連接嶺南②和中原的重要南方少數民族聚族而居的民族文化走廊，是壯族、布依族、侗族、水族、仫佬族、毛南族、苗族、瑤族、畬族等少數民族和漢族雜居共處之地，“……南嶺民族走廊是歷史上漢族與南方少數民族政治、經濟、文化交流互動的主要通道。”[1]

作為繁衍生息在“南嶺民族走廊”上當地少數民族之一的瑤族，許多研究者都認為其族群當源于黃河、長江中下游地區，與古代歷史上的九黎、③三苗④有著淵源關系。《瑤族通史》載，瑤族族群發源于九黎、三苗部落，更有一種說法是瑤族人起源于九黎部落中的“蚩尤”，后南遷，才形成三苗，此僅為一家之言，尚待考證。但根據“瑤族傳說”流傳的版本，稱盤瓠（中國古代神話傳說中的犬面人身的大力神）因立有戰功，在南京嵇稽山十寶殿封王，即現浙江省紹興市的會稽山（古稱稽山)。而秦漢時期活動于兩湖地區的“荊蠻”及“五溪蠻”、“武陵蠻”、“長沙蠻”等，更是瑤族主體盤瑤的支系和布努瑤的支系的主要組成部分?！氨彼紊褡谖鯇幬迥辏ü?072 年），章惇大規模開發梅山……”[2]也正是從這時起，瑤族的先民們漸次遷入南嶺地區，其行至之載，亦出現于部分史乘。其中，部分漢族及部分壯侗語族群，與瑤族長期相處聚居，瑤族的文化與其他民族的文化相互影響，自然融合，這種在歷史發展的長河中與其他族群不斷交往融合的發展實績，最終形成了今天瑤族歷史文化的多元特色。

瑤族族群在遷徙的過程中，逐漸分出四大支系：瑤語支系（盤瑤）、苗語支系（布努瑤）、侗水語系支系（茶山瑤）、漢語方言支系（平地瑤）。其中，如布努瑤支系，長期以來與當地的苗族族群雜居，受苗族語言文化的影響較大，民間信仰也有趨同之勢；而平地瑤支系，逐步落戶于平原地區，世代繁衍，發展成自然村寨，與漢族族群雜居交往，互動融合……這充分證明了千百年來瑤族與漢族及其他少數民族血肉相聯、休戚與共的緊密聯系。

瑤族的“布袋木獅舞”，流傳于廣東省清遠連州三水瑤族鄉的掛榜村。三水瑤族鄉，總面積為1381.1 平方公里，具體地理位置位于廣東省下轄的縣級市連州市（隸屬清遠市管轄）的西北部，其東面與瑤安瑤族鄉相連，南接豐陽鎮，西面與湖南省藍山縣交界，北面與湖南省藍山縣、臨武縣接壤，總人口3823 人，其中，瑤族為1500 人。源出該村的瑤族“布袋木獅舞”，作為瑤族文化中具有代表性的舞蹈項目，承載了瑤族祖先往來遷徙、生存發展的文化密碼。本文以“布袋木獅舞”為研究對象，在拓展理論深度的基礎上，努力探析該舞蹈形式中的顯性形式與隱性文化，由繁至簡，從民族共生的歷史文化格局中，分析民族民間舞蹈文化的特性，以小見大，從瑤族“布袋木獅舞”的舞蹈形式、舞蹈文化等方面，探究族群間的互動現象，剖析瑤族舞蹈文化與漢族及其他民族文化共融、共生的嬗變過程、互動效果與文化價值。

一、南嶺走廊瑤族“布袋木獅舞”的源流與當代特征

瑤族的“布袋木獅舞”，是集歌舞、雜技等藝術形式為一體的民族民間文化娛樂項目，是由“木獅舞”與“遷獅調”兩個主要部分組成的綜合性民間藝術。2021年5月，瑤族的“布袋木獅舞”，由廣東省清遠市連州市成功申報為國家級非物質文化遺產項目（經國務院批準列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄擴展項目名錄，遺產編號：III-5）。

“布袋木獅舞”，是以“道具”為主要表現形式的民族民間舞蹈，其動作卓有別趣，或是擬獸，或是擬景，每個動作構成一個造型圖形，稱之為“象”（亦稱“一景”，實則是通過道具的輔助擺好的各種固定造型的動作），按照其傳統套路來說，總共有七十二“象”（實際上就是七十二個動作，亦稱“景”）。每逢正月或盤王節，⑤瑤族村寨子里的舞獅隊便吹響嗩吶，敲起鑼鼓，舞動木獅，意在祈盼人丁安泰、五谷豐登、六畜興旺。

獅頭（見圖1，圖片內容：布袋木獅舞道具。拍攝時間：2022 年7 月27 日上午10:00。拍攝地點：廣東省連州市文化館舞蹈室。攝影：胡驍），是“布袋木獅舞”的主要道具，它以泡桐木雕鑿而成，并用各種精美艷麗的色彩進行繪畫加工，刻畫瑤族人欣賞的獅子的面具特征，另外，還需用毛發等材料進行裝飾，讓獅頭的形象顯得更加鮮活生動。

圖1

“布袋木獅舞”的道具獅頭，長約40 厘米，寬約25厘米，其形制呈長方形狀，分上下兩個部分，上邊部分為獅子的面部，下邊部分為獅子的下顎和唇齒。上下兩個部分，通過舞獅藝人雙手的叩合，發出清脆明亮的“啯啯”聲，如同木獅子張嘴咬合狀，又似木獅發出的低吼聲。木獅的獅身，用大黃布包裹銜接，稱“獅被”，“布袋木獅舞”的表演藝人，藏在獅被中配合表演，在嗩吶和鑼鼓的伴奏聲中，有舞，有樂，別趣橫生。獅頭上的五個角，代表著道家五祖，而獅頭后面長長的黃色布袋，則是為的起到遮擋隱藏的作用，最終演化為由兩個木獅舞藝人或若干人躲藏在黃布袋的獅被里，擺出七十二個“布袋木獅”的造型動作，即所謂的七十二像（景）。

（一）瑤族“布袋木獅舞”的源起與族群敘事

瑤族“布袋木獅舞”的起源，來自于瑤族祖先的傳說故事：相傳，瑤族的祖先在千家峒（其歷史地理位置大致相當于今湖南省永州市江永縣轄境內的千家峒風景區）生活時，由于官兵燒殺損毀了原來瑤族人的家鄉故土，使得瑤族的先人們被迫遷徙逃難。一路上，為了躲避官兵的追捕，瑤族的先人們漂洋過海，隱蔽躲藏，歷經磨難，最終，來到衡山（衡山，又名南岳、壽岳、南山，為中國“五岳”之一，位于中國湖南省中部偏東南地區，綿亙于衡陽、湘潭兩盆地間，其主體部分，位于衡陽市南岳區、衡山縣和衡陽縣東部地區）腳下?，幾宓南热藗優榱俗尯笫楞懹涀孑呥w徙的艱辛，就創造了這一表演形式。用寫意手法，通過七十二像（景），反映了瑤族遷徙的歷史，同時也表現了瑤民漂洋過海時所遇到的種種波折，模擬瑤族先人們遷徙過程中逃難躲避的形態?，幾濉安即惊{舞”所謂的七十二象，大致可歸納為“喜、悲、護、想、報、形、反”等七類（見下表，表1，瑤族“布袋木獅舞”七十二象歸為七類一覽表。制表：胡驍）具有典型性和代表意義的造型動作，這一系列造型動作，具體表現了瑤族先人在近千年的遷徙過程中，歷經飄洋過海、翻山越嶺的艱辛，奔向希望的愿景，以及勤勞勇敢的瑤族先民們的優秀品質和對美好生活的憧憬與向往。

表1 瑤族“布袋木獅舞”七十二象歸為七類一覽表

（二）瑤族“布袋木獅舞”形式呈現與內容分析

瑤族的“布袋木獅舞”具有濃郁的民族和地域特色，尤其是瑤族“布袋木獅舞”的多元文化內涵，具有重要的學術研究價值。因此，瑤族“布袋木獅舞”被學界稱之為瑤族歷史文化的“活化石”，可謂名實相符，恰如其分。時代在向前發展，具有非物質文化遺產屬性的瑤族“布袋木獅舞”，也面臨著后繼乏人、傳承受阻的窘況。原有的七十二象，也逐漸失傳。好在政府與民間同心協力，為保護民間文化遺產都有具體的舉措，1986 年，由廣東省當代文藝研究所對瑤族“布袋木獅舞”組織人員采取搶救性保護措施，整理出廣東省連州市三水瑤族鄉“布袋木獅舞”的六十六象（見下表，表2，廣東省當代文藝研究所整理出的瑤族“布袋木獅舞”六十六象一覽表。制表：胡驍），雖然與傳統的瑤族“布袋木獅舞”七十二象比，少了六象，但終究是將瑤族“布袋木獅舞”的大部分“象”（動作）保留下來。

表2 廣東省當代文藝研究所整理出的瑤族“布袋木獅舞”六十六象一覽表

其中的每一“象”，都有其特定的含義和表演流程。如“布袋木獅舞”六十六象第一“象”的“人身拜年”（見圖2，圖片內容：“布袋木獅舞”六十六象第一“象”“人身拜年”。拍攝時間：2022 年7 月27 日上午11:00。拍攝地點：廣東省連州市文化館舞蹈室。攝影：胡驍），其含義就有“敬禮”之意，瑤族人民在儀式開始之前先要叩拜四方，寓意吉祥，是瑤族民眾對未來生活的期盼，更顯出瑤族民眾對美好生活的向往；“布袋木獅舞”六十六象第五“象”的“獅子掛匾”（見圖3，圖片內容：“布袋木獅舞”六十六象第五“象”“獅子掛匾”。拍攝時間：2022 年7 月27 日上午11:10。拍攝地點：廣東省連州市文化館舞蹈室。攝影：胡驍），其含義有“亮相”之意，瑤族人民在出行之前，都會進行掛匾儀式，示意盤王現身；“布袋木獅舞”六十六象第二十五“象”的“變四方臺”（見圖4，圖片內容：“布袋木獅舞”六十六象第二十五“象”“變四方臺”。拍攝時間：2022 年7 月27 日上午11:20。拍攝地點：廣東省連州市文化館舞蹈室。攝影：胡驍），其含義是反應日常生活的景（在“布袋木獅舞”中演繹為動作，行話稱“象”）之一，模擬四方桌的形態，來反映瑤族人民作息生活的場景。

圖2

圖3

圖4

另外，“布袋木獅舞”六十六象中第二十八“象”的“變板凳十變交椅”（見圖5，圖片內容：“布袋木獅舞”六十六象第二十八“象”“變板凳十變交椅”。拍攝時間：2022 年7 月27 日上午11:50。拍攝地點：廣東省連州市文化館舞蹈室。攝影：胡驍），其含義，象征權利，有“龍椅”之意，表現盤王翻身坐上龍椅的形態；“布袋木獅舞”六十六象中第三十二“象”的“獅子洗澡”（見圖6，圖片內容：“布袋木獅舞”六十六象第三十二“象”“獅子洗澡”。拍攝時間：2022 年7 月27 日上午11:55。拍攝地點：廣東省連州市文化館舞蹈室。攝影：胡驍），其含義，是象征瑤族民眾祭祀儀式中的景（象）之一，表現的是瑤族民眾在遷徙的過程中躲進一個石洞，在出洞前，盤王需要沐浴出洞的情形；“布袋木獅舞”六十六象中第三十九“象”的“金龜上岸”（見圖7，圖片內容：“布袋木獅舞”六十六象第三十九“象”“金龜上岸”。拍攝時間：2022 年7 月27 日上午12:00。拍攝地點：廣東省連州市文化館舞蹈室。攝影：胡驍），其含義，表現的是瑤族人的祖先在遷徙的過程中，經歷漂洋過海，途中不幸落入海中，意外被神龜所救?，幾搴笠崽貙⒋司埃ㄏ螅┚幦肫渲?，以此紀念神龜的救命之恩。

圖5

圖6

圖7

二、南嶺走廊瑤族“布袋木獅舞”的文化演變

（一）外顯形象從“舞犬”到“舞獅”

圖騰崇拜，是一個族群最顯著、最形象的信仰表達，如炎黃子孫的“龍”圖騰崇拜，就與華夏民族民間舞蹈間有著密不可分的聯系，有關“龍”的舞蹈，輻射至華夏版圖的許多民族地區。僅從嶺南地區來看，就有湛江市的人龍舞、汕尾市的滾地金龍、中山市的醉龍、南雄市的香火龍等民間“龍”舞表演，均涉及華夏先輩龍圖騰理念的非物質文化遺存。而圖騰崇拜一般為“同一氏族的人所奉的祖先、保護者及團結標號的某種動物、植物或者無生物；是用來區別本集團與他集團的‘徽幟’；是一個氏族賴以產生的‘根系’；是部族全體人民‘稱贊的對象’、‘感謝的對象’、‘賜恩的神祇’；是部落社會全部宗教生活和社會生活的‘支配者’……”[3]

瑤族對于“龍犬”的崇拜，來源于“盤瓠信仰”，⑥所以，我們今天看到的“布袋木獅舞”中，其動作形式里表現模擬獅子本身的動作內容是不多的，反而較多的是反映其族系先人各種有寓意的“事件”的對應動作“象”。從“布袋木獅舞”的舞蹈動作設計上看，保留了舞犬的痕跡較多，模擬獅子的動作形象的較少，且“布袋木獅舞”從最直觀的外形上看，并不太像獅子。反觀漢民族傳統文化中獅舞的種類則十分繁多，如廣東佛山等地流行的醒獅舞、梅州的席獅舞、揭陽的青獅舞等，均屬南獅系列的民間舞。南獅重在神似，模擬獅子的形態較多，主要動作包括“躍”、“撲”、“扎”三個要點，突出一個“醒”字，功夫扎實的民間藝人舞起獅來，可達到睡獅已醒，剛柔相濟，形神俱備，人獅一體的忘我境界。但一直活躍在廣東清遠連州三水瑤族鄉掛榜村“布袋木獅舞”的道具造型，是如何從最早的“犬”，演變為后來的“獅”的，與漢族及其他少數民族的舞獅有什么關聯，還是值得我們深入研究和分析的。

流傳于廣西壯族自治區賀州市八步區開山鎮安和村、黃洞瑤族鄉黃洞村、里松鎮新華村和湖南江華瑤族自治縣的“獅子長鼓舞”，是典型的瑤漢互動舞獅的案例。“獅子長鼓舞”多為歲時節慶期間表演，是與漢族的“舞獅”表演彼此之間通過長期的接觸與交流而逐漸形成的。而廣東清遠連州三水瑤族鄉掛榜村“布袋木獅舞”，雖然從“舞犬”轉換成“舞獅”，但并未完全吸收漢族舞獅的動作風格特點和造型深邃含義，雖形其所用道具已變“獅”，但神似“犬”，可以說是當地的瑤族民眾在文化的交流與互動中，更多地保留了自己本民族原有圖騰崇拜的文化遺存，同時，也在接納其他民族的文化中，有選擇地將其他民族的文化元素融合進自己的文化傳統中，如將“犬”造型改變為“獅”的造型，即是這種選擇的最直接的例證。

（二）“木獅”道具的互動涵化

有研究者發現，起碼在瑤族“布袋木獅舞”形成的過程當中，中國傳統宗教道教，對其潛移默化的影響，不可忽略。“……中國南方少數民族崇信的梅山教⑦深受道家影響，道教的太上老君、張天師、玉帝、三元為各族梅山教普遍敬奉，在各族梅山教的神靈系統中，既有本民族神祇，又崇祀道教諸神，道教神仙與本民族神祇同壇供祀?！盵4]“瑤族歷史上沿南嶺民族走廊遷徙, 深受道教在南嶺民族走廊傳播的影響……”[5]如瑤族民眾中傳統的“度戒”儀式⑧中，便保留了諸多道教色彩，最典型的就是瑤族“度戒”儀式中，師公所使用的罡步、手決等?，幾鍘煿谂e行“度戒”儀式當中，通過走罡步、行手決、念咒語與神靈溝通等固定的套路來完成“度戒”，如所謂的“罡步”，就是道教法師在舉行儀式中的步法，又稱“踏罡步斗”，有“七星罡”、“三臺罡”和“天師罡”等……

這些中國傳統宗教道教對瑤族民眾的影響，覆蓋了瑤族民眾生產、生活、文化的方方面面。在“布袋木獅舞”的傳說當中：瑤族祖先的遷徙、逃難，是為了躲避官兵的追捕，他們漂洋過海，隱蔽躲藏，最終來到了湘粵邊界地區，瑤族人的先人們，為了紀念這一遷徙之路的艱辛不易，創造了瑤族“布袋木獅舞”這一表演形式。它是以道具作為主要表演形式的舞蹈，除了具體的規定動作與文化內涵外，其道具的設計，也蘊含了豐富的文化密碼。

“布袋木獅舞”作為典型的瑤族遷徙的民俗文化形式，從道具形制上看，“獅頭”上有五角標識，代表著道家五祖，具有顯著的瑤漢文化涵化的痕跡，亦是瑤族文化深受道教文化影響涵化的最直接、最形象的印跡。而同樣獅頭帶角的民俗文化形式里，還包括廣東的南獅，南獅與北獅顯著的差異，就是頭上也帶有一角，稱“獨占鰲頭”，體現獅子的威武之象，但與瑤族“布袋木獅舞”的的五角標識的內涵，仍有所不同?，幾濉安即惊{舞”獅頭上的五角標識，體現出瑤族人的文化受道教文化影響的印記，因此，說瑤族的“布袋木獅舞”具有顯著的多元文化互動的痕跡，是言之有據的。可以說明在歷史發展的長河中，瑤族民眾起碼在宗教文化上于中原漢民族的道教有互動交流，并將相互融合后的精神信仰，顯現在物質載體“布袋木獅舞”的道具之上。

（三）“遷獅調”的教化傳承功能

瑤族的“布袋木獅舞”，是集歌、舞、樂為一體的綜合性民間藝術形式，而樂舞一體、載歌載舞的表現形式，頗具古代民間傳統民俗舞蹈之遺風。屬“布袋木獅舞”整套表演流程重要組成部分的“遷獅調”，一般在表演“布袋木獅舞”之前表演，其包含的內容涉及祖先告誡、民間故事、人生箴言等，與此同時，還有部分唱詞有教育后代并孝順長輩的內容，具有典型的教化功能。“遷獅調”的演唱方式包含獨唱、合唱等，伴奏樂器以鼓、嗩吶、笛子等民間樂器為主。

“遷獅調”的曲調與節奏，共分三部分，并配有唱詞。第一部分的表演，為出場時的“遷獅調”，表現一個少女在清晨，將獅子牽出來的情況；第二部分的曲調節奏，是圍繞以“孝順”為主題的唱詞進行表演唱；第三部分的曲調，主要以“祈福”為主題，通過對獅子身體各個部位的歌詠表述，來代表不同的吉祥寓意。在最原始的表演儀式中，一開始，都會有祭拜的儀式，如通過“拜門樓”來祭拜河神與祖先，到表演結束時，要在河邊敲鑼打鼓，目的是送別祖先神明。筆者收集到的由廣東省連州市三水瑤族鄉文化站整理出的“南岳木獅遷獅歌訣”（2004 年內部印刷出版）的唱詞有如下內容：

…………

走出鄉來回出鄉，貴府生得好兒郎，生得一對聰明崽，玉笆京點狀元郎。

走出鄉來回出鄉，貴府生得好女娘，生得一對聰明女，手拿針線繡牡丹，

左邊繡的龍和鳳，右邊金雞配鳳凰……⑨

…………

還有的“遷獅調”唱詞，要表達的是懂禮律，不可胡作非為的內容：

…………

乙：老老，你怎么那么怪？

甲：那個怪來才是怪，雞公變雞婆叫，高山打鼓隔層廟，家爺老子去扯媳婦，土地老子叫公道。

乙：哪有那樣混賬土地？

甲：那是四個字，

乙：那就請老老解釋出來給列位聽。

甲：雞公變雞婆叫那是怪字。高山打鼓隔層廟是力字，家公老子扯媳婦那是亂字，土地老子講公道那是神字……⑩

從廣東省連州市的當地語言種類的調研中可以發現，客家方言，在這一地區的地方方言中，占據著很大的比例。客家方言，主要分布在廣東省西北部的連南瑤族自治縣、陽山縣臨近的地區，包括廣東省北部地區連州鎮、星子鎮、西江鎮、保安鎮、西岸鎮、東陂鎮、瑤安瑤族鄉等部分地區，也有不同程度客家方言分布。

根據連州市地方志調查表明，連州市客家人口約13 萬人，使用客家方言的人口占全市總人口比例約25%。廣東省連州地區，使用少數民族語言的主要是瑤族語，分布在瑤安瑤族鄉、三水瑤族鄉等瑤族民眾聚居地，連州市區及其他部分鎮鄉也有一些。由此可見，以瑤族“布袋木獅舞”文化習俗流傳覆蓋的連州地區來看，受當地漢文化的影響還是很深的。客家族群是漢族族群的分支，客家人向來崇文重教，由于長期生活扎根在嶺南的貧困山區，客家人逐漸意識到知識改變社會地位和自身命運的重要性，他們通過崇教重文，著力提高客家族群文化的優良傳統，同時，也影響到周邊其他族群的民眾，包括瑤族民眾。在長期的瑤漢兩家和睦相處的生產生活實踐中，作為客家人文化根基的漢文化，對于瑤族民眾的影響，從他們自己民歌唱詞中出現的“聰明崽”到“好兒郎”，從“聰明女”到“金鳳凰”等，都提供了民間藝術的佐證文本?，幾迦嗣駥ψ訉O后代寄托的美好期望，自然也蘊含了對自己族群繁衍、興旺、昌盛的祈愿，這些美好的愿景，用客家人習慣的詞語表述出來，漢瑤文化的彼此融合的程度之深，可見一斑。雖然，瑤族族群通過漫長的遷徙歷程，在深山老林中開拓家園，但在同漢民族分支客家人的接觸中，也接受了道德規范及“家先祖訓”類文化理念的影響和制約，較為注重道德修養和文化教育。

三，南嶺走廊瑤族“布袋木獅舞”的當代文化價值

（一）族群中的認同意義

在遠古時期，人口較少的族群，不僅需要不斷地增強族群認同意識，形成團結一致的觀念，以抵御外界的危險，維系族群的生存延續。在如今這個和平年代，各族群之間仍然需要維系族群的認同感，對自身的傳統文化充滿文化自信，在多元文化交融互通的今天，對自己本民族文化流失的危機感出現了很多重新激活的文化舉措和落地實績，瑤族的“布袋木獅舞”，作為非遺項目的被認可，就是鮮活的實例。

瑤族的“布袋木獅舞”，一般都是在當地“盤王節”或慶祝豐收的農閑時節，亦或是正月春節后至二月二前，才會進行表演，由此可以看出農耕文化與節氣，對瑤族民眾生活影響的影子。瑤族的“布袋木獅舞”，就是通過多名舞者在“獅被”里的配合，呈現出不同的景象，表演所示效果展示出極高的技巧和配合，加強了族人們之間的協作一致，表演者以人體的各種動作，來表現自己族群遷徙歷程中的多重記憶。表演者實際上是在操演著自己族群標志性角色并加以形象地銘刻，同時，觀看表演的瑤族民眾也能在娛樂中，加深族群意識的向心力，以此緬懷自己的祖先遷徙的艱辛，祈禱族人日后的生息繁衍興旺美好。

“從操演——觀演的過程就完成了瑤族人民的一項社會活動。根據社會記憶理論, 族群作為文化共同體, 其集體記憶通過紀念儀式和體化實踐得以保持和延續, 有關過去的意象和有關過去的記憶知識通過操演來傳達和維持……”[6]基于瑤族“布袋木獅舞”的展演形式與文化含義的分析中，我們可發現，不管是“操演者”也好，還是“觀演者”也好，他們都在這個儀式展演的過程中不斷地受到“族群認同感”的熏染與強化，這是族群文化潛移默化的表述通道和寓教于樂的文化參與。實際上，傳承“布袋木獅舞”，就是一個族群的人們分享族群記憶、表述自我、增進族群認同的過程。

（二）文化身份的嬗變與融合

在國家非遺政策的推動下，各地非遺保護工作不斷向前推進?，幾濉安即惊{舞”已于2021年5 月由廣東省清遠市連州市成功申報為國家級非物質文化遺產（遺產編號：III-5）。

作為民俗舞蹈形式的“布袋木獅舞”，其舞蹈本體也在相應地發生著變化，更多的變化是其作為地域舞蹈文化的身份出現在公眾視野中，成為當地具有明顯地域文化特色的舞蹈藝術符號，與此同時，其傳承與展示的空間，也發生了新的變化。連州地區各地的文化館、文化站，在貫徹文化保護政策的基礎上，幫助“布袋木獅舞”的非遺傳承人，進行系統的史料整理和文獻存檔工作，讓更多傳統文化以數字檔案的形式得以流存并傳播。這其中，也有部分“布袋木獅舞”的非遺傳承人，會受邀至中小學進行文化傳習，讓寶貴的民族民間舞蹈遺產轉變為文化資源而傳授給年輕的一代。作為文化傳播的新生力量，許多瑤族青少年，在學習了本民族優秀的民族舞蹈文化的同時，也起到了促進族群認同、增強文化自覺的教育。

值得一提的是，2022 年，由廣東省民宗委、廣東省體育局、韶關市人民政府聯合舉辦了“廣東省第七屆少數民族傳統體育運動會”，其中就包含了許多民族民間傳統文化的元素，自然也包括了瑤族“布袋木獅舞”的演出。這次活動極大地推動了并促進了中國南方諸多少數民族間的交往、交流、互融、互補、共進和發展，增強了各個民族間自身的認同感和中國民族整體文化的認知與信心，展現了在中華文化多元一體格局下民族團結一家親的良好風貌。

（三）文化共同體

“文化共同體是基于共同或相似的價值觀念和文化心理結構而形成的社會群體，是一種特定文化觀念和精神追求反映在組織層面上的有機統一體?！盵7]習近平總書記曾多次強調指出，鑄牢中華民族共同體意識，各民族要像石榴籽一樣緊緊地抱在一起。中華各民族唯有結成“共同體”,凝聚起各民族的力量，才能凝心聚力，推動國家的發展和增進社會的繁榮。

瑤族“布袋木獅舞”的歷史傳說、文化內容、表演形式等，讓瑤族人民更清晰自己從何而來，何以產生于此?！安即惊{舞”的流傳歷程，有與其他族群互動的文化痕跡，這更能加深各族群間休戚與共的牢固關系。在表演“布袋木獅舞”這一文娛活動中，瑤胞建立起一個文化時空的場景，觀演者跨越時間、跨越空間，與自己的根脈相擁。除了親緣關系，族群之間如何結成親密紐帶，便更需依托共同的文化體，是你中有我，我中有你的精神碩果?，幾濉安即惊{舞”作為一種民間文化，同時也是一個文化載體，如許多地方出土的石刻、壁畫等，而舞蹈藝術，比起石刻、壁畫等藝術形式，更為突出的功能，就是在展演的時空中，給人以視覺、聽覺的多重享受，能夠把更多的人凝聚在一起，達到團結一致的目的，這樣，才能使中華民族大家庭的每個成員，都能攜手并進，共創中華文化的福祉。

結 語

在費孝通先生“中華民族多元一體格局”的理論框架中，民族走廊理論是其重要的組成部分，作為三大民族走廊之一的“南嶺民族走廊”，聚集著許多南方少數民族，不同民族多元繁雜的民族文化因彼此交融而歡聚在一起?，幾迕癖娪新L的遷徙歷史，部分瑤族民眾經南嶺民族走廊遠道而來并定居在此，與其他族群共生共榮?！澳蠋X民族走廊”中的瑤族舞蹈，在歷史文化時空中與其他民族的文化互融交織，呈現出多樣性、互融性的舞蹈文化藝術特征，為“南嶺民族走廊”的舞蹈藝術，在自然與社會環境中文化互動的多元一體性增添了濃墨重彩的一筆，這不僅是民族文化的內在凝聚力，還是南方山地民族族群文化空間互融、互補的緊密、堅實的基礎所致，更是鑄牢中華民族命運共同體意識的具體體現。

瑤族“布袋木獅舞”的產生、發展與互融、共生，使我們能夠感受到瑤族與漢族舞蹈，在千百年的演變中逐漸形成的互融互補的共生格局，它是中華民族文化多元一體在民族走廊舞蹈視角下的又一實證，更是瑤族民眾遷徙歷史的形象見證。舞蹈文化不是片面的，而是需要多面性去看待其文化內涵。本文結合瑤族“布袋木獅舞”的本體形式、道具形制與特征、伴奏音樂“遷獅調”等顯性形式，深入探究“布袋木獅舞”在文化交融互動中的特點，對瑤族“布袋木獅舞”進行多維視野的文化研究，旨在堅持正確的中華民族歷史觀，增強對中華民族文化的整體認同感和自豪感，促進各民族共同團結奮斗、共同繁榮發展，同時亦彰顯了中華民族和諧發展、共享舞蹈文化的內聚力與多樣性。

注 釋：

①所謂“五嶺山脈”，是指長江與珠江流域的分水嶺及周圍群山。在江西、湖南與廣東、廣西四省的邊境，有一組東北-西南走向的山脈，被稱為五嶺（因相距遙遠而非山系，僅稱山脈）。通常被人們習慣于由西到東排列指稱為“五嶺山脈”。即：越城嶺（湘桂間）、都龐嶺（湘桂間）、萌渚嶺（湘桂間）、騎田嶺（湘南）和大庾嶺（贛粵間，腹地在江西大庾縣），它們橫亙在湖南、兩廣、江西之間；

②所謂嶺南，是我國南方五嶺（越城嶺、都龐嶺、萌渚嶺、騎田嶺和大庾嶺）以南地區的概稱，嶺南是一個歷史概念，歷史上大致包括廣東（含海南、香港、澳門）、廣西和云南省東部、福建省西南部的部分地區；嶺南又是一個文化概念，是由本根文化（即語言認同文化）、百越文化（即固有的本土文化）、中原文化（即南遷的北方文化）、海外文化（即舶來的域外文化）四部分組成，是中華文明的發源地之一；

③所謂“九黎”，是中國上古傳說中的一個族群，也是一個部落聯盟，其居住地在黃河流域的中下游地區及長江流域一帶。即今天行政地理劃分的山東省、河北省、河南省及江蘇省的大部地區。傳說中的九黎部落聯盟，以蚩尤為首領，有八十一個兄弟，都是九黎酋長，即八十一個黎氏支系部族，蚩尤是大酋長。自炎帝姜榆罔時代始，九黎部落聯盟東征西討，所轄之境逐漸延伸至嶺南地區；

④所謂“三苗”，是中國歷史傳說中皇帝至堯舜禹時代的古部落名，其活動區域在今中國南方一帶，漢魏學者多認為“三苗”是以蚩尤為首領的“九黎”部落之后裔。堯帝曾與三苗戰于丹水（丹江之古稱，發源于陜西商洛地區，流入河南，流域覆蓋今陜西商洛地區并河南南陽地區，終入丹江口水庫）一帶，并將其部分人放逐于三危，禹征伐三苗，大敗苗師，之后，三苗遷徙南方地區繁衍生息，被民族學界認為是今苗族人的祖先；

⑤盤王節，是瑤族人民的傳統民俗節日，也入選國家級非物質文化遺產項目（項目編號：X-14）。流行于廣西、湖南、云南、廣東、貴州、江西等?。▍^）的瑤族人民的居住地，它源自農歷十月十六日的盤王節歌會。每逢這天，瑤族民眾便自發地匯聚一起，載歌載舞，紀念盤王，并逐漸發展為盤王節。今天的盤王節，已逐步發展為慶祝豐收的聯誼會。尤其是瑤族的青年男女，借此機會以歌道情，尋覓佳偶；

⑥盤瓠信仰，是生活在中國湖南省境內的苗族、瑤族民間古老的信仰風俗。傳說中的盤瓠為一神犬（或神龍），現世的盤瓠神像，其形制多為犬首人身，號之曰“盤瓠公公”或“盤王”， 是一種具有圖騰和祖先崇拜性質的祭祀風俗。東漢應劭之《風俗通義》中，記載的盤瓠為高辛氏（中國古代傳說中的氏族首領）之神犬，因征戰犬戎部落有功，娶高辛帝之小女為妻。后生六男六女為夫妻，繁衍相續。本世紀80 年代，湘西沅水中上游懷化市以東30 公里處的高坎壟新石器時代遺址中，出土了一件雙頭合體的犬形陶塑文物，被專家考證為距今4600 年～5000 年的原始圖騰祭祀物。據此而論，盤瓠崇拜習俗當起源于原始狩獵時期，大約相當于傳說中的帝嚳、高辛氏時代。該圖騰崇拜并祖先崇拜之俗，綿延至今，成為湖南地區苗族及瑤族的傳統民俗節日。每到“盤王節”，苗族、瑤族民眾載歌載舞，祭祀先祖；

⑦梅山教是一種自然神，祖先與英雄神相交融的多神信仰，是深受中國傳統的道教正一派之影響，介于自然宗教與人為宗教之間的一種準宗教。緣起于宋時湖南安化縣、新化縣一帶（輻射周邊地區）定居的苗族與瑤族民眾間，興盛于元末明初“江西填湖廣，湖廣填川滇”的移民運動，梅山教以師公的信仰為主體，也包含了眾多行業的信仰。其宗教信條是由師公驅鬼捉邪與鬼魂崇拜融合形成的具有廣泛社會性的濟世思想；

⑧瑤族的“度戒”儀式，實際上就是瑤族少年的“成人禮”。在瑤族地區，凡年齡滿十三四歲的男孩，都要經過一次受戒儀式，舉行過儀式的瑤族男孩，就表示已經成人了?！岸冉洹庇谐商椎淖诮虄x式（具有原始宗教色彩的道教儀式）。舉行“度戒”儀式時，師父（師公）傳給弟子（完成青少年成人禮的苗族兒童）許多戒律，實際上也就是道教的戒律。從現在有據可查的文獻資料的記載看，早在明朝時期，瑤族少年的成人禮，就以舉行“度戒”儀式為標志了，這是瑤族民間從青少年時代起，傳授道教儀軌的主要儀式；

⑨筆者文中引述的部分“遷獅歌”歌詞，為廣東省連州市三水瑤族鄉文化站2004 年整理后內部印刷出版的瑤族“布袋木獅舞”組成部分之“遷獅歌”唱詞，內部出版時定名為“南岳木獅遷獅歌訣”，該材料由筆者做田野調研時發現收集并保存至今；

⑩同上。