夸父追日故事史影追蹤

祝中熹

20世紀90年代甘肅禮縣大堡子山秦公陵園的面世，揭開了秦史、秦文化研究的新篇章。原屬海岱文化圈東夷集團嬴姓族系的一支西遷隴右，在漢渭文化圈內建立了嬴秦方國，經過世代相繼的奮發經營，成為雄踞西方的強勢諸侯，最終完成了九州島一統的大業。對這段歷史的認知，學界已形成共識，但在這支嬴族何時何故西遷的問題上，仍存在不同的看法。

陽鳥部族的西遷

在人類文明時代的育興期，對天體運行和物候變化最為關注，這是早期農業和畜牧業發展的直接需要。所以，通過對天象尤其是對太陽的細密觀察和測量，獲得歷法知識向群眾公布以指導生產，即所謂“敬授民時”，是部落聯盟中央必行的頭等大事。故《堯典》講堯的偉大功績，開宗明義先交代堯指令羲和四子分赴東南西北四方標位點即所謂“四極”，負責天象觀測及對太陽的祭祀。之所以讓羲和四子承擔這一任務，是因為羲和家族乃陽鳥部族的核心成員，世掌天文歷法事務。

包括古本《竹書紀年》在內的一些先秦文獻，對東夷集團多有所載。他們共分9大族系，合稱“九夷”，是大汶口文化及其衍展而盛的山東龍山文化的創育者。以鳥為圖騰的少昊部族，當屬九夷中的風夷，即鳳夷；以日為圖騰的顓頊部族當屬九夷中的陽夷。這兩大部族居地相連，關系密切，彼此通婚，結成了古人類學詳述過的普那魯亞式“兩和婚姻聯盟”。文獻記載， 顓頊的幼、少年期是在少昊族內度過的，后來曾“佐少昊”，乃至繼少昊之后成為東夷集團的首領。事實上，他們就是群婚制時代聯姻族體間的甥舅關系。后世嬴秦既視少昊為祖神，又認顓頊為始祖，這正是兩合婚姻聯盟導致的雙祖現象。我稱他們的聯盟為“陽鳥部族”，因為兩族聯盟后的圖騰并合形象，即為日與鳥的組配。我國新石器時代后期，陽鳥部族是個極為強盛的族系，影響深遠，其復合圖騰形象，在許多史前遺存中都能窺其影跡。其中大汶口文化多處發現過的由山、鳥、日組成的那種陶符，最具代表性。

陽鳥部族的形成，同遠古時代“天有十日，輪番運照”的理念相互輝映，血脈貫通。我們今天視這個理念為神話故事，但先民曾深信不疑。諸如羿射九日、夸父追日、羲和御日等傳說，均由此理念衍生而出。綜合古文籍對這一理念（或者說故事）的記載，其要旨是：太陽原本有十個，由一只大鳥負載，依次在天空運行，輪換值班。一日落下，一日升起，東方旸谷的扶桑樹為升落的交接點。長沙馬王堆所出西漢帛畫，即是對此理念的直觀描繪：高大茂盛的扶桑樹上，錯落相間地畫了九輪紅日。之所以畫九輪，是因為另一輪正在天空運行。樹頂一輪紅日特大，日輪中有一只大鳥，正蓄勢待發。近些年來不斷公布的四川廣漢三星堆的輝煌發現中，那高大雄偉舉世矚目的青銅神樹，也在九條分枝上棲立著九只鳳鳥。在我看來，那就是起落陽鳥的扶桑鑄像。可見陽鳥崇拜影響之深廣。

我們說十日運照是一種理念，因為它在上古社會現實生活中，直接發揮著作用。先民賦予每個太陽以名稱，那就是自甲至癸的所謂十干，通稱“天干”。天干在哲學、歷象、宗法等領域都占有重要地位。商王即以天干為廟號，雖然在日名源自何處的問題上有爭論，但殷商堅信十個太陽依次運照則是肯定的。十天為太陽輪照的周期，由此產生了“旬”的概念。旬在當時是最通行的計時單位，甲骨卜辭常以數字配旬表示時段。《說文》之所以訓“旬”為“遍”，就是因為此字本義指十日輪飛了一遍。和天干對應，后來人們又給每個月安了個名字，構成12個“地支”。那時早已發明并熟練使用序數了，但卻要用較復雜的干支交配法（以60為一周期）來紀年。這種紀年法的正統地位居然保持了三千年以上。這只能用十日輪照理念在傳統文化中的權威性做解釋。先秦貴族政治宣揚人分十等，根據便是天有十日。

大鳥負日飛行的情景，并不出現在人的視覺中，故后來異化為鳥在日中的圖像。前言大汶口文化的陽鳥陶符，山頂大鳥奮展雙翼以載日的意蘊尚一望可知，而流行在戰國至秦漢的裝飾性陽鳥圖案中，已經把鳥畫在日中了。再后來又出現了日中之鳥為“三足烏”的說法以及形象。其實，最初那是把正面立鳥的垂尾認作一足了，這種誤視又被東夷黑陶文化盛行的陶鬶所強化。東夷是陽鳥崇拜的源起地，鬶類容器多做成鳥形；器必有三足，而且是黑陶，遂成為日中“三足烏”的實物印證。

和仲屬羲和家族，這個家族向上追索便是重黎家族。而重和黎又分別是少昊和顓頊的后代。天象觀測和歷法的制定，依靠持續不斷的資料積累，需要世代相繼的族體來完成，陽鳥部族從一開始即具有這種世襲的文化特性。文獻記載中的顓頊，能“履時以象天”，不僅有指揮重黎施行“絕地天通”宗教大改革的功業，同時又建“星與北辰之位”而“初作歷象”。有“歷宗”之稱。秦代使用的歷法，就被稱為“顓頊歷”。當然，顓頊時代的歷法不可能留存至秦漢，但后世歷法依托顓頊之名，至少反映了顓頊在原始歷法領域有突出成就。至于少昊族系的擅長天文歷法，更為古今熟知，《左傳·昭公十七年》所載郯子講述其祖少昊的那段著名文字，便是最有力的證據。總之，作為嬴秦祖族的和仲一族，屬于陽鳥族系，無可置疑。

和仲一族執行堯的指令，為完成測日祭日使命而遠徙隴右，居于“西地”，測日祭日點為“昧谷”，即《淮南子》所言羲和御日于黃昏時淪入之“蒙谷”，《尚書大傳》則稱之為“卯谷”。昧、蒙、卯乃一聲之轉，實為一地。《堯典》載羲和四子分赴四方，其居地分別曰旸谷、明都、昧谷、幽都，地名皆以太陽的光照程度為征。故先儒一致說此谷為日落之地，日落則冥暗，故謂之昧谷。其地望古今學者多有考證，實即今流經甘肅禮縣同天水市秦州區交接地帶禮縣一側的紅河。此水《水經注》稱楊廉川，而晚至唐宋時的碑刻還名之為茅城谷，當地群眾則一直呼之為茆水河。今地圖標為冒水河，保留了古音。作為日落之處，此地在古文獻中又稱“崦嵫”或“弇茲”。《離騷》載羲和御屈原西行“望崦嵫而勿迫”，王逸注曰：“崦嵫，日所入山也。下有蒙水，水中有虞泉。”《穆天子傳》言穆王“升于弇山”，郭璞注曰：“弇山，弇茲山，日入所也。”當代工具書釋此山，也都說為傳說中的日入之地，位置在今天水以西，也與昧谷地望相符。

夸父追日對史事的折射

和仲一族的西行，無疑是我國文明前夕的轟動性大事件。在那個時代，一個族群由海岱地區遠徙至隴山以西，必須有充分的物質準備和精神準備，要經歷漫長的歲月，克服無數的艱難險阻。這樣的豪行壯舉，必然在群體記憶中留下深刻印痕，經世代口耳遞傳，形成壯麗的神話故事。這便是流傳至今一直膾炙人口的夸父追日傳說，最初緣起的文化背景。和仲一族敢于接受并完成如此艱巨的任務，不單純基于天文歷法的族體特性，也因為他們屬陽鳥部族，具有崇日情結。遠古時代先民對太陽充滿神秘感，既產生了飛鳥載日的想象，也將萌發了解太陽歸宿的愿望。已知太陽升起于東方的大海，落入何處則是個謎。西行的和仲族群，肯定為強烈的圖騰崇拜精神所驅動。夸父追日故事，體現的就是這種抱定信念，不畏艱險，雖死不渝的氣魄。既已成神話傳說，當然不可能反映史事原型的輪廓，但從隱存的珠光片羽中，我們還是可以窺知一些零星的史影。

夸父的故事，許多古籍都曾述及，以《山海經》的記載最為豐富而且典型。《海外北經》云：

夸父與日逐走，入日。渴欲得飲，飲于河渭，河渭不足，北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，化為鄧林。

《大荒北經》云：

夸父不量力，欲追日景，逮之于禺谷。將飲河而不足也，將走大澤。未至，死于此。

先考察一下夸父的來歷。夸字從大，本表大義。《山海經》言夸父國又名博父國。博也訓大。夸、博意在顯示夸父族身材之魁偉高大。山東諸嬴姓古國中有個奄國，是殷商的重要盟邦，當為周初三監之亂的主體性力量，故周公東征又被稱為“踐奄”。近世出土的清華戰國簡《系年》言及奄國，說嬴秦先祖飛廉參與叛亂，戰敗被殺，商奄之民被遷至隴右。奄字也從大，和夸、博一樣本表大義，其覆蓋義由大義引伸而出。故有學者認為奄國就是傳說中古代東方的“大人國”，也即夸父一族所屬之國。此說不謂無據。奄、秦同為嬴姓，秦人在古代也被視為身材高大之人。且奄國戰敗后余族不遷他處而西遷隴右，就是因為隴右原本就存在一個和仲后裔飛廉族所建嬴姓方國。

夸字在甲骨卜辭中多表示方國名，金文中此字形也極像族徽。值得注意的是，商周時代有些以鷹鳥為標志的青銅器，夸字圖徽旁配有日字形符。這也提示我們思考夸父國與陽鳥部族的族源關系。《山海經》說夸父和“噎”都是后土的后代，同時又說“噎”是重黎的后代；而這個與夸父、重黎同一族系的“噎”，又是“處于西極以行日月星辰行次”的人物。這也透露了夸父屬于陽鳥族系的信息。此外，《西山經》說夸父形象如同一種“四翼”“音如鵲”的鳥，而這種鳥“名曰囂”。這似乎在影射鳥圖騰部族首領少昊，因為少昊就有“玄囂”的名號。

再來看夸父所到達過的地域。前引《山海經》言夸父“入日”，當然不是說進入太陽之內，而是說到達日入之處。飲于“河渭”之河渭，指黃河及其支流渭水，大致范圍在甘肅中部。夸父國所在的“積石山”，即《禹貢》述禹“導河積石”之山，古今無異名，位置明確，也在甘肅中部。夸父所逮之“禺”谷。又稱隅谷，亦名虞淵。在古文獻記載中，該地和昧谷一樣，被視為日落之處，故經文說夸父“入日”。上節文中引王逸《離騷》注之“虞泉”，即虞淵，處于崦嵫山下的谷中。《呂氏春秋》載禹巡行四方，曾西至“犬戎之國，夸父之野，禺疆之所，積水、積石之山”，此文不僅與《山海經》相呼應，將夸父所至的“禺”地歸之于積石山；還又提到“犬戎之國”，而犬戎族的活動中心區域很明確，就同和仲一族后裔嬴秦所建方國相鄰。顯然，夸父之所“逮”，和仲之所“宅”，為同一地帶。

《山海經·中山經》言“夸父之山”，并說山北有“桃林，廣員三百里，其中多馬”。郝懿行注謂夸父之山又名秦山。而桃林，古今學者都認為即夸父棄杖所化之“鄧林”，鄧、桃同聲。眾所周知，嬴族向以善于畜馬、馴馬而著稱，其先祖造父獻給周穆王的“八駿”，就是從桃林培養、挑選出來的。在有關桃林的記載里，也隱現了夸父族同嬴秦勾連的蛛絲馬跡。

綜上所述種種信息加以分析可知，不論從族源脈絡上看，還是從活動地域上看，夸父都應屬陽鳥族系，其長途跋涉、苦苦逐日的故事，折射著和仲一族肩負測日祭日使命而奮然西行的史影。

必須指出的是，神話故事雖然萌生自童年期人類對客觀世界的真實感受，包含著許多史實因子，但畢竟神話色彩濃重，且經過不同時代的加工修飾而異化，塑成了遠離現實社會的另一片天。我們說夸父故事折射著和仲西行的史影，并不等于說夸父族與和仲族就是同一個群體。而且，和仲族定居于漢水最上游的“西”地，也并不意味著他們當年的西行就到此為止。他們肩負的使命如此偉重，必然是一個頗具規模的強勢族體；天長日久地進行測日工作，需要選擇一處生態環境相對優越的地帶。昧谷所在的“西”地，東依隴坻，西望河湟，北接涇渭，南通巴蜀。這一帶氣候溫潤，山川秀美，又盛產池鹽，農畜兼宜。確是一片適于一個氏邦族群繁衍生息的理想地域。后來被開發為嬴秦方國的都邑區，絕非偶然。但作為在圖騰信仰感召下，決意探尋太陽歸宿的部族來說，這里不可能是行程的終點。

我認為，這支陽鳥部族西行最遠已到達青海湖畔。《山海經》說夸父之國在積石山之西，也正是青海湖的大致方位；經典文獻說顓頊的族勢已“西至流沙”，實非虛言。那時的青海湖比現在大得多，北為高峻連綿的祁連山系，南為浩瀚無際的沙漠荒灘，遠行者至此只能止步。更重要的是，太陽歸宿追尋者至此已獲得了答案：升起于東方大海的太陽，繞行穹空后落入了西方的大海。這是西行的陽鳥部族在青海湖畔的真實視覺。這種判斷并非憑空想象。《淮南子·天文訓》云：“日出旸谷，浴于咸池，拂于扶桑。”前文述及《離騷》“望崦嵫而勿迫”的句子，下節即言“飲余馬于咸池”，并要“折若木以拂日”。崦嵫和若木都是羲和御日西行的終點，即日落之處，故咸池當指青海湖。此湖又名“鮮水”，咸、鮮字異音同，源自湖水的含鹽；古書又稱此湖為“天池”，源自處位的海拔之高。今青海湖東有座“日月山”，登此山可眺望日、月之落。山名甚古，《山海經·大荒西經》稱此山為“天樞”，為“日、月所入”處。《史記·天官書》述天體星象之“五宮”，四方之宮分別稱蒼龍、朱雀、玄武、咸池。東南北三宮皆以傳統文化盛贊的“四靈”為名，唯西宮不稱白虎卻稱咸池。愚見此事顯示咸池為日入處而象征西方的文化認知，在社會生活中已成定說，以至于能進入星象命名領域。咸池和崦嵫聲近義同，《離騷》二詞聯用，一就水而言，一就山而言，這可以避復。漢唐諸儒常把崦嵫和昧谷說成一地，那是因為它們都被視為日落之處。事實上崦嵫即咸池當與青海湖相聯系，遠在昧谷即今日紅河流域之西。我們可只關注神話傳說所隱約折射的史實影跡，不可能在細節上作完全合轍的對應。

（作者系甘肅省博物館研究員。）