王爾德唯美主義文藝觀在喜劇中的體現(xiàn)

摘要：奧斯卡·王爾德是英國文學(xué)史上比較典型的唯美主義作家。王爾德在他《謊言的衰落》《作為藝術(shù)家的批評家》《社會主義制度下人的靈魂》《自深深處》中都體現(xiàn)了他的唯美主義觀點，他最重要的主張便是“為藝術(shù)而藝術(shù)”。王爾德在童話、小說、詩歌、戲劇領(lǐng)域都有踐行他思想的重要作品，他的喜劇作品必然也融入了他的唯美主義觀點。本文將從王爾德的唯美主義文藝?yán)碚摮霭l(fā)，分析其喜劇中對其理論的體現(xiàn)與融合。

關(guān)鍵詞：王爾德 "喜劇 "唯美主義

中圖分類號：J0-05文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1008-3359（2023）06-0161－04

提及唯美主義，不可避免會提及王爾德。王爾德生長在一個唯美主義全盛的時代，是唯美主義的集大成者，也是唯美主義的實踐者。他認(rèn)為唯美主義應(yīng)“為藝術(shù)而藝術(shù)”，應(yīng)注重表現(xiàn)自身，表達(dá)“個性”，藝術(shù)應(yīng)該被推崇到至高無上的地位，同時他也認(rèn)為“生活模仿藝術(shù)”，強調(diào)藝術(shù)的主體性。但在他的喜劇創(chuàng)作中又不可避免地將生活瑣事、道德觀念融入其中，因而看似其文藝觀與喜劇創(chuàng)作產(chǎn)生矛盾，但事實上并非如此，王爾德并非全盤否認(rèn)社會存在決定社會意識，只是認(rèn)為社會意識具有相對獨立性，因而其喜劇作品涉及倫理道德層面的問題，他也提出了“戲劇是藝術(shù)與生活的交會”。本文將從王爾德的唯美主義文藝?yán)碚摮霭l(fā)，分析其喜劇中對其理論的體現(xiàn)與融合。

一、王爾德的唯美主義觀

（一）“謊言”的藝術(shù)

王爾德的《謊言的衰落》一文中指出了藝術(shù)應(yīng)該是會“說謊”的藝術(shù)，但與其說是謊言，不如將之稱為擁有想象的藝術(shù)。他對故事逼真的批判、對于追求“事實”的批判、對反映道德的批判等，都是出于人應(yīng)該把藝術(shù)置于最高處，是藝術(shù)創(chuàng)造了一切，藝術(shù)是具有想象的論證，他強調(diào)的是藝術(shù)的自主性。“古代歷史學(xué)家以事實的形式為我們講述令人愉快的虛構(gòu)，近代小說家則以虛構(gòu)的偽裝向我們報告呆滯無趣的事實?！痹谒奈膶W(xué)世界里，世界是虛構(gòu)想象的，不應(yīng)該以其尋找所謂生活的真實性而存在，“人的有趣在于其佩戴的面具，而不是面具背后的真相”。

他進一步認(rèn)為，創(chuàng)作藝術(shù)的藝術(shù)家應(yīng)該是獨立的，藝術(shù)家所創(chuàng)作的世界不應(yīng)該以其解釋真實使人相信為目的，而是人們自發(fā)地相信藝術(shù)家所創(chuàng)造的一切，應(yīng)該把謊說“圓”。他贊揚巴爾扎克正是因為其富有想象力的真實感，他認(rèn)為左拉的《酒店》與巴爾扎克的《幻滅》就是缺乏想象力的現(xiàn)實主義與虛構(gòu)空間的區(qū)別。在巴爾扎克的藝術(shù)創(chuàng)作中，巴爾扎克是在創(chuàng)造生活，并不是在描摹生活。對于生活謊言來說，王爾德并非將藝術(shù)謊言與生活謊言明確分開，而是使其界限變得模糊，他愿意將自己的生活變成藝術(shù)品。王爾德并非完全拋棄生活，只是游離在更高層次的生活之中，建立一個可信的藝術(shù)王國，而非完全照搬一個“粗鄙的現(xiàn)實生活”，秉承著“說謊是藝術(shù)的正當(dāng)目的”這一觀點，王爾德創(chuàng)作了很多美而“不真實”的戲劇作品。

（二）形式的藝術(shù)

“藝術(shù)就是一種夸張的形式，作為藝術(shù)的真正精神所在”，王爾德追求藝術(shù)形式的美感，追求感官的美，追求一種“美而不真”的美。他反對藝術(shù)與現(xiàn)代感掛鉤，他認(rèn)為那樣破壞了藝術(shù)的美感，與其藝術(shù)創(chuàng)作的出發(fā)點大相徑庭?，F(xiàn)代形式的基礎(chǔ)之下，就會產(chǎn)生對事件的反思與教化，與時代和生活產(chǎn)生巨大的關(guān)聯(lián)，從而破壞了王爾德所認(rèn)為的藝術(shù)應(yīng)該為藝術(shù)而藝術(shù)，藝術(shù)只表現(xiàn)個性，表達(dá)自身所要表達(dá)的東西，因而他認(rèn)為“生活破壞了形式的完美性”。他排斥藝術(shù)與現(xiàn)實之間的聯(lián)系，又主張想象作用，因而無明確內(nèi)容和意義的裝飾作品，就是王爾德所追求的，“藝術(shù)起始于抽象裝飾，起始于那種純天然虛構(gòu)的、令人歡悅的作品，他們只與不現(xiàn)實和不存在的事物打交道”。建立純粹的形式之美是唯美主義的重要思想。美的主要體現(xiàn)在于形式，在唯美主義看來，藝術(shù)與生活道德的關(guān)系不大，因而藝術(shù)家只有借助“形式”的藝術(shù)，才更加容易體現(xiàn)藝術(shù)的獨特價值，表現(xiàn)唯美主義的美。

王爾德還提倡形式的創(chuàng)新。他認(rèn)為時代是創(chuàng)造出來的，新時代出現(xiàn)時需要批判家的推動。只有通過藝術(shù)形式的創(chuàng)新，才能真正達(dá)到藝術(shù)創(chuàng)新，從而進入一個新的藝術(shù)時代。“批評的才能創(chuàng)造了新時代”，在批判中藝術(shù)才能不斷發(fā)生改變，而并非不斷重復(fù)自己。創(chuàng)新就意味著創(chuàng)造一個未經(jīng)歷的時代、書寫嶄新的生活，這便達(dá)到了王爾德所提倡的生活模仿藝術(shù)。但是當(dāng)過度追求形式時，就會造成形式至上，從而使得內(nèi)容從屬于形式，使得唯美主義禁錮在自己創(chuàng)造的象牙塔之中。當(dāng)然王爾德在《作為藝術(shù)家的批評家》中也強調(diào)了形式應(yīng)與內(nèi)容相統(tǒng)一，贊頌了音樂中形式和內(nèi)容的統(tǒng)一性。在形式的表達(dá)上，王爾德的作品從語言和思想上都有獨特的表現(xiàn)方式。

（三）生活與藝術(shù)

“生活模仿藝術(shù)遠(yuǎn)甚于藝術(shù)模仿生活”，王爾德認(rèn)為生活是在藝術(shù)中發(fā)展的，生活從藝術(shù)中得到了靈性、思維和感性，因而生活反映了真實的藝術(shù)。在王爾德眼里，生活是有缺陷的，藝術(shù)是完全沒有必要去模仿生活的，藝術(shù)應(yīng)該是生活的老師。生活的目的在于尋找生存方式，藝術(shù)又在創(chuàng)造一個新的世界，因而從藝術(shù)中生活恰巧可以獲得積極的方向。藝術(shù)具有創(chuàng)造生活的能力，生活也會不自覺地模仿藝術(shù)，表達(dá)個性，張揚感性，尋求藝術(shù)帶來的美。生活是藝術(shù)最好的學(xué)生，在王爾德看來，自然也模仿著藝術(shù)。在王爾德霧的理論中，霧是藝術(shù)家通過發(fā)現(xiàn)霧的美麗而產(chǎn)生的，是藝術(shù)家使得這些自然景色的神秘性和可愛性顯露?！笆挛锎嬖谑且驗槲覀兛匆娏怂鼈儯覀兛吹搅耸裁?，我們?nèi)绾稳タ此?，這些都是由對我們施加了影響的藝術(shù)所決定的”當(dāng)哈姆雷特出現(xiàn)后，產(chǎn)生了悲觀主義，而東瀛的景色也并非藝術(shù)中那樣與眾不同，因而生活對著藝術(shù)有無可比擬的模仿性，當(dāng)藝術(shù)家創(chuàng)造了一個新世界，生活便會不由自主地模仿它，用生活特有的方式進行復(fù)制。藝術(shù)為生活提供了形式范本，生活便可以借助藝術(shù)發(fā)揮其潛能。這一理論表明，生活在藝術(shù)的助推下可以得到更好的發(fā)展，同時也強調(diào)了藝術(shù)至高無上的地位。

二、喜劇中唯美主義的體現(xiàn)

（一）反道德的主題

道德與藝術(shù)是唯美主義探討的具有很大爭議的一點，尤其在戲劇創(chuàng)作中。戲劇的創(chuàng)作不可避免會體現(xiàn)社會問題，但王爾德仍然最大限度地反對道德準(zhǔn)則，甚至對當(dāng)時的道德觀念進行否定，只追求藝術(shù)的美。當(dāng)戲劇只追求美而不具有任何教化指引的意義時，藝術(shù)的主題也就沒有高尚和卑劣之分。在沒有道德的約束下，藝術(shù)只表現(xiàn)美，那么人的美德和丑惡便可以混為一談。王爾德的喜劇中，將罪惡置于一個他所創(chuàng)造的世界中，所謂的犯罪的人是可以輕易化解問題的，而所謂道德上的正派，卻往往陷入困難的境地。王爾德說過“藝術(shù)是世人所知道的唯一真正的個人主義模式。在某些情形下，犯罪似乎創(chuàng)造了個人主義，但它必須承認(rèn)他人的存在，還會和別人發(fā)生沖突，它是屬于行動的范疇。可是藝術(shù)家能夠獨自塑造一種美好的事物，不必考慮他的鄰居，也沒有其他干擾?！?/p>

王爾德喜劇中凸顯了罪惡的人這一群體。“罪惡”并非真正做了什么犯罪的事情，而是在相對于當(dāng)代道德而言的反對道德的人物，是人們心中的“道德感”作祟。劇中的人置身于生活中，而與當(dāng)時的道德相沖突，他們只能用自己的方式生活。像歐琳娜太太想要回到上層生活，回到女兒身邊，而浪蕩的公子們，他們抱著一種悠然享樂和玩世不恭的態(tài)度對待生活。反道德的形象在王爾德的戲劇中占有重要地位。在《溫德米爾夫人的扇子》中，歐琳娜太太便是所謂的罪人。在年輕的時候，歐琳娜太太與他人私奔而被世人唾棄，她想重新回到上流社會圈子。溫德米爾太太是一個所謂正直的人，她誤會了歐琳娜太太與丈夫的關(guān)系，并且拒絕歐琳娜太太參加她的生日會。但是當(dāng)她的扇子無意間留在了勛爵家里并被丈夫發(fā)現(xiàn)時，歐琳娜太太卻出面為她解除困難，而她只能悄悄逃走。歐琳娜太太是所謂的罪人，但卻將一場巨大的風(fēng)波及時止損，王爾德將她的母愛，對于女兒的隱忍，最后自我犧牲表現(xiàn)得淋漓盡致。在《理想丈夫》中，讓妻子仰仗的理想丈夫齊爾頓，竟然是出賣國家機密獲得的外交部要職，他在外人看來是一個完美無瑕的偶像一般的存在，但背后卻做著骯臟的事情。從《溫德米爾夫人的扇子》到《一個理想的丈夫》，王爾德沒有采用傳統(tǒng)的道德觀念，對做了壞事的人采取寬容的態(tài)度，使其不俗，這樣無疑是對維多利亞時期的道德還有腐朽的社會風(fēng)氣進行批判諷刺，更加是對唯美主義思想的貫徹，將世界美化。王爾德認(rèn)為“人們稱為‘罪行’的行為，其實是進步的實質(zhì)因素”，他凸顯個人主義，認(rèn)為人拒絕了道德就是向更高的倫理道德招手。王爾德的反道德主題，使得藝術(shù)表現(xiàn)自身，具有更高的包容性，強調(diào)世界的多元性。

王爾德認(rèn)為罪惡與藝術(shù)之間連接著個性解放的相似點。在他看來，罪惡不是在抑制內(nèi)心而是在張揚自己，是個性解放的表現(xiàn)。社會中存在的罪惡，就表明社會制度還未將人的個性完全壓抑，因而罪惡是對社會制度的不完善，人們追求更加自由、個性解放的生活。所以王爾德稱：“不馴服，在任何一個通曉歷史的人的眼中，它都是人類最早的美德。正是因為有了不馴從，有了不馴從和反抗，才會有進步……一個不知感激、不節(jié)儉、不滿足且懷有反叛意識的人可能才是一個真正充滿個性的人，他至少代表一種健康的抗議?！蓖鯛柕聫娬{(diào)藝術(shù)的包容開放，因而他用反道德、罪惡的人物以及事件來表現(xiàn)他的唯美主義觀。

（二）“浪蕩子”的人物形象

波德萊爾說過“一個人有錢、有閑，甚至對什么都厭倦，除了追逐幸福之外別無他事；一個人在奢華中長大，從小就習(xí)慣于他人的服從，總之，一個人除高雅之外別無其他主張，他就將無時不有一個出眾的、完全特殊的面貌”。波德萊爾將浪蕩子認(rèn)為是對自我的追求，他們將物質(zhì)看成消遣的工具，以及追求貴族生活的一種象征，而王爾德接受這種思想，他用精致的人物穿著來反對粗制濫造，用紈绔的生活來反對功利主義，用一種非道德的姿態(tài)反對舊道德，用浪蕩子的形象對維多利亞時代進行反抗，在他的藝術(shù)中創(chuàng)造一個新的貴族形象。由此看來，浪蕩子形象和唯美主義是契合的，這種契合不僅僅是一種手段，而且是王爾德對于藝術(shù)創(chuàng)作的追求，是王爾德個人主義的體現(xiàn)。

在王爾德的喜劇中，基本上每部都有一個浪蕩子，他們往往將追求美好生活作為自身向往的事情。他筆下的浪蕩子正是他唯美主義的追求，他希望讓唯美主義變成現(xiàn)實，讓浪蕩子來統(tǒng)治世界，因而他創(chuàng)作了一個個讓浪蕩子可以生活得如魚得水的喜劇世界。劇中的“浪蕩子”他們無所事事，無所牽掛，或幫助友人擺脫困境，或打著愛情的旗號誘拐良家婦女私奔，都抱著玩世不恭的悠閑態(tài)度。如《溫德米爾夫人的扇子》中的達(dá)林頓勛爵、《理想丈夫》中哥林子爵、《一個無足輕重的女人》中伊林沃茲勛爵等典型的浪蕩子形象，他們刻意制造出高傲、冷漠、衣著講究、高談闊論的形象，表達(dá)了自己對貴族資產(chǎn)階級的不滿和對于道德的反叛。在這些浪蕩子看來，要享受生活，且不能被道德約束。《理想丈夫》中哥林子爵是一個風(fēng)流浪蕩、風(fēng)趣機智，又見解通達(dá)的人，在父親的眼中，他是一個“不成器”的兒子，他“早上十點去海德公園騎馬，每星期看三次歌劇，每天至少換五次衣服，到社交季節(jié)更是每晚在外頭吃飯”，他對父親說過“爸爸，活著還能為了別的什么呢。沒有任何東西像幸福那樣會衰老了”。哥林子爵穿梭于各種社交場合，展現(xiàn)出體面時髦的裝扮，十足的玩樂主義形象，追求形式美，追求外在形象，標(biāo)新立異。但是也是這樣一個浪蕩子，卻在面對困難時如魚得水，穿梭自如。社會棟梁齊爾頓無法解決的復(fù)雜事情，卻在玩世不恭的哥林子爵那里輕而易舉地解決了，并使得兩位女人都信服，這樣的反差正是王爾德所追尋的唯美主義思想，唯美并非道德上的正邪之間，而在于藝術(shù)上的雅俗之間。哥林子爵雖然是一個紈绔子弟，但卻未必是一個俗人。

宣傳離經(jīng)叛道的想法，與傳統(tǒng)的道德觀念背道而馳的浪蕩子形象，這是王爾德唯美主義的體現(xiàn)與追求。在四部喜劇中，反叛的角色總是由這些浪蕩子充當(dāng)?shù)?，因為他們反對保守思想，生活自由不羈，他們所崇尚的生活美是不與傳統(tǒng)道德相向的美。王爾德建立了唯美主義價值觀，對抗傳統(tǒng)的道德，創(chuàng)造出他理論下的美好世界。

（三）充滿趣味的文字游戲

余光中先生曾說過王爾德是“遣文造字的天才”，王爾德的喜劇以語言取勝，語言是他喜劇魅力的突出體現(xiàn)，因此想要分析王爾德的喜劇，對于語言的分析非常關(guān)鍵。語言既是思想的載體，也是反映社會的鏡子，一個人的語言表達(dá)與他的理論思想、藝術(shù)修養(yǎng)都有極大的關(guān)聯(lián)，著眼于王爾德的語言研究，可以探求其語言對唯美主義的體現(xiàn)。從語言來看，王爾德善用修辭、雙關(guān)、對仗、夸張等，他的對話注重表達(dá)，而不在感性和情感。他的對話中常常有不符合邏輯常理且產(chǎn)生悖論的地方，但正是這些地方恰巧表現(xiàn)了喜劇的幽默感與荒謬性。王爾德用語言建造了不真實的戲劇世界，表現(xiàn)了生活對于藝術(shù)的模仿。在王爾德文字游戲中，反對維多利亞時期的社會現(xiàn)狀。

在修辭方面，王爾德常用的就是對比和夸張。王爾德在塑造人物形象時常常用到夸張的手法，使人物形象更加立體生動，這樣能夠豐富文章內(nèi)容，將喜劇更好地串聯(lián)。因而在王爾德的喜劇作品中，運用修辭手法極大程度地體現(xiàn)人物和事物極強的韻律感，并且充滿趣味性與唯美主義的詼諧。如《溫德米爾夫人的扇子》中，將溫德米爾夫人和歐琳娜太太的對話做對比，將上層人物丑惡的嘴臉與對于傳統(tǒng)道德的諷刺，用幽默的手法體現(xiàn)出來，表現(xiàn)了對當(dāng)時社會的諷刺，賦予喜劇獨特的美。

在喜劇創(chuàng)作中，王爾德的語言對話常常沒有什么必要的邏輯性，只是為了對話能進行下去，人物說話失去了其目的性，而是為了表達(dá)形式。這也是悖論的語言方式，故意破壞詞語的穩(wěn)定性，從而達(dá)到反諷的藝術(shù)效果。當(dāng)人物自身說話時的邏輯都不能自洽，那么談話便不是為了表達(dá)想法，而是構(gòu)成對話本身。在《不可兒戲》中，杰克不愿將自己的身世說給亞吉能聽，但是卻在一次又一次你來我往的對話中，無意識地吐露出來。同時劇中杰克編織了一個巨大的謊言，人人都在謊言中產(chǎn)生了邏輯悖論，失去了語言的真實性。在《理想丈夫》中，哥林子爵說：“我最愛政治宴會了，只剩下這種場合大家才不談?wù)??！边@句話本身就是相矛盾的悖論。熱愛“政治宴會”卻不愛談?wù)撜危憩F(xiàn)了哥林子爵對于瀟灑生活的追求，以及對政治的反感，從而諷刺了社會中虛假的政治生活。在王爾德的戲劇中，這種前后矛盾的對話比比皆是，其主要目的是表現(xiàn)對當(dāng)下道德的反叛，對虛偽社會的諷刺。悖論的產(chǎn)生大多是與當(dāng)下所產(chǎn)生的生活常識、道德觀念、宗教信仰不符，而唯美主義就是為了表現(xiàn)自身對于道德的不屑，向往創(chuàng)造一個新的時代。在唯美主義的驅(qū)使下，王爾德常用其幽默諷刺的語言表現(xiàn)對于當(dāng)下道德的反叛，其追求的不過是實現(xiàn)自我的藝術(shù)。

王爾德的唯美主義思想就在于藝術(shù)應(yīng)該追求美的思想。藝術(shù)只為了美而創(chuàng)作，才能擺脫生活、道德，最后達(dá)到“為藝術(shù)而藝術(shù)”的終極目標(biāo)。王爾德喜劇創(chuàng)作中深深隱藏了他的創(chuàng)作思想，他創(chuàng)造了一個喜劇世界，將他所創(chuàng)造的社會規(guī)則隱藏其中，他反對維多利亞時代的舊道德，用浪蕩子的形象，幽默風(fēng)趣的語言對道德進行反抗，表達(dá)出“反道德”主題，表現(xiàn)個人主義，表現(xiàn)自身的藝術(shù)創(chuàng)造條件。王爾德不僅是唯美主義的集大成者，也是唯美主義的踐行者，雖然其理論仍有缺陷，但不可否認(rèn)王爾德的作品無論戲劇、童話還是小說都是唯美主義的最好作品，都是為學(xué)者津津樂道的作品。王爾德主張將生活從藝術(shù)中拿出去，他的思想還是對于當(dāng)下社會的批判與揭露，他希望建立一個屬于他的烏托邦世界。

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