孫中山民族主義的本質(zhì)與理論架構(gòu)

張?zhí)O

孫中山對(duì)“民族”一詞的本質(zhì)和界定作了比較詳盡的闡述和論證，樸素地理解為歷史上自然形成的一個(gè)共同體，是在社會(huì)發(fā)展過(guò)程“自然形成”的，并把民族和國(guó)家明確地區(qū)分開來(lái)，闡述了民族形成的基本特點(diǎn)。他提出的“大亞洲主義”的核心內(nèi)容是針對(duì)西方列強(qiáng)及其殖民主義，主旨在于團(tuán)結(jié)亞洲其他被壓迫國(guó)家和地區(qū)，反對(duì)西方殖民主義的侵略和欺凌，追求和平、平等、解放。孫中山所倡導(dǎo)的民族主義的基礎(chǔ)吸取了中國(guó)傳統(tǒng)文化中“王道”“仁義道德”等元素。他反對(duì)世界主義，認(rèn)為它是“變相的侵略主義”；而他所提出的“世界主義”是達(dá)成世界大同的途徑。

在孫中山晚年的思想理論體系中，他所倡導(dǎo)的民族主義包含了幾個(gè)帶有純粹理論性質(zhì)或自成體系的論點(diǎn)。對(duì)這些觀念進(jìn)行探討和闡明有助于進(jìn)一步了解孫中山民族主義思想的基本內(nèi)涵與整體架構(gòu)。

一、關(guān)于民族的本質(zhì)和界定

1924年，在有關(guān)民族主義的系列演講中，孫中山對(duì)于民族的本質(zhì)和定義作出比較詳盡的闡述和論證。他認(rèn)為，民族與國(guó)家這兩個(gè)概念之間有著非常重大的差異。民族——“是天然力造成的”，[1]它的形成過(guò)程“完全是由于自然，毫不加以勉強(qiáng)”；而國(guó)家——“是用武力造成的”，[2]它的形成與戰(zhàn)爭(zhēng)息息相關(guān)。“戰(zhàn)爭(zhēng)不能以一人行之，故合群；合群不能無(wú)一定之組織，故有首宰；首宰非能一日治其群眾也，故成為永久之組織而有國(guó)家。”[3]可見，孫中山實(shí)際上把“民族”樸素地理解為歷史上自然形成的一個(gè)共同體，并特別強(qiáng)調(diào)它是在社會(huì)發(fā)展過(guò)程中“自然形成”的，因而把“民族”和“國(guó)家”這兩個(gè)概念區(qū)分開來(lái)，并且闡明了民族形成的基本特征。

孫中山詳細(xì)分析了民族形成的五大要素，并認(rèn)為它們是自然而然進(jìn)化而成的，不是以武力征服獲得的。第一，他強(qiáng)調(diào)“血統(tǒng)”——“祖先是什么血統(tǒng)，便永遠(yuǎn)遺傳成一族的人民。”第二，他指出“生活”的作用——“謀生的方法不同，所結(jié)成的民族也不同，像蒙古人逐水草而居，以游牧為生活，什么地方有水草，便游牧到什么地方，移居到什么地方。由這種遷居的習(xí)慣也可以結(jié)合成一個(gè)民族。”第三，他把“語(yǔ)言”作為另一個(gè)“大力”——“如果外來(lái)民族得了我們的語(yǔ)言，便容易被我們感化，久而久之，遂同化成一個(gè)民族。再反過(guò)來(lái)，若是我們知道外國(guó)語(yǔ)言，也容易被外國(guó)人同化。”第四，他提出“宗教”的作用——“大凡人類崇奉相同的神，或信仰相同的祖宗，也可以結(jié)成一個(gè)民族。”第五，“風(fēng)俗習(xí)慣”對(duì)民族的形成也起著不容忽視的作用——“如果人類中有一種特別相同的風(fēng)俗習(xí)慣，久而久之，也可以自行結(jié)合成一個(gè)民族。”[4]事實(shí)上，孫中山提出的這五種自然力完全可以歸結(jié)為三點(diǎn)：血統(tǒng)、文化（就其廣義而言）以及經(jīng)濟(jì)生活。后兩點(diǎn)顯然是民族形成的基本因素和特征，而血統(tǒng)則并非如此。孫中山對(duì)于民族形成的基本因素和特征，尤其是經(jīng)濟(jì)生活方面未曾加以充分與有力的闡述，給予客觀的評(píng)價(jià)。反而把民族形成的非基本因素和特征——血統(tǒng)置于首要地位。很明顯，這表現(xiàn)了孫中山在考察近代中國(guó)民族問(wèn)題時(shí)，沒有把以血緣為紐帶的“種族”的概念加以明確區(qū)分，所以把諸如共同經(jīng)濟(jì)生活這樣一個(gè)主要構(gòu)成近代民族形態(tài)的元素模糊地表述為“生活”的一般概念，而忽略了形成近代中國(guó)民族形態(tài)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)原因，使之作為一個(gè)歷史范疇的內(nèi)涵和意義無(wú)從確定和顯示。

不可否認(rèn)，在民族形成問(wèn)題上孫中山憑借著直觀與樸素作出了基礎(chǔ)性的正確論斷，但是在具體分析民族形成的諸多因素時(shí)帶有片面的傾向。考察孫中山上述論點(diǎn)存在的缺陷是具有普遍性意義的，因?yàn)橹袊?guó)近代不少民族運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者大抵在理論上都存在類似的傾向。出現(xiàn)這種情況的原因，大致有兩方面：一方面，他們的社會(huì)、歷史觀點(diǎn)中唯心主義元素帶來(lái)的部分消極影響，妨礙他們充分重視和深入探究社會(huì)經(jīng)濟(jì)因素的重大作用；另一方面，近代中國(guó)社會(huì)中的資本主義發(fā)展緩慢以及不充分，共同的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系未能臻于成熟，以致近代中國(guó)的民族形態(tài)無(wú)法更為完整和清晰地呈現(xiàn)，這都或多或少阻礙了孫中山們?cè)谡撌雒褡宓谋举|(zhì)和特征時(shí)出現(xiàn)偏差的理論概括。雖然，孫中山在民族主義的具體綱領(lǐng)中還是注意到這一課題，當(dāng)他考察近代中國(guó)民族這一共同體時(shí)，觸目的卻是社會(huì)生活中的中世紀(jì)的家族、宗族關(guān)系，深植人心的則是“家族觀念”和“宗族觀念”——“中國(guó)人最崇拜的是家族主義和宗族主義。”[5]而孫中山卻沒有分析家族、宗族和民族的本質(zhì)區(qū)別，并將之劃分清楚。他只是模糊地看到它們之間量的差異，認(rèn)為“中國(guó)國(guó)民和國(guó)家結(jié)構(gòu)的關(guān)系，先有家族，再推到宗族，再然后才是國(guó)族”。“國(guó)族”即指民族，孫中山認(rèn)為“中國(guó)自秦漢而后，都是一個(gè)民族造成一個(gè)國(guó)家”，“一級(jí)一級(jí)地放大，有條不紊”。[6]基于這樣的認(rèn)知邏輯，孫中山的理論概括工作在很大程度上只是對(duì)“家族”和“宗族”的探討層面上。

孫中山在有關(guān)民族本質(zhì)和特征方面的論斷的不足運(yùn)用于實(shí)踐中，難免會(huì)帶來(lái)消極效果，所謂“血統(tǒng)”“國(guó)族”之類的觀念包含和導(dǎo)致“種族主義”“大漢族主義”因素。把“血統(tǒng)”夸大為民族形成的首要因素，實(shí)際上是為“種族主義”提供了理論依據(jù)。在辛亥革命前，資產(chǎn)階級(jí)革命民主派有關(guān)民族主義的宣傳中片面地渲染了“軒轅胄裔”和“胡虜”的對(duì)立，重要原因之一就是他們強(qiáng)調(diào)了“血統(tǒng)”因素，認(rèn)為在中國(guó)“國(guó)族”這一概念等于“民族”。把秦漢以后的中國(guó)視為由“一個(gè)民族造成”，在夸大漢族的地位和作用之下，有意或無(wú)意地忽視了少數(shù)民族在中國(guó)歷史上的重要作用。

二、關(guān)于“大亞洲主義”的問(wèn)題

孫中山在他的后期活動(dòng)中，曾經(jīng)提出“大亞洲主義”的概念，它最初見之于《中國(guó)存亡問(wèn)題》和《致犬養(yǎng)毅書》。1924年，孫中山北上之時(shí)繞道日本，又應(yīng)邀就此問(wèn)題加以闡發(fā)。這一概念具有非常尖銳的現(xiàn)實(shí)意義，在當(dāng)時(shí)曾被日本軍國(guó)主義分子及其右翼分子嚴(yán)重歪曲，因此，有必要對(duì)“大亞洲主義”進(jìn)行分析。

應(yīng)當(dāng)指出，“大亞洲主義”的基調(diào)與矛頭是針對(duì)西方列強(qiáng)及其為殖民主義提供理論依據(jù)的“文化”。孫中山明確指出：“我們現(xiàn)在講‘大亞洲主義’，研究到結(jié)果，究竟要解決什么問(wèn)題呢？就是為亞洲受痛苦的民族，要怎么樣才可以抵抗歐洲強(qiáng)盛民族的問(wèn)題。簡(jiǎn)而言之，就是要為被壓迫的民族來(lái)打不平的問(wèn)題……我們講大亞洲主義，以王道為基礎(chǔ)，是為打不平。美國(guó)學(xué)者對(duì)于一切民眾解放的運(yùn)動(dòng)，視為文化的反叛，所以我們現(xiàn)在所提出來(lái)打不平的文化，是反叛霸道的文化，是求一切民眾和平等解放的文化。”（斯圖德塔特在1920年出版的《有色人種的興起》一書中即持此種謬論）[7]可見，“大亞洲主義”的主旨在于團(tuán)結(jié)亞洲被壓迫國(guó)家，以反對(duì)西方殖民主義的侵凌與壓榨。從這一意義上考察，“大亞洲主義”可以視為遭受共同被奴役厄運(yùn)的亞洲人民意愿的反映。

反對(duì)西方列強(qiáng)是“大亞洲主義”的政治趨向，而其自身的理論基礎(chǔ)則是“就應(yīng)該用我們固有的文化作基礎(chǔ)。要講道德、說(shuō)仁義，仁義道德就是我們大亞洲主義的好基礎(chǔ)”。[8]透過(guò)這些帶有濃厚中國(guó)傳統(tǒng)色彩的古老詞句，可以看到孫中山所倡導(dǎo)的“大亞洲主義”是與西方列強(qiáng)的“霸道的文化”相對(duì)立的觀念，即“求一切民眾和平等解放的文化”。同時(shí)，他試圖憑借這一理念作為指導(dǎo)各國(guó)人民——首先是亞洲人民共處關(guān)系的準(zhǔn)則。誠(chéng)然，孫中山雖然在“大亞洲主義”的觀念上涂飾了古老的東方色彩，但這并不意味著他對(duì)于西方文化采取粗暴與簡(jiǎn)單的排斥，而只是針對(duì)和反對(duì)那種為西方列強(qiáng)侵略亞洲民族作辯護(hù)的“霸道的文化”，“并不是學(xué)歐洲來(lái)消滅別的國(guó)家，壓迫別的民族的，我們是學(xué)來(lái)自衛(wèi)的”。[9]提倡學(xué)習(xí)歐洲的科學(xué)技術(shù)振興工業(yè)等這類觀點(diǎn)也同時(shí)包含于“大亞洲主義”之中。

從“大亞洲主義”的理論中可以引申出兩個(gè)具有重大現(xiàn)實(shí)意義的政治結(jié)論。其一，必須堅(jiān)決反對(duì)“壓迫民族”，這種斗爭(zhēng)顯然主要指向西方帝國(guó)主義，但是，孫中山也沒有忽略位于亞洲的日本帝國(guó)主義，同時(shí)揭露了它“只知步武歐洲之侵略手段”的卑鄙伎倆。其二，亞洲各國(guó)人民必須團(tuán)結(jié)起來(lái)，以便加強(qiáng)實(shí)力，共同抵抗來(lái)自西方列強(qiáng)的侵略。正如孫中山所企盼的：“中國(guó)和安南、緬甸、印度、波斯、阿富汗都聯(lián)合起來(lái)，因?yàn)檫@些國(guó)家，向來(lái)都不是統(tǒng)一的。此刻要亞洲富強(qiáng)，可以抵制歐洲，要聯(lián)成一個(gè)大邦，那才可以說(shuō)得通。”[10]

但是，在此需要加以探討的是“大亞洲主義”是否具有狹隘的地域性或種族性的問(wèn)題。因?yàn)椋瑔螐男问缴峡矗鸢杆坪跏强隙ǖ模欢鴱膶?shí)質(zhì)上考察，答案卻不是那么簡(jiǎn)單。所以，由于孫中山所倡導(dǎo)的口號(hào)固然把亞洲作為范圍，但是并非意味著地域性或種族性，而主要是基于亞洲人民大抵為“受屈部分之人類”的觀念上，且考慮到它們?cè)诘谝淮问澜绱髴?zhàn)后正在“起而抵抗歐洲強(qiáng)權(quán)”。在他看來(lái)，“今之土耳其，其先導(dǎo)也；波斯、阿富汗，其繼步也；其再繼者，將有印度、馬來(lái)亞也；此外，更有最大最要而關(guān)于列強(qiáng)之競(jìng)爭(zhēng)最烈者，即中國(guó)之四萬(wàn)萬(wàn)人民是也。”[11]正是由于“大亞洲主義”的范圍主要并非是地域性或種族性的理念，而基本屬性是為政治性理念，所以，它不是一般地反對(duì)西方，只是反對(duì)西方侵略者；同時(shí)，孫中山把地域和種族方面都異于亞洲被壓迫民族的蘇維埃國(guó)家引為戰(zhàn)友和同志，原因是蘇維埃國(guó)家的人民與帝國(guó)主義的“歐洲的白人分了家”，他們“極力主張公道”，正如中國(guó)、印度是亞洲“受屈者之中堅(jiān)”，蘇維埃國(guó)家則是歐洲“受屈者之中堅(jiān)”。[12]在他看來(lái)，亞洲諸國(guó)與蘇維埃國(guó)家有著共同的敵人，在反對(duì)帝國(guó)主義的斗爭(zhēng)中是并肩作戰(zhàn)的伙伴，蘇維埃國(guó)家同情和支持亞洲的民族解放運(yùn)動(dòng)，并力求“倡而引導(dǎo)之”。故孫中山曾力勸日本與蘇維埃國(guó)家迅速建立邦交，放棄對(duì)蘇維埃國(guó)家所采取的敵對(duì)態(tài)度，以免“變強(qiáng)權(quán)與公理之戰(zhàn)而為黃白人種之戰(zhàn)”。[13]因此，“大亞洲主義”并沒有簡(jiǎn)單地?fù)诫s狹隘的地域性和種族性。

孫中山的“大亞洲主義”在本質(zhì)上有別于日本軍國(guó)主義者借“大亞洲主義”為名而炮制的“亞洲門羅主義”。但是，它也存在著嚴(yán)重缺點(diǎn)——主要表現(xiàn)在對(duì)于日本帝國(guó)主義抱有某種程度的幻想。孫中山在強(qiáng)調(diào)亞洲諸國(guó)密切團(tuán)結(jié)以反對(duì)西方列強(qiáng)時(shí)，忽略了日本軍國(guó)主義與亞洲其他被壓迫民族之間難以調(diào)和的對(duì)立。事實(shí)上，日本雖然是一個(gè)亞洲國(guó)家，但它在近幾十年間所進(jìn)行的軍國(guó)主義侵略活動(dòng)，充分表明它是亞洲民族解放運(yùn)動(dòng)最兇惡的敵人。希望日本軍國(guó)主義者能作“東方王道的干城”而不作“西方霸道的鷹犬”，企盼日本能夠援助中國(guó)革命運(yùn)動(dòng)和聯(lián)合蘇維埃國(guó)家，只是一種根本不能實(shí)現(xiàn)的、有害的幻想。毋庸置疑，把日本硬納入亞洲人民反對(duì)西方列強(qiáng)的范圍，遠(yuǎn)不如把它按其社會(huì)性質(zhì)劃入為亞洲人民堅(jiān)決反對(duì)的帝國(guó)主義陣營(yíng)更為確切。孫中山雖然也指斥了日本政府的侵略政策，但在客觀上導(dǎo)致對(duì)于西方列強(qiáng)的任何輕信都只會(huì)帶來(lái)消極的政治后果。其次，孫中山對(duì)“大亞洲主義”作過(guò)一些失當(dāng)?shù)年U述和比附：“夫中國(guó)與日本，以亞洲主義開發(fā)太平洋以西之富源，而美國(guó)亦與其門羅主義統(tǒng)合太平洋以東之勢(shì)力。各遂其生長(zhǎng)，百歲無(wú)沖突之虞。”[14]顯然，這種觀點(diǎn)包含著更多的誤判：認(rèn)為中國(guó)與日本能夠合作“開發(fā)太平洋以西之富源”，無(wú)異“與虎謀皮”；關(guān)于美國(guó)“門羅主義”的了解也是形式主義的，未能認(rèn)清20世紀(jì)的門羅主義只是意味著“美國(guó)在西半球的統(tǒng)治權(quán)這樣一件東西而已”。[15]對(duì)于西方列強(qiáng)的認(rèn)識(shí)模糊和抱有幻想，難免會(huì)使孫中山做出如同上述的錯(cuò)誤論斷。再次，孫中山在闡述“大亞洲主義”時(shí)套用了不少中國(guó)古老傳統(tǒng)文化的概念——“王道”“固有文化”和“仁義道德”等。雖然引者賦予這些概念以新內(nèi)容，但它們不能明確地反映亞洲人民在20世紀(jì)20年代的解放斗爭(zhēng)的理論和實(shí)踐；同時(shí)，這些在古代社會(huì)中形成的概念還使現(xiàn)代民主思想與中國(guó)古老的歷史觀念混淆不清。

三、對(duì)于世界主義的批判

反對(duì)世界主義，是孫中山在他后期活動(dòng)中為宣傳民族主義而進(jìn)行的思想批判之一。

孫中山認(rèn)為，世界主義是一種與民族主義相對(duì)立的意識(shí)。在他看來(lái)，民族主義是被壓迫民族反對(duì)帝國(guó)主義的思想武器，而世界主義則是“變相的帝國(guó)主義”或“變相的侵略主義”。雖然孫中山未曾對(duì)世界主義進(jìn)行充分的分析，但他卻以敏銳的政治感覺意識(shí)到這種思潮的政治趨向：“世界上的國(guó)家，拿帝國(guó)主義把人征服了，要想保全他的特殊地位，作全世界的主人翁，便是提倡世界主義。”[16]也就是說(shuō)，西方列強(qiáng)因?yàn)椤翱峙隆蔽覀冇辛嗣褡逯髁x，“所以便生出一種似是而非的道理，主張世界主義來(lái)煽惑我們”。[17]顯而易見，孫中山的上述批判觸及了世界主義的本質(zhì)。事實(shí)上，作為現(xiàn)代西方思想體系的世界主義的任務(wù)就在于向人們宣揚(yáng)漠視自己祖國(guó)的利益，輕視民族的文化，以虛無(wú)主義的態(tài)度對(duì)待民族的傳統(tǒng)，放棄民族主義。同時(shí)，大力宣揚(yáng)他們的價(jià)值觀和社會(huì)制度的普遍意義。但是，這些意圖的散布是在承認(rèn)整個(gè)世界是“每個(gè)人的祖國(guó)”的美妙口號(hào)下進(jìn)行的。在這一特定的時(shí)期，世界主義實(shí)質(zhì)上成為西方列強(qiáng)的文化侵略手段。

孫中山對(duì)世界主義在實(shí)際政治生活中的嚴(yán)重危害性做出估量，指出世界主義不是“受屈的民族所該講的”，因?yàn)椤拔覀兪芮褡澹叵纫盐覀兠褡遄杂善降鹊牡匚换謴?fù)起來(lái)”。[18]在他看來(lái)，接受世界主義，就意味著放棄民族主義，背離民族解放事業(yè)的初衷。孫中山甚至認(rèn)為，世界主義的泛濫，可能導(dǎo)致民族和國(guó)家的覆滅。他以明末降清漢官、文人的行徑，揭露世界主義的危害。

應(yīng)當(dāng)指出，反對(duì)世界主義并不意味著孫中山是一個(gè)狹隘的民族主義者。他曾多次闡明民族主義并非“盲目排外”，強(qiáng)調(diào)民族主義與國(guó)際間的正常交往毫無(wú)矛盾。孫中山認(rèn)為，也可以“講世界主義”，而其先決條件則有兩個(gè)：第一，這種世界主義應(yīng)當(dāng)“是從民族主義發(fā)生出來(lái)的”，因而，“我們要發(fā)達(dá)世界主義，先要民族主義鞏固才行。”[19]這實(shí)際上是把民族利益和主權(quán)的保持作為世界主義的前提。第二，必須“在強(qiáng)權(quán)打破之后，世界上沒有野心家，到了那個(gè)時(shí)候，我們便可以講世界主義”。[20]這將意味著消除世界主義的社會(huì)階級(jí)。十分明顯，孫中山所講的“世界主義”完全不同于帝國(guó)主義的“世界主義”，它在很大程度上是實(shí)現(xiàn)“世界大同”這一美好理想的途徑，即“而務(wù)與之平等共處于中國(guó)之內(nèi)，對(duì)于世界諸民族，務(wù)保持吾民族之獨(dú)立地位，發(fā)揚(yáng)吾國(guó)固有之文化，且吸收世界之文化而光大之，以期與諸民族并驅(qū)于世界，以馴至于大同。此為以民族主義對(duì)世界之諸民族也”。[21]

孫中山關(guān)于世界主義的論述同樣存在不足之處。他所主張的所謂“大同”世界主義本身概念模糊而空泛：既缺乏社會(huì)內(nèi)涵，又沒有明確的實(shí)現(xiàn)途徑。但是，他對(duì)世界主義簡(jiǎn)要且有針對(duì)性的批判在當(dāng)時(shí)具有重要現(xiàn)實(shí)作用與意義。在西方侵略者竭力宣揚(yáng)形形色色變種的世界主義的時(shí)候，這種批判有助于人們認(rèn)清它們的霸權(quán)主義和強(qiáng)權(quán)政治的本質(zhì)。此外，還應(yīng)當(dāng)看到孫中山在這方面所作貢獻(xiàn)的國(guó)際意義，特別是對(duì)亞洲民族解放運(yùn)動(dòng)所產(chǎn)生的積極影響。如已故印度尼西亞總統(tǒng)蘇加諾就曾在題為《建國(guó)五原則的誕生》的著名演講中明確宣稱：“從前有許多人患了世界主義的毛病……但是孫逸仙博士起來(lái)告訴中國(guó)人民說(shuō)中華民族是有的。1918年……在他的著作三民主義中，我受到了教育，揭破了巴爾斯教給我的世界主義。我的心，就從那個(gè)時(shí)候起，在三民主義的影響下，深深地樹立了民族主義的思想。”[22]

作為中國(guó)近代民族解放運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)袖，孫中山所倡導(dǎo)的民族運(yùn)動(dòng)的理論和實(shí)踐，在相當(dāng)大程度上擺脫了農(nóng)民階級(jí)的籠統(tǒng)排外主義和維新派的妥協(xié)主義的缺陷，因此，它在完全意義上賦予民族運(yùn)動(dòng)以近代民主主義的形態(tài)。雖然產(chǎn)生于近代中國(guó)社會(huì)土壤的民族主義有著諸多的局限與錯(cuò)誤，但是，作為客觀存在的社會(huì)矛盾的反映和廣大人民群眾爭(zhēng)取民族解放意愿的體現(xiàn)，孫中山所倡導(dǎo)的民族主義在中國(guó)民主革命進(jìn)程中起到過(guò)巨大而積極的作用，它在近代中國(guó)的思想寶庫(kù)中占有重要的地位。

（附記：撰寫此文時(shí)，得到廣東省社會(huì)科學(xué)院原院長(zhǎng)張磊的悉心指導(dǎo)，謹(jǐn)此致謝。）