中國式現代化的中華優秀傳統文化基因

溫文妮

（河源職業技術學院 馬克思主義學院，廣東 河源 517000）

隨著社會主義建設進入新時代，中國式現代化開啟了前所未有的重要進程。現代化不應該被簡單理解為社會的發展階段和結果，而應當理解為不同于以往的人類文明形態，是具有人的全面發展的重要導向和意義的文明。習近平總書記指出：“中國式現代化，深深植根于中華優秀傳統文化，體現科學社會主義的先進本質，借鑒吸收一切人類優秀文明成果，代表人類文明進步的發展方向，展現了不同于西方現代化模式的新圖景，是一種全新的人類文明形態。”［1］討論現代化，特別是基于中華優秀傳統文化基因的中國式現代化，首先要通過中華優秀傳統文化基因與西方的現代化區別開來，在堅持和發展馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合（以下簡稱“第二個結合”）的實踐中，表達不同于西方現代化模式的新文明。其次是挖掘中國式現代化的文明所蘊含的世界觀、價值觀、人民觀等思想的基因傳承。最后是探索和發現中國式現代化的文明中正在或者即將生成的未來圖景。在此過程中凸顯中國式現代化的文明不同于整個世界歷史進程的人類文明形態所具有的全新意義和全新面貌。

一、中國式現代化是基于中華優秀傳統文化基因的表達

中國式現代化是中華優秀傳統文化孕育出來的，其表達必然是具有中國文化特色的現代化理論。現代化理論發展的一個多世紀以來，其話語體系總是圍繞著西方的經濟發展、文化嬗變和政治模型所構建。雖然現代化理論的大部分觀點具有其正確性，但是“一個國家走向現代化，既要遵循現代化一般規律，更要符合本國實際，具有本國特色”［1］。西方的現代文明和中國式現代化的文明盡管在某些因素上具有相似性，但是在本質和內涵上卻有著根本性的不同。西方的現代文明是建立在西方工業革命和西方的思想發展基礎上的，是西方思維的顯現，而中國式現代化的文明則體現了改革開放以來的建設基礎和中華優秀傳統文化的基因，是中國特色社會主義理論的實踐成果。第一，中國式現代化表達的是科學社會主義的真理性認知，是中國在自身發展過程中理論創新和道路創新的重要成果，體現的是科學社會主義的前進方向和社會歷程。第二，中國式現代化表達的是中華優秀傳統文化的歷史性發展，是根據新時代的環境變化和實際要求對中華優秀傳統文化的全新意蘊的表達和凝聚。第三，中國式現代化表達的是中國特色社會主義文化的時代性創新，中國在發展過程中對馬克思主義的深刻理解和對中華優秀傳統文化的合理挖掘，體現了中國特色社會主義文化的強大生命力。

中國式現代化發揮出真正的創造性，體現了中華優秀傳統文化中多元化和多樣性結合創新的表達。中國式現代化是中國特色社會主義道路的無限可能和無限創造，是更關注人性化的社會文明，為人類的全面自由、文化多樣化和價值多元化提供更廣闊的空間的新文明。現代化的先進性內核是多元化和多樣性之間的“結合”，而非西方文化和思想本身的優越性。縱觀西方的現代化歷程，自從文藝復興以來，歐洲原本宗教統治之外的世界深深地沖擊著西方的思想和觀念，在長期的思想沖擊和交融中，西方才孕育出足以工業化和現代化的基礎。在中國的現代化進程中，“第二個結合”正是思想交融的包容并進發展在中國本土化的體現，通過堅定的文化形態、文化根基和文化底蘊不斷在挑戰中尋找機遇，不斷在絕境中創造新生。

中國式現代化的文明體現真正的自由平等，體現了中華優秀傳統文化中尊重個體自由的表達。西方的現代文明是在非此即彼的思維形態中否定差異性的存在，其理論的本質是同一性的，因此無論它如何宣稱人權、民主和權利等，終究只是形式上的面具，無法真正去實現人的自由、平等和發展，因為西方的現代文明在其自認為的先進文明話語中缺失了包容性和多樣性。而中國式現代化的文明正是在人類命運共同體的個體性思考當中所發展起來的，尊重每一個個體的獨特性、每一種文化的差異性、每一種觀念的特殊性，即尊重世界的多元化和多樣性。“沒有對抗就沒有進步。這是文明直到今天所遵循的規律。”［2］真正的對抗不是文明的毀滅而是文明的生成，對抗不是非此即彼的消除差異，而是通過各種不同的思想、文化和觀念等之間的交融來創造出更符合人類命運和需要的文明，對抗需要真正關注個體、承認個體，并在不同個體的相互聯系和作用中發現能給所有個體帶來福祉的文明之光。

二、中國式現代化是基于中華優秀傳統文化基因的傳承

中國式現代化不是憑空出現的，而是具有深厚的理論基礎和濃厚的歷史積淀的，是在“結合”中不斷創新發展出來的，是從中華優秀傳統文化的基因中傳承出來的。習近平總書記在黨的二十大報告中指出：“中華優秀傳統文化源遠流長、博大精深……其中蘊含的天下為公、民為邦本……天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等……同科學社會主義價值觀主張具有高度契合性。”［3］18基于中華優秀傳統文化對時代精華的吸納，中國式現代化在堅定自己特色的基礎上與時偕行進行創新，以厚重的底色承載時代的沖洗，才能將人民性和科學性有機地統一在一起。

（一）“民惟邦本”中的人民主體性

中華優秀傳統文化賦予中國式現代化以民為邦本的人民主體性的時代結合。“江山就是人民，人民就是江山。”［3］46中國式現代化是關于人民的文明，是以人民為出發點和落腳點的文明。人民主體性是“第二個結合”的內在契合點，它既是馬克思主義的內在要求，也是中華優秀傳統文化的內在屬性。“民惟邦本，本固邦寧。”［4］中華民族自古以來就有人民至上的優秀傳統，人民性從古至今都是中華民族處理人與人的關系、人與社會的關系的重要依據和維度。更值得注意的是，中華民族優秀傳統文化中的人民性是真正關于人民的理論，是真正站在人民的立場，以人民的愿望為出發點，以人民的利益為落腳點，以人民的智慧為動力源泉的理論。不同于西方客體化、工具化、附庸化的人民觀念，中華優秀傳統文化中的人民是具有主體性的、個體性的、發展性的，“民為貴，社稷次之，君為輕。”［5］人民主體性思想在經過中華人民共和國成立以來的馬克思主義基本原理的交融發展，更是形成了人民當家作主的主要思想理論，真正把人民的地位凸顯出來并在社會關系中得到體現。

（二）“天人合一”中的發展多樣性

中國式現代化尊重世界發展的多樣性，它“打破了‘現代化=西方化’的迷思，展現了現代化的另一幅圖景，拓展了發展中國家走向現代化的路徑選擇，為人類對更好社會制度的探索提供了中國方案。”［1］西方的現代化發展歷程是在“普世價值觀”的同一性下對立的、排外的、掠奪的現代化，其歷程是否定其他文明、否定其他道路、對世界進行侵略和掠奪的發展過程。而中國式現代化與之相反，是為人類謀進步、為世界謀大同的現代文明，是尊重世界多樣性發展的文明。發展多樣性是“第二個結合”的創新原則，它不僅賦予發展以馬克思主義的科學依據，同時賦予發展以共生共創的中國智慧。“天地與我并生，而萬物與我為一。”［6］中華民族在思考世界、改造世界和思考社會關系、構建社會關系時，始終將自然與自我、他人與自我放在同等重要的位置，真正讓萬事萬物的個體性得到充分的發展，在“天人合一”的觀念中，正是通過對事物、對他人個體性的充分尊重，從而在發展過程中讓不同種類的事物得到充分的發展，在這個意義上，個體性就是多樣性，只有把自我、他人、世界放在同等重要的個體性當中，發展的多樣性才能得以實現。

（三）“講信修睦”中的命運共同體

中國式現代化是和平、發展、合作、共贏的文明，充分體現了人與人、國家與國家和平發展的道路選擇，自中華人民共和國成立以來特別是改革開放以來，中國一直堅持和平發展、共同發展，把中國的發展同人類的共同命運聯系在一起，不僅為了中國自身的需要，同時也積極與世界共享發展成果。人類命運共同體是“第二個結合”的價值意蘊，它不僅體現出馬克思主義的價值追求，同時也蘊含著中國智慧的價值取向。“選賢與能，講信修睦。”［7］248中華民族自古以來注重人類社會關系的和諧，在中華優秀傳統文化中，個人、社會、國家與世界之間的關系都以德行為基礎，以此來達到大同社會的價值追求。“講信修睦，謂之人利。”［7］258中華優秀傳統文化蘊含著人類整體的和諧相處，講信修睦旨在將人類和世界置于一個命運共同體中，將個人的命運同人類的命運、世界的命運緊密關聯在一起，所謂“人利”即在于人類整體擁有了與他人共命運、與世界共命運的覺悟，那么世界的發展就會走向和諧，走向大同，走向一種全新的人類文明形態當中，同時也能夠更好地、可持續地讓人類在良好的環境中得到全面發展。“構建人類命運共同體是世界各國人民前途所在。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”［3］62中國式現代化向來尊重各個國家、地區人民所選擇的道路，遵循和而不同的發展理念，支持世界文明多樣性發展，同時中國式現代化提倡弘揚全人類的共同價值，保障人類社會整體的健康發展，促進世界人民之間的友好相處，推動世界的共同繁榮。

三、中國式現代化是基于中華優秀傳統文化基因的生成

中國式現代化不是一成不變的，而是在“第二個結合”中不斷探索、不斷創造、不斷生成面向未來的文明態勢。“中國式現代化賦予中華文明以現代力量，中華文明賦予中國式現代化以深厚底蘊。”［8］創新需要守正，這樣才有動力之源和生長之根，“結合”在立足于本土的優秀傳統文化基礎上同傳統基因進行交織，將多樣性內化于自身的個體性當中，創造出新的發展前景和適用于自身道路的未來。

（一）生成的是巨大人口規模的共同富裕

問題是時代的聲音，是人民日益增長的美好生活需要在時代發展中的回響，人民是歷史的創造者，只有人民才能提出和解決真正的問題。中國式現代化的文明強調以人民的問題為導向，黨領導全國各族人民進行第二個百年偉大征程，歸根結底都是為了滿足人民的物質需要、精神需要和價值需要，都是為了實現共同富裕的社會愿景，進而實現人民“從必然王國進入自由王國的飛躍”［9］。縱觀中華民族的文化底色，人民和國家一直以來是相互依存、相互聯系、相互映照的，大同社會正是通過人民“修身齊家治國平天下”的價值取向同國家治理“天下為公”的價值表達統一起來的社會愿景，人民將自己的創造和實踐融入社會理想當中，國家匯聚人民的力量和愿景來進行治理和理想的現實化。但是，在中國共產黨成立之前，由于一直沒有代表人民的領導者，所以人民對社會的愿景一直停留在構想當中。自從有了中國共產黨，人民才真正當家作主，真正在理想和行動中與國家融為一體，從而真正能夠實現人口巨大規模的共同富裕。

實現人口巨大規模的共同富裕是人民和國家實現了真正統一的生成，同時也是“第二個結合”的時代化生成，只有在人民的愿景同國家的發展道路結合為一體，人民的意志同國家的發展方向匯聚到一塊，人的全面發展和國家的偉大建設才實現了真正的統一。只有在這時，國家依賴人民的力量實現發展，人民依賴國家的治理得到飛躍。“我們應當相信群眾，我們應當相信黨，這是兩條根本的原理。”［10］相信人民和相信黨這兩條基本原理是統一的、一致的，黨是人民的代表，是中國革命和建設的領導力量，黨代表人民行使其權力以及實現其理想。人民是黨的根基，是中國革命和建設的主體力量，實現人民的美好生活需要正是黨的理論和實踐的目標。正是人民與黨、人民與國家的全面統一，共同塑造了中國共產黨關于中國式現代化的全新文明形態。

（二）生成的是人與自然、社會的和諧發展

中國式現代化的文明不僅是中國共產黨進行中國式現代化道路建設的深化和拓展，更是人類社會發展方式的革新、價值理念的更新、文明觀念的創新。馬克思指出：“共產主義……是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”［11］中國式現代化正是在這個意義上揚棄了西方的現代文明中資本原始積累的野蠻和掠奪，進而尋找到了一條與中華優秀傳統文化相結合的，具有中國特色的，蘊含中國智慧的，同人民群眾日用而不覺的共同價值觀念融通起來的發展文明。中國式現代化不只是關注一國人民的幸福，也關注全人類的進步，不僅僅是滿足人的需要，同時也兼顧自然的、環境的、資源的可持續發展，是建立在馬克思主義信念和中國智慧的融會貫通中的大愛和大全的發展。

一方面，在人與自然的關系上，中華優秀傳統文化具有豐富的內涵，“故先王之法，畋不掩群，不取麛夭；不涸澤而漁，不焚林而獵。”［12］486人與自然的相處，不是人對自然的掠奪和毫無節制地索取，而是找到獲取和生養之間的平衡點，在自然得到可持續發展的同時適度獲取人類生活所需的物質資料。人與自然雖然是存在的兩個方面，但并不是對立的，而是相輔相成相互依存的，不論人對自然擁有多么強大的改造能力，終歸需要依賴自然生存，人的生產資料依然需要從自然中獲得。正是馬克思主義基本原理對人與自然關系的本質認識和中華優秀傳統文化對人與自然關系的可持續發展理念的結合，共同塑造了中國共產黨關于自然界可持續發展的創造性生成。另一方面，在人與人的關系上，中華優秀傳統文化講究仁義、崇尚正義。“國之所以存者，仁義是也；人之所以生者，行善是也。”［12］501仁義是國家存在的根本，善是人的存在的根本，這些思想為中華民族處理人與人的關系、國與國的關系奠定了精神基礎。同時馬克思指出：“過去一切運動都是少數人的或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的、為絕大多數人謀利益的獨立運動。”［13］馬克思主義在全人類共同利益中追求人與人關系、人與社會關系，不是資產階級對無產階級的剩余價值榨取，而是要實現全人類的共同富裕。正是社會關系的本質和社會關系的和諧發展理念的結合，共同塑造了人與自然、社會的和諧發展。

（三）生成的是和平發展的文明道路

當今世界各國聯系愈加緊密，中國堅信只有交流互鑒、開放包容、多元并存才能讓世界繁榮更為持久，國家安全才更有保障。中國式現代化從根本上突破了西方教條式的理論束縛，扭轉了西方中心主義的邏輯框架，實現了符合人類歷史和文明發展規律的多元化創造。在西方資本主義的現代化歷程中，對自然巧取豪奪，對他國恃強凌弱，對其他文明肆意欺凌，嚴重破壞了自然和人類文明的可持續發展和多樣性。自西方工業革命以來，一方面為了資本積累和攫取原材料在全球范圍內進行殖民統治，為了獲取利潤發動無數次戰爭，造成了人類的巨大創傷和陰影；另一方面在其資本邏輯下同自然對立起來，肆無忌憚、不加節制地向自然界索取資源同時毫無顧忌地排放工業廢料，對自然環境造成了巨大的傷害。而中國自古以來就奉行與自然、與他人和諧相處、和平發展。

中國式現代化“不是簡單延續我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經典作家設想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現代化發展的翻版”［14］。而是不斷融合中華優秀傳統文化和不斷吸收時代思想精華的動態的文明、發展的文明、創造的文明，中國式現代化是具有更強生命力的文明，因為它始終處于不斷創新、不斷完善、不斷超越中，在改革中守正創新、在開放中博采眾長、在深化中發展認識。特別地，在當今世界各種文明交往交流交融的時代發展潮流中，“第二個結合”打開了中國式現代化的創新空間，是又一次的思想解放，立足中華文明的特性又順應人類文明的普遍性，真正把中華優秀傳統文化中的“友善”“大愛”“大同”置于歷史和文明的發展潮流中，把人類文明置于社會發展的各個階段和各項實踐中。

自馬克思主義進入中國以來，不斷在中國大地上實現了理論和實踐的巨大發展，形成了具有中國特色的馬克思主義理論體系，為全世界的社會發展提供了全新的理論借鑒和實踐成果。中國式現代化正是在馬克思主義中國化時代化的不斷深化和發展過程中，面對和解決發展過程中具有中國實際的、時代特征的問題，挖掘中華民族幾千年來沉淀的優秀思想，不斷結合創新的新型文明形態。中國式現代化不像西方現代文明對外來文化敵對和排斥，中國式現代化始終認為世界文化因多樣而豐富，世界文明因多元而精彩。

總而言之，中國式現代化是馬克思主義中國化時代化的重要文明形態，它繼承了中華優秀傳統文化的基因，吸收了中國歷史實踐創新的養分，表達了新時代馬克思主義發展的必然趨勢，革新了人類文明的形態，具有重要的歷史和世界意義。中國式現代化是世界文明發展的重要組成部分，體現了中華優秀傳統文化對歷史發展的重要貢獻，倡導共同價值，尊重文明的多樣性，鼓勵世界各國在發展的道路上充分挖掘和發揮自身的文化基因，為人類的全面發展提供了一條具有重大意義的中國方法和模式。中國式現代化不是普世的模板，而是一套“結合”的方法，一套發展的方法，一套主宰自身命運和前途的方法。