論亞歷山大 · 比克羅夫特的六種文學模式

【摘要】 亞歷山大·比克羅夫特在《沒有連字符的世界文學》中，通過去連字符轉向了對文學與其環境間演變關系的研究，以之作為其研究的重心。他由對莫雷蒂和卡薩諾瓦理論的反思與修正入手，提出了六種文學模式，將世界文學理論研究向前現代推進，且歷時研究與共時研究兼備，同時，他拓展了研究的文體范圍，不僅將更多不同體裁的文學納入其理論模式，還就特定文體的功能提出了新的認識，并且以豐富的文學實例作為佐證。他的研究揭示了文學現實的復雜性和多樣性，體現了去中心化的立場，為建構走向多元取向的世界文學提供了重要的思考路徑。

【關鍵詞】 亞歷山大·比克羅夫特；世界文學；莫雷蒂；卡薩諾瓦；文學模式

【中圖分類號】I107? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）08-0045-05

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.08.014

亞歷山大·比克羅夫特（Alexander Beecroft）在《沒有連字符的世界文學》（Word Literature without a Hyphen）中，基于對弗朗哥·莫雷蒂（Franco Moretti）和帕斯卡爾·卡薩諾瓦（Pascale Casanova）模型的檢討，聚焦文學與環境間演變的關系，提出了六種文學模式，依次是城邦（epichoric）模式、泛城邦（panchoric）模式、世界主義（cosmopolitan）模式、民族語模式、民族模式和全球模式，以之作為其世界文學體系的元體系，揭示了不同環境下文學體系之結構和功能的復雜性，以期為世界文學理論的探索提供可以深化發展的理論結構。本文由比克羅夫特對莫雷蒂和卡薩諾瓦理論的反思與修正入手，對比克羅夫特所提出的六種文學模式加以觀照，探討其中的得失。

一、作為目標的去連字符的世界文學

比克羅夫特以為，莫雷蒂和卡薩諾瓦關于“世界文學”的討論均受惠于華勒斯坦（I.Wallerstein）在20世紀70年代形成的“世界體系理論”，二人所論均為有連字符的世界文學。盡管他們的理論在各自的語境中都十分有效，但仍忽略了部分歷史事實，卡薩諾瓦的模型將文學市場的運作規律與政治世界相類比，莫雷蒂的模型則過于輕易地強調文學與經濟體系間的對應關系。基于此，比克羅夫特提出要建構一種沒有連字符的世界文學，將其作為自己文學模式的目標。

比克羅夫特以“世界文學”這一術語中連字符的有無為切入點，由符形之別展開他對世界文學藍圖的思考。他所討論的連字符的使用，始于華勒斯坦的兩個短語——“世界—體系”與“世界—經濟”，并由他而上溯至布羅代爾（F.Braudel）有關16世紀地中海地區世界經濟的書寫。

術語中連字符的有無標明的是詞性的差別，有連字符意味著短語中的“世界”是作為名詞而非修飾名詞的形容詞，有連字符的“世界文學”（即“世界—文學”）包含兩個基本要求：第一，比擬華勒斯坦連字符的“世界—體系”的“世界—文學”理論，將后者視為文學得以在其內部生產和流轉的世界—體系，而非世界文學生產的總和[1]144-145；第二，提出一個關于軸心勞動分配的假設。在他看來，前者的問題在于對文學與政治經濟權力體系間對應關系的追求造成了對文學與其環境間關系的單一化理解；后者的問題是“產生—再銘寫霸權文化中心的效果，即便它們公開的愿望是使文學研究整體化”[2]98。

比克羅夫特期望建立的是作為一個連貫研究領域的世界文學，僅以語言藝術生產的世界文學為研究對象，反對把世界文學作為政治經濟的映射。因而，他提倡以勞動共享取代民族文學專家，為世界文學學者的工作提供原始數據的勞動分工方式，將自己研究的重點置于對文學和環境間演變的關系結構的探討，并且進一步提出了六種文學模式。

就其詞形學/語符學的溯源而言，比克羅夫特的考察并不確切。有學者將連字符形式的使用追溯至歌德的通信者托馬斯·卡萊爾（Thomas Carlyle），是他將歌德世界文學的概念譯成英語“world-literature”，之后，愛爾蘭學者波斯奈特（Hutcheson Posnett）在其撰寫的《比較文學》一書中，首次提出了什么是世界文學這樣一個命題，其所論之世界文學歷史悠久，并非歌德意義上的世界文學，且其行文中通篇書寫的都是帶連字符的“世界文學”，即“world-literature”[6]123-124。

同時，比克羅夫特對卡薩諾瓦模型的認識也存在誤讀，他認為 “卡薩諾瓦的模型建構了一個以巴黎為中心的文學流通與交換的世界—體系”[2]99，但卡薩諾瓦在《文學作為一個世界》中已經明確指出，世界文學空間作為一種主導結構而發揮作用，且這一結構與華勒斯坦的“世界體系”迥然有別。

不過，比克羅夫特的可取之處在于，他關注到了卡薩諾瓦理論模型在流通中的價值，通過這一理論，可以看出文學作品在流通過程中如何獲得世界性，他在對六種文學模式進行描述時，都提及了其中的文學流通，如城邦模式代表零級文學流通，這一點可以說是對卡薩諾瓦理論的繼承。

不同于以上兩方面認識的疏漏，比克羅夫特對莫雷蒂理論的把握較為準確，這體現在他對連字符使用起始的定位上，《沒有連字符的世界文學》一文的批判力度相當程度上來源于此。比克羅夫特注意到了莫雷蒂理論對歌德與馬克思相關思考的超越，莫萊蒂的《世界文學猜想》是基于馬克思主義思想尤其是“世界體系理論”的關于“世界文學”的創新性理論，他引入華勒斯坦不僅僅是為了一個“中心/半邊緣/邊緣”的結構，這一世界體系理論是支撐其《世界文學猜想》的根本，“其內涵是全球資本主義背景下的世界文學問題的批判，而這才是‘猜想’的真正價值，它絕不僅僅是方法論的更新，而是在知識型層面的轉變，即將‘世界文學’從對象位置轉換為問題本身”[4]115[12]197。在這一理論語境下，比克羅夫特把莫萊蒂的世界文學理論的出現視為“文學與其環境間關系這一普遍難題的當代表征”[2]91，并以此作為自己的研究重點繼續深入。

基于建構沒有連字符的世界文學的目標，以及對莫雷蒂和卡薩諾瓦理論的認識，比克羅夫特提出了六種文學模式，由其間的關系可窺見文學與其所處環境間關系的復雜性與多樣化，而這正是他想要努力揭示的。

具體來說，“泛城邦模式和城邦模式主要是以對立的方式存在的，而泛城邦模式尤其經常地將自身表征為城邦模式的某種否定形式”[2]103，民族語模式亦是相對于世界主義模式而形成，可視為對后者霸權的反動。民族模式則與民族語模式和全球模式均有關聯，“當某個民族語的歷史及其當時的實踐狀況與特定政治國家的歷史和當時的狀況呈映射關系時，這種民族語的文學就轉化成了民族文學”[2]106，而全球文學這一推測性的范疇在現階段“仍然表現為民族文學之體系”[2]107。莫雷蒂和卡薩諾瓦的模式被他置于民族文學的范圍內。同時，以“世界—文學”理論比擬“世界—體系”的痕跡依然可見，泛城邦模式大致類似于更小范圍內的世界—體系，世界主義模式中既存在核心—邊緣的關系，也可變成更具多中心性的體系。也正因為如此，在對每種模式的特征進行描述時，他對文學產生的語境都給予了相當的關注。

可以說，在對文學與其環境間關系的思考方面，比克羅夫特六種模式的構想較莫雷蒂和卡薩諾瓦的單一模型更為細致，他注意到，面對不同的環境，文學體系的結構和功能會發生變化，這也成為其研究的重心，從而使得他的研究得以容納和反映更為復雜的歷史現實。

二、囊括前現代文學及共時性的研究

比克羅夫特指出，莫雷蒂和卡薩諾瓦的理論模式由于忽略了前現代文學，因而在時間上存在局限，他的六種模式則涵蓋了自前現代至現代世界的文學，并構想了此后文學發展的藍圖，在研究的時間跨度上做了延展，同時歷時與共時研究兼備，在延伸的基礎上細化，以此來對二人的理論進行修正。

值得注意的是，雖然莫雷蒂和卡薩諾瓦理論模型局限的表征相似，但克羅夫特對二人局限背后原因的揭示卻不盡相同，他的文學模式對二人理論的修正有特定的目的和意義。

在比克羅夫特看來，卡薩諾瓦的模型將非“西方”世界始有文學的時間確定在非殖民化時期，且對自文學產生后至1945年間的非—歐洲世界談及有限，是因為她認為，直到殖民解放運動時，非“西方”世界的文學才得到歐洲語言的承認。他指出，當中出現了一個重要問題，即“（文學）被誰承認”[2]98。在卡薩諾瓦處，掌握這一權力的是巴黎，不僅文學流通與交換的世界—體系以之為中心，某民族是否有權享有“文學”，其文本生產價值幾何，均取決于巴黎賜予的認可。可見，她的理論具有歐洲中心的傾向，其文學世界建立在各民族文學的不平等之上，而這種不平等源于語言本身的不平等，以及由此導致的文學史的不平等。故而，她對自己理論模型建構中存在的時間問題并非沒有察覺，相反，這一局限正是由其理論的特定傾向所致，“她構建的文學世界是一個以歐洲文學為基點的文學空間，東方文學被出于慣性般地置于次要位置”[7]97，因此她的研究對特定時期、特定文本或語言（往往是文學研究的焦點）充分有效，“但卻無法解釋所有文化和時代中的全部范圍的文學生產”[2]98。另外，她將時間快進到了非歐洲語言國家獲得獨立之后，“這其實是對這些國家受壓迫時文學資本被掠奪的忽視以及對這些國家被壓迫前創造的文學資本的漠視”[3]94。

比克羅夫特的城邦模式對卡薩諾瓦這一局限作了修正。城邦模式雖由古希臘神話研究而來，但其可適用的語境卻不限于古希臘，對理解中國《詩經》中的《國風》，前伊斯蘭時代的阿拉伯詩歌以及許多美洲原住民中的文化實踐都有助益。由此，比克羅夫特事實上已將研究的范圍拓展至與古希臘大致同時期的亞洲文學，在時間與空間上都做出了打破歐洲中心的努力。

對于莫雷蒂模型的問題，比克羅夫特以為這與他在運用華勒斯坦世界—體系模式時進行的調整有關。華勒斯坦本人將自己的世界—體系視為哥倫布大交換和工業革命的產物，反對他人將他的框架運用于更早的時代，但莫雷蒂卻并不完全憚于將這一模式運用于過去時代，在他對作為一種詩學現象的彼得拉克風格進行分析的過程中，暴露了他過于輕易地強調文學與政治經濟間的關系的問題，使得其理論模式不能夠很好地適用于前時代研究。

作為莫雷蒂反例的是謝爾登· 波洛克（Sheldon Pollock）的梵語研究，比克羅夫特將其置于世界主義模式中，以為波洛克的研究“為前現代世界中文化權利與政治權力間的不一致關系提供了實例”，“更重要的是他明確將這種不一致性視作值得研究的現象”[2]104，在比克羅夫特看來，這一現象是在前現代世界的研究中需要加以重視并作更廣泛思考的，他通過大量的實例說明，世界性語言的文化地位與其政治和經濟地位不一定呈完全映射關系[2]104，“世界主義的文學語言有時會與華勒斯坦所說的那類世界—帝國相隨，但二者絕不能被劃歸為同一個單一的現象”[2]104。

文學關系存在多種可能，除了核心—邊緣的關系外，還存在無法單從其他征服、殖民地化或者貿易等方面來解釋的情況，這也就消解了歐洲中心論的基礎，將其他地區，特別是亞洲地區的文學納入其中，為其地位和成就的重新評估提供了前提。

此外，莫雷蒂和卡薩諾瓦的理論還存在對文學發展單線勾勒的問題，這或許與他們受華勒斯坦世界—體系理論的影響有關。華勒斯坦的論點與布羅代爾類似，“都是建立在一套西方中心的、單線變遷的模式中，沒有從 16 世紀之后的中國、波蘭和俄國等民族國家之比較分析中得出一致而明確的結論”[9]17。卡薩諾瓦的文學世界是一個隨時間變化而發展的、相對獨立的空間，莫雷蒂的模式是一種建立在宏觀的連續的文學史“長鏈”的設想。這樣的做法，連貫但片面，雖宏觀卻單一，導致了歷史語境的消解，非中心地區的文學只有按中心地區的價值標準進行改造才能得到承認，如此，其鮮明的民族性也被削減甚至不復存在了。比克羅夫特通過文學模式的共時性研究來解決這一問題，他在對六種模式的關系作整體說明時就已明確，他雖是按出現時間的先后對其加以描述，“但這并不是說它們構成了世界文學或任何一種文學的目的論的歷史。沒有一種單獨的文學或語言可遍歷這六種模式。在過去的幾個時期，有幾種模式曾經同時存在” [2]101。六種文學模式中，民族語、民族和全球三種模式尤其能體現共時性的特色，比克羅夫特“傾向于認為它們并非一個接一個的替換過程，而是各種體系的共時性整體”[2]106。他將民族語模式與民族模式置于共時談論，避免了對所有可能出現情況的方程式羅列，雖帶有理想主義色彩，研究也還不夠精細，但他對二者共時性的強調，恰是因為他看到并揭示了兩者之間存在的復雜關系，同時他不再單純從民族國家界定的民族文學出發來研究世界文學的空間結構，而是側重于橫向研究民族語言文學整體系統中各個方面的關系，其認識有借鑒意義[8]7-9。

要之，比克羅夫特所建構的六種模式結構關系較為嚴謹，他通過將前現代文學納入研究范圍以及歷時與共時研究相結合的方式，致力于揭示文學事實的復雜性與多樣性，反對單一的模式，特別關注非中心地區的文學，對莫雷蒂和卡薩諾瓦理論中粗疏之處的修正也是頗有效力的。

三、對研究文體范圍的拓展及文體功能的發掘

卡薩諾瓦和莫雷蒂對“何謂文學”的認識因囿于歐洲中心主義，在文體研究上存在局限，比克羅夫特在其文學模式的建構中持“去中心”的立場，拓展了研究的文體范圍，不僅將更多不同體裁的文學納入其理論模式，還就特定文體的功能提出了新的認識，這是二人研究中關注有限甚至被忽視的。

比克羅夫特以為，莫雷蒂和卡薩諾瓦理論的一大問題在于對文學的概念作具體、嚴格的限定。他批評卡薩諾瓦“在一個具體而狹義的文學定義下開展研究”[2]198，較為籠統，而對莫雷蒂則專就其小說理論加以分析，指出其問題有二，一是這一規則建構中存在一個內在困境，即“小說越是被嚴格地定義為‘西方的模式’，規則的解釋權力越是薄弱……而‘小說’的定義越具有包容性，規則的有效性就越低”[2]99；二是這一模型依然存在過于輕易地強調文學與政治經濟間關系的問題。從中可見出比克羅夫特的理論主張與批判邏輯。

比克羅夫特反對單一的文體中心主義。就莫雷蒂的小說研究而言，他的經典構成模式以小說為基礎，雖然他以自己在小說研究領域的通曉來為此辯護，但他這一文體選擇具備特定意義不言自明。莫雷蒂研究世界文學首推小說，“因為它是過去兩三個世紀以來最流行的文學形式，因而對文學的所有社會解釋來說都是至關重要的（社會解釋是，或將是，經典之爭的關鍵之點）”[10]63。他所說的“過去兩三個世紀”主要指18世紀晚期到20世紀晚期，埃弗蘭·克里斯塔爾（Efrain Kristal）曾就莫雷蒂此說加以批判，他以西班牙語美洲詩歌為例來檢驗莫雷蒂的假設，以為莫雷蒂突出小說的地位而貶低其他文體的社會重要性，是為了凸顯西歐的地位而有意忽略了其他地區，其說無法讓人信服。應該說，克里斯塔爾立場的積極意義毋庸置疑，但他的批評策略存在問題，“世界文學與民族文學之間顯然是非加和關系，莫雷蒂對于世界文學的設計是整體的、宏觀的，而克里斯塔爾用個例進行反擊，實則是忽視了整體的內在結構而刻意針對整體在功能上的不足”[13]36。更為重要的是，即使是同一種文體，在不同民族、地區也會有不同的特色和風貌，若對文體概念的限定過嚴，勢必會導致一種偏狹的單一文體中心主義，這是莫雷蒂此說更為嚴重的問題。姚達兌指出，莫雷蒂的問題在于“不夠尊重相互參照的民族文學傳統”，并由英語、希伯來語、中文、日文、阿拉伯語中小說概念的顯著差異說明，莫雷蒂“按照西方小說‘novel’的標準來對比分析其他國族的文類，而忽略了其他傳統的獨特性”[11]86，這一批評顯然更為到位。再進一步來看，對文體的概念不作嚴格、具體的限定，與其說是規避由限定帶來的一系列問題，不如說是一種追求平等的體現，是為了將更多民族、地區的文學納入世界文學體系，打破單一的歐洲中心主義對權力的壟斷，給予其他民族、地區的文學以相應的地位。

為此，比克羅夫特主要采取了兩個策略。

首先是繞過對文體概念和文體本身的限定，直接以模式范例的形式吸收多種文體進入其文學模式。如他在對城邦模式的論述中涉及了古希臘流傳不是很廣的本地英雄崇拜、各類神話和歌謠，南斯拉夫歐頭史詩傳統，世界主義模式中的《舊約》與《新約》。

值得注意的是，他所列舉的文學實例中出現了口頭文學，這就打破了此前僅就書面文學進行研究的局面，這一突破不是單純的對文學概念認識的變化，背后反映出的是他一如既往地致力于去除歐洲中心主義的努力。

其次是他在全球文學模式中提出，不必也不能劃定語言藝術范疇間的固定不變的界限。以西方批評界所尊崇的文本為中心的定義，將會得出與卡薩諾瓦或莫雷蒂理論極其相似的模式，而涵蓋所有語言藝術、流行藝術在內的“文學”的定義，則會使得通常意義上居于邊緣位置地區的中心性得到承認。由此，他進一步提出“修補術”（bricolage），較之“中心/半邊緣/邊緣”的單一影響，以及邊緣地區為進入世界文學而進行的競爭之類的說法，“修補術”的提出意味著比克羅夫特看到了在新時代不同民族、地區間文學流通與交流的普遍性和平等性，以及在此過程中各個民族、地區文學間的相互影響，他大膽提出，在新的語境下，不必（或者說不能）“劃定語言藝術范疇間的固定不變的界限”[2]107，這會使世界文學的發展具備更多的可能與選擇，這也是以一種動態的眼光看文學的發展，更符合文學實際。

在拓展研究文體范圍的基礎上，比克羅夫特還注意到了二人研究中提及有限的文學功能，他針對特定文體的研究，對文學的功能提出了一些新的看法。

在城邦模式中，他以為“城邦文學也極具政治維度，具有建制和劃界的功能，創造著針對更大文化和政治領域的抵抗形式”[2]102，從另一個角度闡釋了前現代文學的價值。

在世界主義模式中，他通過研究梵語實例發現，本土語言與作為世界主義文學語言的梵語承擔了不同的功能，前者記錄世界，后者則解釋世界，且后者是自由、自愿地傳播。他對世界主義和民族語中文學功能的描述都說明了文化權力與其政治權力間的錯位，不同于卡薩諾瓦文學世界中的錯位，她的出發點是為了確立巴黎的中心地位，她的文學世界依舊是不平等的，本質上仍然是因政治、經濟優勢而居于中心地域的文學對邊緣地區實行的文化霸權，比克羅夫特對錯位的認識是基于不同地區、民族的文學具有平等地位的前提下得出的，在此過程中，他對相應文學模式所處語境的政治情況也進行了分析，基于文學研究又涵蓋了政治研究，展現了文學與其政治環境間關系的多種可能性，與此前的認識作了補充，他所謂的這種不一致性證明了文學與政治世界不一定呈映射關系，文學的流通范圍不僅超越政治疆界，而且也可以超越文化疆界。

四、結語

比克羅夫特通過去連字符轉向了對文學與其環境間演變關系的研究，以之作為研究的重心。他由對莫雷蒂和卡薩諾瓦理論的反思與修正入手，提出了六種文學模式，注重對文學生成語境的研究，認為面對不同環境時，文學體系的結構和功能會發生的變化。

在具體論述中，他于時間、空間及文體方面都做了拓展，縱向上延伸，將世界文學理論研究向前現代推進，橫向上細化，范圍上涵蓋亞洲文學，體裁上不僅將更多不同的文學納入其理論模式，還就特定文體的功能提出了新的認識，且佐以豐富的文學實例，增強了說服力。他的研究體現了去中心化的立場和打破歐洲中心主義的傾向，大衛·達姆羅什（David Damrosch）稱許其六大系統模式“涵蓋從古典文學到當代所有的文學關系”[5]100，雖有過譽之嫌，但就對文學現實復雜性和多樣性的認識與揭示而言，比克羅夫特較之莫雷蒂和卡薩諾瓦確實走得更遠，他對文學模式的構想為建構走向多元取向的世界文學提供了重要的理論結構和思考路徑，給研究者以借鑒和啟示。

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作者簡介：

蘇倩婷，重慶師范大學文學院碩士研究生，研究方向：文藝學。