晚清狀元張謇的中西醫(yī)觀

周宇清

“醫(yī)，技而有學者也。”張謇高度認可中醫(yī)的學術內涵，而不是僅僅將其視作一種技術。張謇一生讀書甚雜，中醫(yī)典籍也在其視野之內。從張謇日記中得知，年輕時的張謇研習過《神農本草經》，中年后讀過《醫(yī)宗金鑒》，曾購買《產孕集》醫(yī)書，直至七十一歲高齡，還讀完《性命圭旨》這部闡揚道教義理和丹道法則的書籍，張謇對中醫(yī)的尊崇是一以貫之的。

張謇驚嘆中醫(yī)藥的神奇：蜈蚣、蟾蜍、枸杞、蘆根等“物之以性質相引者也，皆入藥”，甚至“燈草之灰、龜之溺猶有用”，激賞良醫(yī)的“得醫(yī)者意也之意”和用藥的“神乎其神”。

“醫(yī)道與人生性命息息相關，亟應注意。”為了培養(yǎng)醫(yī)學人才，普及醫(yī)學知識，1912年張謇與其兄張詧創(chuàng)辦南通醫(yī)學專門學校，設西醫(yī)科，聘請留日歸國學生和外籍人員擔任教師和醫(yī)師，并派教師去日本訪學，派優(yōu)秀學生去日本和德國留學，回國后擔任學校重要職務。優(yōu)質的教育、先進的理念，促進了社會風氣的暢通。1915年4月30日，醫(yī)校師生做了南通首例人體解剖實驗，這在當時的中國也是不多見的。

張謇意識到中、西醫(yī)各自的價值，認為二者不可偏廢。1914年張謇為學校題寫“祈通中西以宏慈善”校訓。1917年學校增設中醫(yī)科，聘請有聲望的中醫(yī)師任教，講授《內經》《金匱要略》等。但中醫(yī)教材缺乏，且中、西醫(yī)學教材、教法大相徑庭，又鮮有兼精中、西醫(yī)的通才，“一時溝通亦殊不易”。張謇擬于中醫(yī)科加生理、化學兩科，西醫(yī)科加本草藥物科，“令學生自加融洽，希冀溝通”，讓學生先學習數年中醫(yī)，再習西醫(yī)，這樣可使“氣化、形體洞悉無遺”。張謇很重視學生實踐能力的培養(yǎng)，鄙棄“徒泥守古方而未嘗臨癥”的教學。1918年，張謇斥巨資為學校購買了理療設備、化驗儀器等先進醫(yī)療器械，充實完善教學設施，提升辦學質量。在張謇心中，中、西醫(yī)皆是瑰寶。

對待中、西醫(yī)，張謇不贊同“軒西而輊中”和“是丹非素”之論，認為中醫(yī)有其弊也有其長。“中醫(yī)主氣化，治虛證亦誠有獨至之處”，但是中醫(yī)“本草”一系，“性味雖別而未精詳。方證治用，或未能知其所以然；即知其所以然之理，未能知所以然之數”。中醫(yī)藥“有性有氣有味。性或古今不同，用尤經緯各異：有相輔以為用，有相制以為用，有相反相激以為用。故古代主治之說，不盡可從”。而西醫(yī)“藥取其精，服量少而飲不苦”，“便人服飲”，也有其理，“是在今日尤不能不取西醫(yī)學說，以輔吾之不逮”。

欲祛中醫(yī)之弊，“當從溝通中、西藥物性質功用始”，張謇論道，“醫(yī)但言理則空，藥各有質則實，必實而后空可證，必空而后實可神”，醫(yī)、藥并舉，相互引證，方可發(fā)揮最大功效。在張謇看來，中、西醫(yī)雖分屬不同的醫(yī)學體系，但實有相通之處。有人認為西人醫(yī)學與藥學分離，“故辨性較精，而施效易見”，張謇指出中醫(yī)之道，出自道家，早在《漢書·藝文志》里本草家與醫(yī)家就已經分途，漢以前醫(yī)、藥并重。中醫(yī)的方劑，“有化學之意寓焉”，中醫(yī)各類藥物共同煎煮，“劑義取和，有類今所謂化合”。西醫(yī)講究對癥下藥，“間時而投，主分治”，而中醫(yī)亦有丸、散等“易時分治之法。是中、西亦正有合處”。就具體藥品而言，“泰西某藥，猶之吾國某藥，以其法制吾國某藥，猶之泰西某藥”，這樣的例子可以舉出很多。張謇進一步論析，“凡一家之學垂數千百年，皆必竭無數聰明仁賢之士之才智，極深研幾而底于成，必皆有其獨到之處。平心論之，斟酌挹注融會而求其通，必有其通之一日。若各守一先生之言而專己自是，是己見先塞矣”。中、西醫(yī)藥需要會通，也能夠會通。

張謇聯(lián)系自己的辦學實踐，感嘆“南通設醫(yī)校有年矣，意在溝通中西”，然而“效未大著”，原因就在于未通藥性。張謇把溝通中、西藥性比作行車必先鋪設軌道，“思之思之，乃計先通藥學。藥通然后可以求醫(yī)之通。猶汽車、電車，藥猶軌與道也”。不知藥性，“中西將永永僢馳”，“中亦必永永固蔽”。基于對中、西醫(yī)藥的認知，張謇擬聘請精通化學、醫(yī)學的人，利用近代科技手段，對《神農本草經》所載的藥品和后人增加的藥物進行定性分析，“藥明而后用藥之法可出而索，而后治病之方可貫而通”。此事若成，無疑是一件造福民眾、澤被后世的善舉，也必將為中醫(yī)藥開辟一進路。后來，由于經費和人力等原因，此議并未實行，但張謇會通中、西醫(yī)藥的思想由此可見。

晚清民國時期，由于國力的衰弱和西方列強的入侵，不少人把中國的貧弱歸咎于傳統(tǒng)文化的惰性，痛加貶斥，中醫(yī)學也在其列。“今舊醫(yī)之所襲用者，太古以來人類本能所發(fā)明之事實也，經驗也”，這與通過實驗獲取翔實數據并嚴格遵循邏輯推理的自然科學不同，屢遭批判。陳寅恪以為“中醫(yī)有見效之藥，無可通之理”。陳獨秀攻擊中醫(yī)“不知科學，既不解人身之構造，復不事藥性之分析，菌毒傳染，更無聞焉；惟知附會五行生克寒熱陰陽之說，襲古方以投藥餌，其術殆與矢人同科”。魯迅更是直截了當地說“中醫(yī)不過是一種有意的或無意的騙子”。但是西醫(yī)也沒有取得對中醫(yī)的壓倒性優(yōu)勢，“社會習慣，信中醫(yī)者多”。1929年，梁啟超在北京協(xié)和醫(yī)院治病，因診治錯誤而生命垂危，梁先生在病榻上著文為醫(yī)院和主治醫(yī)師辯護，以免減弱國人對西醫(yī)的信仰、影響西醫(yī)前途。生活在科學逐漸昌明時代的狀元張謇，也表現(xiàn)出對科學和科學家的興趣和尊重，他認識到西醫(yī)的價值，然而也不忽視中醫(yī)的作用，主張二者并重，兼用其長，并試圖用科技手段分析中醫(yī)藥性，顯得特別耐人尋味。1950年第一屆全國衛(wèi)生會議上，與會的中醫(yī)界耆宿主張要把中醫(yī)的經驗和理論，用科學方法“加以系統(tǒng)地整理”，“把中醫(yī)科學化”，并疾呼中、西醫(yī)團結。幾十年來，國內許多醫(yī)科大學都開設了中西醫(yī)結合專業(yè)，許多醫(yī)院都有中西醫(yī)結合門診，張謇的主張終被歷史所證實。

張謇有著濃厚的救民濟世情結，他的中西醫(yī)會通的思想和實踐與他的辦實業(yè)、興教育在思想理路上完全一致，都是為了適用，都是為了國家富強和人民免于疾苦，“竊謇以國家之強，本于自治，自治之本，在實業(yè)教育，而彌縫其不及者，惟賴慈善”。“慈善雖與實業(yè)、教育有別，然人道之存在此，人格之成在此，亦不可不加意”。張謇把慈善當作磨煉人格、增強修為的方式，發(fā)展醫(yī)學即是慈善之一種。張謇溝通中、西醫(yī)學的思想和實踐反映了近代中國大變革時期部分先進中國人對待傳統(tǒng)文化和西方文化的態(tài)度，也反映了他們的精神境界和思想面貌。