新時代視域下的主體性責任

摘 要：《歷史理論》寫于1982年，是阿格尼絲·赫勒的“歷史哲學三部曲”中最重要的，也是最早的一部著作。在這部著作中，赫勒通過對傳統歷史哲學劃分，將其分為六個階段，進而對原有的宏大敘述的歷史模式反思，以此轉換成新的微觀視域對歷史進行考量——以人為主體視域，立足充滿偶然性的現代維度。在這種微觀視域中，赫勒明析了作為歷史主體的人的使命與責任，并闡釋懸設“社會主義的烏托邦”對人和社會進步的意義。赫勒的歷史理論在某種程度上豐富了馬克思主義的歷史哲學，表達了對人的深入關切與對社會進步的呼吁。

關鍵詞：赫勒 歷史理論 主體性 馬克思主義

中圖分類號：F016.3；B15

文獻標識碼：A

文章編號：1004-4914（2023）03-240-04

在傳統理論劃分中，歷史哲學作為史學理論的一部分而存在，而歷史理論在某種語境上而言就是歷史哲學，反之亦成立。但是在赫勒的理論體系中，歷史哲學與歷史理論不能被完全等同。她認為，傳統的歷史哲學是以一種非歷史的學說，它依據整體的宏觀辯證法而構建，是以總結歷史規律、服務當下功用為特征的歷史體系。但是像這樣一種宏觀的歷史體系，容易造成學科向著非人的方向而異化——立足為當下的人服務的學科最終成為了一種無人身的存在。

面對個體在原有宏觀的歷史層面的缺失，以及宏大敘事對現代問題的回應顯得越來越“窘迫”等問題的出現，赫勒以一種后結構主義視域對傳統歷史哲學進行反思，進而闡釋其特有的歷史理論。赫勒通過微觀歷史視域重新確立主體性在歷史中的地位，并明晰在歷史中主體的責任——歷史傳承與當下的實踐。本文通過對赫勒的歷史理論進行分析，試圖通過概述其中的觀點進而找尋其深層次的理論內涵，并從中揭示與馬克思主義歷史哲學之間的關聯。

一、以“當下”為核心重構歷史哲學

在《歷史理論》一書中，赫勒認為歷史性有其自身的歷史核心，而人是一種歷史性的存在。在此基礎上，赫勒從四個維度——歷史性、歷史編纂學、歷史哲學和歷史理論進行重新定義，以此構建其歷史理論。

赫勒對歷史性進行重新審視。首先，對歷史的時間性進行重構。相較于之前的線性時間觀，赫勒的新歷史性在時間上更加強調時間結構與主體性的關聯，即側重于主體對時間的感知形式，這種感知形式對時間性的維度而言是一種“絕對當下”[1]。主體作為行動和經驗的連續體，當下正是這種時間的絕對主體，故作為絕對當下的確認將要優先于過去和未來的時間性。由此，在當下的統攝下，過去和未來被維系在一個“共同性”之上，過去和未來都被賦予當代的視域解讀，即當下，過去的當下和未來的當下。這種對于當下至上的堅持，是以人的實踐為核心的，對未來開放性支配的時間觀念。在這種時間觀念中，過去和未來所扮演的角色分別為“教義”和“規范理念”[1]，即當下的參考和當下的朝向。“現在”和“當下”也是不同的，以人的出生為例，以該嬰兒的時間性維度而言，當他在降生這個世界的那一剎那，他是沒有過去的，而降生的那一刻就被稱之為是“現在”。所以“現在”不是一種時間的區間性，而是一種發生的劃界。即“現在”作為當下的一部分，作為一種邊界性，不斷地被“當下的未來”所超越，處于不斷運動的狀態。

在對歷史性時間進行重構后，赫勒試圖對歷史解釋進行重構。從主體隱含的限制性出發——人的“有死性”，進一步將主體與主體的文化背景（過去的歷史）剝離，僅存有人的“有限性的可能”[1]。與以往的歷史作為人類活動領域的延申不同，赫勒通過文化的視野對其進行重新審視，將其分為：“當下的歷史、歷史的當下本身以及當下的時代”[1]。過去的歷史已與當今的人類活動范疇相差甚遠，故是一種考據與學理的歷史，歷史的當下本身與當下的文化并不處于同一種文化視域，故是一種外化的存在，而真正與我們當今緊密關聯的是當下的時代。當下的時代是一種龐大的文化體系，決定了當前的文化認同和文化模式的組成。過去和未來都在其邊界之外，基于共同性被連結成一個整體。過去作為宏大的確定性，對絕對的當下產生了巨大影響，而我們所要做的，就是自覺承擔“現世的責任”?！艾F世的責任”是一種反思的一般性意識，其通過對基于當下的以往的反思，對過去進行解讀與重構，以此有選擇性的對過去進行繼承，以構成過去的當下，在這個過程中揭示過去與當下的共同點，進而將其納入整體之中。而對于未來的當下，對于處于絕對當下的我們而言是“烏托邦”。它更多的是基于與當下的共通，而非是一種彼岸性飛躍的幻想。換而言之，對未來的連結更多是我們將要一以貫之的現代責任，而這種類似于量的積累最終使得未來是可確定的。未來和當下也構成一種交互系統——堅定當下意義的樹立。

赫勒構建的這種歷史性模型的關鍵特征是時間架構與解釋方案的相互聯系。過去、現在與未來等概念與人類世界的相關性，并以多種方式進行的界定與劃分，從而為當下的人的行為提供較為合理的解釋。在這種歷史理論體系下，單一維度的獨斷論歷史消失了，取而代之的是一種多維的“絕對當下”。對絕對當下的確立恰恰體現了這種歷史意識的本質——基于當下對歷史問題的解答，這種歷史意識是不能離開主體的，它強調的是主體的現世性?；诖嗽瓌t，赫勒進一步區分了歷史編纂學與歷史哲學之間的差異。

歷史編纂學和歷史哲學都是基于歷史意識顯現歷史的不同方式，而這兩者最突出的特點是與我們的生活有相關聯性。這種“生活世界”不僅僅是我們的日常生活，它更多的指向應對我們的當下的實用性。赫勒在闡釋歷史編纂學時，先以“講故事”為例，“它是一個關于事件發生于其中的世界有組織的信息單元，它以一種一致的方式告訴我們發生了什么、如何發生的，以及為什么發生，且一個真正的故事包含了重復。”[1]即歷史編纂學是基于我們當下對過去已發生的事件做出闡釋，是一種當下—過去—賦予意義的過程。但這種對過去的重復是一種有選擇性的重復。正如平淡的生活事件很容易被我們遺忘，而有一些故事卻一直被重復，故歷史編纂學對其將要闡釋的材料也有一定的選擇標準——與當下的共同性。換而言之，是一種與當下所亟須解決的問題的共通性——一種實用性。在赫勒看來，這種實用的共通才能“通過模式的全部范疇使得某物有意義”[1]，并且我們的生活作為我們對過去事物尋求的出發點，也因其對過去的事物賦予意義而變得有意義，故“人們使人們自身的生活有意義了”[1]。在分析了日常生活中的歷史編纂學后，赫勒開始將其框架化——作為知識的歷史編纂學。相較于之前的生活范疇內的歷史編纂學，它更加規范化、客觀化和體系化，但就其原理而言，仍屬于對過去歷史的當下性解析，近似于史料學和朝向過去的歷史哲學的結合體。

與之不同的是，歷史哲學是“一種大寫的歷史”——宏大的敘事模式。它將過去當成是一種必然性的事物，作為它的一環與當下緊密連結。它認為，正是由于過去的諸多事件的發生，才使得我們的當下得以可能。同樣，通過對過去和當下的把握，歷史哲學才能對未來的可能性進行分析。故與歷史編纂學不同的是，歷史哲學是一種基于當下的對未來的把握，是一種已知—未知—預見的過程。在這樣一個過程中，歷史哲學基于一體性時空觀，從“是”推演出“應該”，并通過未來賦予當下和過去以意義。歷史哲學作為一種哲學，它同樣將哲學中的“最高價值問題”帶入了歷史之中，故歷史哲學的核心問題仍然是歷史存在的意義問題。但與傳統的形而上學所懸設的意義不同的是，歷史哲學試圖囊括的意義更傾向于一種對現世的實用性——承諾與警示。從當下發展的特殊性和對過去歷史認知的普遍把握出發，從而凝練出“歷史的應該”與“普遍真理”。但這種企圖把握未來的哲學，將未來的自由性大大減小，“他們沒有意識到如果我們了解了未來，我們就會控制當下?！盵1]并且也會因為這種“應該”而在某種程度上導致對道德的忽視。正如赫勒在結尾中說到的那樣“如果未來未被視做是當下的必然結果，沒有任何東西能迫使我們從當下推導出未來，那么這暗示著我們不必從過去的結果中推出必然的未來。”[1]

二、塑造歷史理論，明確主體責任

赫勒對歷史哲學的批判是其重新評價馬克思主義傳統相關理論的重要組成部分。赫勒認為，馬克思的歷史哲學是一種“大寫的歷史”，且這一敘事范疇極其宏大，赫勒稱其為，“這個令人驚奇的事實，以最清晰的方式證明了這個斗爭?！盵1]從史前至資本主義時期，馬克思都以“生產力的發展”作為評判的內在遵循，通過對生產方式內在邏輯的分析，以及基于歷史整體的聯動一致性，得出“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”[2]的結論，實現了解釋的閉環。從實證的角度而言，馬克思將歷史從黑格爾的“純粹的真理王國”[3]中解放了出來，并以物質的第一性的原則為前提，通過基本的內在矛盾的不斷解決而闡發了一種具體的、整體的理論。從哲學的角度而言，馬克思是非常成功的，但在赫勒看來，這種宏大的敘事已經對現代的社會文化不適用了。

赫勒提出的歷史理論同樣也是基于現代社會的特殊性。赫勒認為，在以往的社會形態中，每一種社會都獨具有其內在的動力機制。當時社會也正因為其內在的邏輯的自我展開和自我崩潰，即這種理論構架類似于拉卡托斯的“科學研究綱領”的對“硬核”概念的相關表述：“一個綱領的硬核由于他的倡導者的方法論決策而呈現出不可否證的特點”[4]，而在此基礎上構建的其他因素則構成了對硬核的保護作用而被稱之為“保護帶”。在這樣一種運作狀態下，過去的（非現代性社會）歷史哲學總是以一種單一的邏輯而展開。但在現代性社會中，高度發達的物質生產能力和更加開源的社會文化使得現代性社會擁有選擇性，恰恰是這一種選擇的權力使得原有的宏大單一敘事的歷史哲學已經不適用了。在赫勒看來，當今的社會已經不是由一種主要的社會內在矛盾而主導構造的了，它更多的像是一種多矛盾性——主要矛盾呈現出非顯性狀態。較之于先前的激烈對抗性的主要矛盾，當下的狀態更多的顯現為一種結構性矛盾，即在不同層次上和不同亞制度中都具有其獨特存在的方式，雖然其與主要矛盾相關聯，但直接解決主要矛盾，它仍會以另一種形式存在。換而言之，繞過這種結構性矛盾直指主要矛盾也是不可能的，多種矛盾的并行使得我們對這種矛盾的解決具有可選擇性。在這種動態的社會與歷史中，普遍性似乎成為一種奢望。由于在不同的內在邏輯中擁有不同的矛盾與張力，現代社會的平衡是一種不穩定的狀態。這種不穩定“不是因為社會的功能失調，而是其現代性的要素之一?！盵1]這種不穩定性對一切普遍的一般，宏觀的絕對發出了挑戰，故赫勒認為，原有的“大寫的歷史”在現代社會已經不適用了。

故赫勒認為，現代社會更需要一種開放的、不完善的歷史理論作為原存的歷史哲學的替代品。這種歷史理論較之于之前的歷史哲學，其邊界性更加突出，因為書寫歷史理論的“歷史理論家們都非常清楚他們自己的理解限度”[1]。同樣，歷史理論也拒絕了傳統歷史哲學的完美主義與現實主義的統一。赫勒對于歷史理論的劃分類似于康德對感性、知性和理性的劃界，即對我們的認識邊界做出了一定的規定，避免理論因過度的承諾而難以“負重前行”。在現代性社會“不穩定平衡的世界中”[1]，因其具有選擇的能力，故對當下具有了更大的包容性，換而言之，達摩克里斯之劍并不是懸垂在我們的頭上，相反，它掌握在當下的行動者的手中。

我們在擁有行動的自由與選擇的自由的同時，也必然會負擔起相關的責任。正如赫勒所舉的領航船長的示例一樣：“領隊船長是雙面的。它的右邊是對自由的挑戰，左邊映射了必然性的重負，右邊是自我實現的標志，那左邊就是安全性和個性的失落。”[1]而為應對這種自由，歷史理論在遵循基本的歷史原則時，還應該葆有能動性、反思性和道德感，這就是我們的主體責任。以往的“大寫的歷史”從宏觀層面對歷史進行統攝，其普遍性與對歷史規律發掘使得個體對歷史的走向具有一種無力感，故歷史的進步與退步都被訴諸于歷史內部的“動力機制”。但在現代社會所產生的歷史理論中，歷史擁有的多樣與選擇，即賦予了主體以行動和改變的權利。它拒斥以“盡管”為基礎的內在邏輯論證，只承認現代社會的辯證法，故它認為歷史理論終究是一種進步的。與以往的量化定論進步觀不同，現代社會由于其多樣性，量化的依據已經變得模糊不清，故赫勒以對時代的反思作為衡量進步的標準。赫勒認為，反思恰恰體現對進步的需求——“它是一個有條件的理念，這個條件就是‘想要的條件，進步從中產生?！盵1]主體在這樣一種歷史觀中是具有能動性的，即非必然性給予我們對自身的能動以充分的發揮，也正是我們“致力于”的價值所在——正因為我們通過這種致力于的行動，我們的向往變成了可能。并且我們對于我們的“當下的歷史”是負有直接的責任的，我們選擇的權利更應被良好地使用。對于過去真正的歷史，我們無權對悲傷的過往以冷漠，也無法對過去的事件加以當下的假設性指責，我們能做到的就是，盡可能地將其傳承，擔負起作為歷史一部分的責任，讓歷史得以延續；從中尋找出我們最珍貴的，流傳于過往與當下的人的品質；并對基于過去的努力而形成的當下以最優的選擇和努力，以此能夠以一種對未來渴求的姿態通往未來。正如赫勒在此篇結尾時所說的那樣：“只有我們每個人都致力于共同行動時，進步的理念才能證明自身有效性，我們的未來才能變為可能?！盵1]

歷史理論對未來是抱有積極的態度，赫勒將其稱之為“對烏托邦的需要”。赫勒將烏托邦定義為“理念現實的普遍化”[1]，因而是人類的共同愿景。與歷史哲學相似的是，赫勒歷史理論的烏托邦仍是一種對未來的承諾，但與前者不同的是，這種承諾是一種可能，是一種非固定標準所衡量的存在，它對人類承諾的滿足仍取決于我們當下的行為——是否能夠積極擔負起作為歷史主體的責任，息息相關。因此我們也可以認為，這種承諾具有最高的上限，即我們對美好事物的想象作為邊界，但它也暗含了一種現實性——與我們當下的實踐能力緊密相連。也正是這樣一種“烏托邦”的理念，我們才能自覺樹立進步的理念，故赫勒的歷史理論究其根本是一種突出主體性的進步史觀。

三、赫勒歷史理論的評述與意義

赫勒在《歷史理論》中所構建的后現代歷史哲學在一定程度上延續了馬克思式對主體的肯定與關懷。赫勒反對原有歷史哲學的“大寫的歷史”，最重要的原因就是赫勒認為這樣一種從“是——應該”中推導的歷史哲學對歷史背后的“規律”過度追求，使得其認為所發生的一切都是“普遍的必然”，從而埋沒了主體的能動性。而赫勒將主體從這種宏大的歷史中解放出來，從一種微觀的角度闡釋歷史中人的主體意義。

赫勒的《歷史理論》書成時間是1983年，距離馬克思生活的時代已經過去了100多年，人類社會在科技的進步下發生了翻天覆地的變化。20世紀是技術的時代，技術對人和社會發展的影響是雙重的?，F代技術大大提高了生產力，為社會創造了前所未有的財富。正如英國歷史學家霍布斯保姆所說的那樣：“本世紀短短數十載的變遷，恐怕勝任以往的任何時期。”[5]。但另一方面，由科技和數字化衍生的技術理性并未使人隨著技術的發展而全面發展，相反，它由人的價值實現手段演變為人的目的本身。人在這種境遇下變得更加的片面化、自律化，以至于成為“技術分工”的一環。人的片面化、局限化和事物的幾何倍的增長同時發生在20世紀，使得原有的啟蒙主義所帶來的宏大敘述性篇章成為不切實際的幻想。

赫勒基于這種變化，對歷史中的個體以微觀層面進行分析，其并非對馬克思原有的宏觀歷史以否定，相反，赫勒的歷史理論恰恰是從馬克思的歷史哲學中汲取其范式，并結合當今時代進行新的闡釋，是馬克思主義歷史哲學在微觀層面的補充與完善。赫勒認為，當前數字化和技術理性割裂了人的過去與當下，人在這種境遇下，失去了對過去的聯系與對未來的期盼。過去并非是一種已經發生了，對我們當下毫無價值的一層不變的事物，相反，它與我們當下有著千絲萬縷的聯系。通過作為知識的歷史編纂學，我們可以對過去擁有一個基本、客觀的把握。但過去與當下并非完全等同，也非固定的聯系，它是一種“可能”的聯系——以共同性為主導的差異性?；谶@種連續和差異，主體才能成為真正的“歷史的主體”。赫勒通過否定必然和對可能、差異的認同，將主體從原有“大寫的歷史”中的歷史規律的一環中解放出來，進而肯定主體的實踐意義與主體的選擇自由，并由此闡發當下主體所應當擔負的責任——延續作為過去的歷史，并以當下的行動致力于證明進步的有效性。赫勒的歷史理論并未偏離馬克思主義哲學的范疇。赫勒仍用馬克思主義哲學的方法對當代社會現象進行分析，并從馬克思的歷史哲學中闡發其微觀視角。

《歷史理論》作為赫勒的“歷史三部曲”中的開篇之作，其真正的歷史理論仍處于萌芽之中。正如赫勒本人對其歷史理論的章節命名為：“一種歷史理論的導言”[1]那樣，此書只是其歷史理論的發端與一部分，對其梳理與評定也只是對她這一部分的歷史理論加以表述。故對赫勒的歷史哲學以全面的梳理，以及闡發她與馬克思主義歷史哲學和當代社會的具體聯系，并非為本文的任務。筆者以為，赫勒基于現代性對歷史以馬克思主義哲學的方法所闡釋的歷史理論，是馬克思主義歷史哲學對當代歷史構建的全新探索。無論這種探索成功與否，赫勒所倡導的以人的實踐本質為深刻探尋，對社會問題的回應與關切以及對未來的殷切期盼，使得其理論始終作為后現代人類文化的重要一環而存在。馬克思主義哲學是一種開放的體系，它總是跟隨著社會的歷史的現實的進程，加以完善自身，也正是因為其非封閉式的特性，它也才能不斷為我們提供指引。故對赫勒的歷史理論應加以重視，因為它是馬克思主義歷史哲學的當代表述的其中之一，有助于我們加深對馬克思主義史學理論的理解。

[基金項目：國家級A類科研能力提升類大創項目“黑龍江紅色基因探究——構建哈爾濱紅色紀念日體系的探索”（202110212107）]

注釋：

{1}赫勒的“歷史哲學三部曲”分別為《歷史理論》《碎片化的歷史哲學》和《現代性理論》。

{2}此語境下的現代社會一般指世界大戰后尤其是第二次世界大戰后的社會。

參考文獻：

[1] 阿格尼絲·赫勒著.歷史理論[M].李西祥譯.哈爾濱：黑龍江大學出版社，2015

[2] 馬克思恩格斯.馬克思恩格斯選集（第二卷）[M].北京：人民出版社，1995：23

[3] 黑格爾.邏輯學[M] 楊一之譯.北京：商務印書館，2005：31

[4] ImreLakatos.The Methodology of Scientific Research Programmes ? [M].London：

Cambridge University Press，1989：130

[5] 埃里克·霍布斯鮑姆.極端的年代[M]鄭明萱譯.南京：江蘇人民出版社，1998：5

（作者單位：黑龍江大學 黑龍江哈爾濱 150080）

[作者簡介：張躍川（2002—），男，漢族，江西贛州人，大學本科，學生，研究方向：馬克思主義哲學。]（責編：若佳）