歸義軍時期敦煌的鄉族與社會

張艷玉

內容摘要：歸義軍時期敦煌的鄉族力量主要包括鄉豪、鄉里胥吏、耆壽。鄉族力量在敦煌社會中的功能有組織集體活動、倡導公共建設、推行社會教化、調解民事糾紛、參與政治活動。鄉族是歸義軍政權在基層社會治理中不得不依賴的對象，在建設鄉村、推進社會治理方面起到了一定的作用。

關鍵詞：歸義軍時期；敦煌；鄉族力量；社會作用

中圖分類號：K879.27? 文獻標識碼：A? 文章編號：1000-4106（2023）02-0128-07

Village Clans and Dunhuang Society during the Gui-yi-jun

Regime Period

ZHANG Yanyu

（Institute of Dunhuang Studies， Lanzhou University， Lanzhou 730020， Gansu）

Abstract：During period of the Gui-yi-jun regime， the power of the village clans in Dunhuang mainly included xianghao鄉豪 （powerful and wealthy people in the village）， xuli胥吏 （village officials）， and qishou耆壽（senior people in the village）. The power of the village clans served many purposes in Dunhuang society， including organizing collective activities， advocating public construction， implementing social education， mediating civil disputes， and participating in politics. Village clans were the primary political force that the Gui-yi-jun regime had to rely on in managing local society， and it played a particularly crucial part in village construction and the promotion of social governance.

Keywords：Gui-yi-jun regime period; Dunhuang; village clan power; social function

在古代，宗法制重視地緣與血緣的背景下，鄉族是治理基層社會的重要力量。敦煌文書中保存了基層民眾活動的史料。前賢對唐五代敦煌鄉里的建置演變多有探討{1}，基本厘清了唐至宋時期敦煌的鄉里建置。學者亦利用敦煌文書考察唐代鄉里職責權力，主要著意于鄉長、里長在制作籍賬、發展農業生產、協助司法、催驅賦役等事務上的作用①。另外，馮培紅先生對歸義軍時期的鄉里官吏及部落使的設置、職守與地位做了有意義的分析［1］，主要從職官的角度進行了解讀。學者對唐代的鄉族勢力已有一定研究②。相較于內地的鄉族勢力，歸義軍時期敦煌的鄉族力量有其特殊性。目前學界對歸義軍時期敦煌的鄉族力量及其與社會的互動未做專門闡述。研究鄉族力量的社會活動，可以很好地觀察基層社會中各種力量的互動及古代政治治理、了解民眾日常生活史。

一 歸義軍時期敦煌鄉族力量的構成

唐代鄉族勢力包括鄉村社會中具有文化背景的士人、具有仕宦背景的退職官吏、鄉縣胥吏和鄉豪［2］。歸義軍時期的敦煌情況特殊，榮新江先生指出歸義軍政權在唐朝是一藩鎮，五代宋初則是外邦［3］。由于該時期敦煌內部的人事任命權實際獨立于中原政權外，更多的知識權利和仕途機會掌握在當地的大族名族手中，具有文化背景的士人和具有仕宦背景的退職官吏在敦煌鄉村并不突出。

歸義軍時期，敦煌民間因各種事宜組建了社邑，加入社邑是民眾獲得社會歸屬感與認同感的重要方式。由于本文考察的是鄉族力量，故所述社邑不包括由官員組成的官品社邑及僧尼組成的社邑，主要探討由村坊組成的社邑。大多社邑的三官有社長、社官、錄事，一些社邑則有虞候、社老。S.6005《敦煌某社補充社約》有社長、社老、錄事。P.3489《戌辰年正月廿四日袿坊巷女人社社條》有錄事、虞候。就三官的選擇條件，S.6537V（3-5）《十五人結社社條》（文樣）記載：

且三人成眾，赤（亦）要一人為尊，義邑之中，切籍三官鈐轄，老者請為社長，須制不律之徒；次者充為社官，但是事當其理；更（？）無（英）明后（厚）德，智有先誠，切齒嚴凝，請為錄事。凡為事理，一定至終，只取三官護裁，不許眾社紊亂。［4］

社邑以三官為尊，由三官管理社邑，一般年老之人被請為社長、社官，有智慧嚴肅者被請為錄事，相較于社長、社官，錄事年紀較輕，承擔著轉帖等許多實際性的事務，需身強力壯者擔任。孟憲實先生認為三官不具有特權，三官由眾社之人共同選舉，社內平等、尊重三官是為了社內日常事務的有序進行［5］。三官人選雖不盡是有地位的人當選，但需懾服眾人，尤其是在村坊親鄰或宗族組成的社邑中，三官通常是有威望或有身份背景的人抑或宗族領袖更易擔任，社長社官的選擇以老者優先，在古代尊老禮制的約束下，這種平等的形式中包含著在尊卑關系及鄉豪影響下的不平等。S.3540《庚午年正月廿五日比丘福惠等修窟立憑》記載：“眾內請鄉官李延會為錄事，放帖行文，以為綱首；以押衙閻愿成為虞候，袛奉錄事條式。”鄉官李延會為錄事，押衙閻愿成為虞侯，是有一定地位的人充當三官的例證。一些宗族會組建社邑，Дх.11038《索望社案一道》是索姓宗族立社的社條。S.6424V（1）《乾德六年（968）十月社官陰乞德等請賓頭盧波羅墮上座疏》記載：“謹請西南方雞捉（足）山鑌（賓）頭爐（盧）波羅墮尚（上）座和尚，右今月廿三日陰族兄弟就佛堂子內設供，于（依）時講（降）假（駕），誓受佛敕，不舍倉（蒼）生，興運慈? ?國。乾德六年戊辰歲十月日社官陰乞德、錄事陰懷慶記。”［4］509此為陰氏家族組成的社，由宗族成員出任社官、錄事，這個社有很深的宗族背景，三官也是宗族領袖。村坊親鄰或宗族組成的社邑，三官一般由有宗族背景、錢財地位或威望的鄉豪擔任，鄉豪在基層社會權力格局中占據優勢地位。

古代小農經濟下，社會重視血緣和地緣關系，同一宗族聚族而居形成一些主姓聚居點，主姓是這一聚居點的主要勢力，其他人口少的姓氏依附于主姓。以姓氏命名的村落，如P.3234《甲辰年（944）牧羊人賀保定領羊憑》記“宜秋鄧家莊”，這是以鄧姓為主姓的村莊，其鄉族勢力為宗族領袖。宗族的聯合有利于在此生存空間爭取更多利益，宗族長老為村莊最有威望者，雜姓村坊則由有一定地位、錢財或威望的人主持村坊事務。

歸義軍政權在敦煌實施鄉里建置，但相較于唐前期發生了變化，關于里和里正活動的記載很少，更多見的是鄉官的社會活動，如P.2049V《后唐同光三年（925）正月沙州凈土寺直歲保護手下諸色入破歷算會牒》記載“麥壹碩捌斗，郭鄉官利潤入”“粟壹斗，付寒苦春料官齋看鄉官用”“油壹升，冬料官齋看鄉官用”“面貳斗，冬料官齋看鄉官用”［6］。陳國燦先生認為相較于唐前期鄉的事務由5個里共同負責辦理，歸義軍時期設置了各管專務、各負其責的各類知鄉務官。里雖存在，但里正的任務已隨之減輕，基層權力集中于鄉［7］。雖是否設置了各類知鄉務官仍存疑問，但里的權力縮小，基層權力集中于鄉的觀點是正確的。

唐代規定里的職責為“掌按比戶口，課植農桑，檢察非違，催驅賦役”［8］，而歸義軍時期，這些職責改由以鄉官為首的鄉司完成。P.2222B《唐咸通六年（865）前后僧張智燈狀（稿）》記載：“僧張智燈狀，右智燈叔侄等，先蒙尚書恩造，令將鮑壁渠地回入玉關鄉趙黑子絕戶地，永為口分，承料役次。先請之時，亦令鄉司尋問實虛，兩重判命。”［9］僧張智燈在申請土地時，要經過鄉司核查。鄉司亦負責按比戶口、征收賦稅，P.3324V《唐天復四年（904）八月八日應管衙前押衙兵馬使子弟隨身等狀》記載：“復令衙前軍將子弟隨身等判下文字，若有戶內別居兄弟者則不喜（許）沾捭。如若一身，余卻官布、地子、烽子、官柴草等大禮（例），余者知雜役次，并總矜免，不喜差遣。文狀見在，見今又鄉司差遣車牛艾蘆茭者。”［9］450除了官布、地子、烽子、官柴草等賦稅勞役外，如若單身，可免除其他雜役，但鄉司仍給作為單身的衙前軍將子弟隨身等差遣其他役務，說明鄉司管理著賦稅差科。馮培紅先生指出鄉官的職守是分配土地、定戶等、征賦稅、攤差科，鄉官還負責監修城堡、土門、倉庫、監管寺院等事宜［1］。鄉司處理鄉村事務，除鄉官外，鄉司還設有鄉判官，S.6981《諸色斛斗破歷》記載：“五月廿三日，粟肆斗，壘苜蓿園看十鄉判官用。”鄉設有鄉老、里正，S.1366《歸義軍衙內面油破用歷》載“二十一日，準舊十鄉里正納毬場胡併（餅）四十二枚，用面二斗一升”“十鄉老面二斗、油一升”［6］283、285。鄉老負責社會教化，原先里正負責征收賦稅。但歸義軍時期賦稅以鄉為單位征收，由“某頭”負責，這些“頭”非鄉司官員，只是一般百姓，臨時從納稅人選派出來承擔鄉役任務，負責征稅，大多負責征收三至五人的賦稅［10］。如布的征收由“布頭”負責，柴的征收由“枝頭”“白刺頭”負責。鄉村官吏大多活動于鄉村，處理鄉村事務。

耆壽是地方上有威望、年長之人。“大唐凡百戶為一里，里置正一人，五里為一鄉，鄉置耆老一人，以耆老平謹者，縣補之，亦曰父老。”［8］924歸義軍政權亦設置了耆壽。S.2174《天復九年（909）神沙鄉百姓董加盈兄弟分書》記“見人耆壽康常清（押）”，P.2504《辛亥年（951）康幸全貸絹契》記載押衙康幸全充使伊州，因缺少貨物，向耆壽郭順子貸物。

綜上所述，歸義軍時期敦煌的鄉族力量主要包括由宗族領袖、社邑三官、鄉村中的強勢者等構成的鄉豪，以及鄉里胥吏、耆壽。這些鄉族力量往往不是單一身份，德宗初年，時人感嘆“里胥者，皆鄉縣豪吏，族系相依”［11］。多重的身份背景加強了鄉族力量在鄉間的頑固性，亦是官方在基層社會治理中不得不依賴的力量。

二 鄉族力量在敦煌社會中發揮的作用

鄉族力量長期生活于基層社會，熟悉基層社會的風俗和慣例，在基層社會日常事務中發揮著作用。

（一）組織集體活動

敦煌民眾參加的集體活動有印沙、脫塔、修窟等佛事活動及喪葬、宴飲、齋會等日常生活活動。舉辦這些活動時民眾會組建社邑，一些社邑是固定的，一些社邑為臨時活動組建，民眾普遍參與社邑。S.778《王梵志詩》云“遙看世間人，村坊安社邑”。以三官為代表的基層力量是基層社會集體活動的重要組織者，三官是社邑活動運轉的重要條件，錄事負責轉帖等活動，幾乎所有的社司轉帖中都有錄事的題名。P.3489《戌辰年正月廿四日袿坊巷女人社社條》載：“或有兇事榮親者，告保（報）錄事。行文放帖，各自兢兢，一一指實。”“兇事榮親”為兇喪婚嫁事宜，此類活動是家庭的重要事務，由錄事為代表的三官主持。三官不合會使社邑活動無法正常舉行。P.4960《甲辰年（944）五月廿一日窟頭修佛堂社再請三官憑約》載：“甲辰年五月廿一日，窟頭修佛堂社……已上物色等伏緣錄事不聽社官件件眾社不合，功德難辦，今再請慶度為社官，法勝為社長，慶戒為錄事，自請三官已后，其社眾并于三人所出條式，專請而行，不得違背，或有不稟社禮，□□上下者，當便三人商量罰目，罰膿膩一筵，不得違越者。”［4］16-17錄事和社官發生矛盾，致社邑事務無法進行，故對三官進行了調整，規定社眾皆須聽從三官安排，如不聽從則會受到財力懲罰。有些社條規定的懲罰更重，不僅包括財物，還有體力懲罰。S.5629《敦煌郡等某乙社條一道》（文樣）載：“自合社已后，若有不聽無量，沖底（詆）三官，罰羊壹口，酒壹甕，合社破用。……三官權知勾當，自后若社人不聽三官條式者，痛丈（杖）十七。”［4］37-38入退社需經三官同意。P.4651《投社人張愿興王祐通狀》記：“投社人張愿興、王祐通……伏乞三官收名入案。”S.5698《癸酉年社司準社戶羅神奴請除名狀》載：“社戶羅神奴及男文英義子三人……訖（乞）三官眾社賜以條內除名，放免寬閑，其三官知眾社商量。”可見三官是社邑組織不可缺少的一部分，在社邑中有一定權力。

社邑在三官的主持下開展各種活動，如祭祀亡人。P.2614V《甲辰年二月二日社長孫景華等祭宋丈人文》記載：“維歲次甲辰二月辛亥朔二日壬子社長孫景華舉以茶漿之奠。敬祭于宋丈人賢者之靈……景華等忝倍子邑，悲悻（心）誰量，備單盤之路佐（左），跪祭茶漿。伏惟尚饗！”［4］686在社長孫景華的帶領下，社眾敬祭宋丈人。三官亦是社邑齋會活動的籌劃者，P.2341V《亡考文兼社齋文》記“是以三官啟發，合邑虔誠”，S.3793《辛亥年（951）社齋破除油面數名目》記載就社齋油面的支出，“一仰虞候監察，三等料算會，一一為定為憑”。

（二）倡導公共建設

歸義軍時期除了官方寺院外，存在私人或集體修建的佛堂、蘭若、佛塔，是佛教信眾修行祈愿的重要場所。佛堂、蘭若的規模不會太大，可能由一間房舍改造而成。P.3490《都宅務知樂營使張某乙于當居創造佛剎功德記》記“厥今有清信弟子押衙兼當府都宅務知樂營使張某乙……所以割舍家產，欽慕良公，謹于所居西南之隅，建立佛剎一所”，即是張某乙在自家房屋西南角落造佛剎一所。一些佛堂、蘭若因修建者而命名，P.3432《龍興寺卿趙石老腳下依蕃籍所附佛像供養具并經目錄等數點檢歷》記周鼎佛堂，S.1824《受十戒文》題記“光啟四年（888）戊申五月八日，三界寺比丘僧法信于城東索使君佛堂頭寫記”，周鼎佛堂、索使君佛堂分別因周鼎、索使君而得名。

修建佛堂、蘭若等需一定財力，并非人人都能承擔。敦煌民眾普遍信仰佛教。為方便日常信仰，村坊會集體修建佛堂、蘭若。P.3390《節度押衙張盈潤孟授祖莊浮圖功德記并序》記載：“厥有弟子節度押衙張盈潤，奉為故和尚在日造浮圖壹所……因以割舍珍財，抽減絲帛，謹于當莊佛堂內添繪功德圓就已畢。”［12］當莊佛堂說明這是屬于孟授祖莊的佛堂。S.6424V（2）《開寶八年（975）十月兄弟社社官陰幸恩等請賓頭盧波羅墮上座疏》記載：“謹請西南方雞捉（足）山賓頭盧波羅墮上座和尚，右今月八日南澹部洲薩世界大宋國沙州陰族兄弟，就于本居佛堂子準舊設供……開寶八年十月日兄弟社社官陰幸恩等疏。”［4］510-511陰氏家族的佛堂設在本居所內。同一村坊民眾組成的社邑也會建設蘭若、佛堂。S.474《社邑于當坊蘭若塑釋迦牟尼等像記》記：“時則有三官社眾等，于當坊蘭若內塑釋迦牟尼佛并二菩薩，阿難迦葉、二金剛神等一坐。”另P.4044《修文坊巷社肆拾貳家創修私佛塔記》載：“維大唐光啟三年（887）丁未歲次五月拾日，［修］文坊巷社肆拾貳家創修私佛塔者。”P.4044《修文坊巷再緝上祖蘭若標畫兩廊大圣功德贊并序》云：“厥有修文坊巷社，敦煌耆壽王忠信、都勾當伎術院學郎李文建知社眾等計卌捌人……互相諫謂，都無適寐之憩。今綴緝上祖蘭若。”由修文坊巷民眾組成的社兩次修建蘭若、佛塔，這些蘭若、佛塔為修文坊巷民眾的公共財產，耆壽王忠信在其中發揮了領導作用。

以三官或宗族為首的鄉族勢力領導民眾修建蘭若、佛堂、佛窟等。北大195《重修唐家佛堂院記》云：“此坊有唐家佛堂院，五鄰禮懺，常住年深；業海遷訛，陵谷星變。剎心摧壞，徘徊毀殘；起意造新，何如修古。揣當來志，僉議允從。”唐家佛堂院，因年代久遠，毀壞殘損，眾人商議集體修建。有時三官會誘諭社眾。S.4860V《當坊義邑社創建伽藍功德記并序》記載：“厥有當坊義邑社官ㄙ等貳拾捌人……三官謂眾社曰：‘今欲卜買勝地，創置伽藍，功德新圖，進退忉怩，未知眾意。社眾等三稱其善，雅愜本情。上唱下隨，同心興建……福所備資，益我節度使曹ㄙ，［□］祚安邊，永保乾坤之壽。次為合邑眾社，身如劫石齊寧。法界蒼生，并獲（脫）三途之難。”［12］1222P.2982V《社人修窟功德記》云：“誘親佐共崇于佛剎，異口而五百王子，同契一心；齊聲而三十三天，俱愿戮力。”三官以信仰、集體歸屬誘導社眾，某種程度上也是給社眾施壓。

修建佛堂、蘭若、佛窟不僅是佛教信仰的一部分，亦是建設聚落的公共場所。位于本村坊的蘭若、佛堂是村鄰、宗族的公共場所，也是凝聚村鄰、宗族的重要象征。前述北大195《重修唐家佛堂院記》有“五鄰禮懺，常住年深”，說明唐家佛堂是民眾共同活動的場所。一些蘭若的命名有濃厚的宗族色彩，S.6583V（1）《常年設供轉帖抄》有“宋家蘭若”，S.86《淳化二年（991）四月廿八日為馬丑女回施疏》記“城西馬家、索家二蘭若共施布一匹”，可知宋家、馬家、索家都有本宗族的蘭若。社邑活動的集合地點除在寺院舉辦外，多在蘭若、佛堂舉行，亦證蘭若、佛堂為村坊活動的公共場所。

（三）推行社會教化

以耆壽為代表的鄉族勢力負責基層社會教化，P.4660《節度押衙敦煌郡耆壽張祿邈真贊》記載敦煌郡耆壽張祿為“龍沙豪族，塞表英儒。忠義獨立，聲播豆盧。仁風早扇，橫亮江湖。有德有行，不謂不殊。閨門孝感，朋友言孚。家塾文議，子孫徇德。事君竭節，志守榮枯。洞歸（賾）政法，安然不徂。夜泉忽奄，悲云四颫。神劍溺海，過隙潛駒。千秋美譽，應同玉壺。時咸通十二年（871）季春月蓂生十五葉題于真堂”［12］467。張祿為歸義軍初期的敦煌耆壽，贊文通篇稱贊其忠義仁孝且重視家塾教育，符合耆壽德高望重、教化社會的形象。S.2113《唐沙州龍興寺上座馬德勝和尚宕泉創修功德記》記載馬德勝和尚亡父為“敦煌縣耆壽，諱太平，字時清。孝悌承家，閑居得志。履謙恭于鄉閭，慕直道于前賢。風向許由，不趨名利”，文書寫于唐乾寧三年（896），馬德勝的父親是歸義軍時期敦煌縣耆壽，“履謙恭于鄉閭”（以身作則教化鄉鄰）。

郝春文先生考察了敦煌私社的教育與教化功能，儒家文化方面宣揚尊卑之禮、朋友之義、忠孝，佛教文化方面宣揚佛與佛法的功德、信仰佛教、佛教教義，指出私社中尊卑之禮的教育是最普遍的［13］。作為社邑活動的組織者和貫徹者，三官是尊卑之禮的重要宣傳執行者。S.6537V（3-5）《十五人結社社條》（文樣）載：“竊聞敦煌勝境，憑三寶以為基；風化人倫，藉明賢而共佐。居（君？）白（臣？）道合，四海來賓，五谷豐登，堅牢之本，人民安泰，恩義大行。家家不失于尊卑，坊巷禮傳于孝宜（義），恐時僥伐（代）之簿，人情以往日不同，互生分（紛）然，后怕各生己見……且三人成眾，赤（亦）要一人為尊，義邑之中，切籍三官鈐轄，老者請為社長，須制不律之徒。”［4］49-50社邑強調尊卑孝義，此十五人結社的目的即是怕“人情”生疏，此處的“人情”指人與人之間相處的禮義。“不律之徒”指不遵守尊卑禮義者。以老者為社長，就是要規訓不踐行尊卑禮義者。Дх.11038《索望社案一道》載：

蓋聞人須知宗約宗親以為本，四海一流之水，出于昆侖之峰。萬木初是一根，分修（條）垂枝引葉。今有侖之索望骨肉，敦煌極傳英豪，索靜胤為一派，漸漸異息為房，見此逐物意移，絕無尊卑之禮，長幼各不忍見，恐辱先代名宗。［14］

索家同宗因怕分“房”居住導致宗族成員忘記長幼尊卑之禮及宗約，故結社以謹守尊卑禮儀。Дх.12012《清泰二年（935）投社人王粉子狀抄》記載：“投社人王粉子，右粉子貧門生長，不識禮儀，在于家中，無人侍訓，情愿事奉三官。所有追兇逐吉，奉帖如行。伏望三官社眾，特賜收名。”［15］文書明確說明王粉子入社是因其不識禮儀，家中無人教導，愿入社遵循三官教誨。

（四）調解民事糾紛

家族社會網在互幫互助的小農經濟社會中影響廣泛，在家庭重大事件的決策中，親鄰是重要的見證者和部分決策者，如遺書、分家書、放良書、放妻書中就有親鄰見證的傳統。P.3146《年代不詳殘憑》記載：“小小家業屋舍，被茍茍母子回日，對諸親行巷老大，具立文書，抄錄分付諸親。”［16］“諸親行巷老大”為宗族領袖。S.2174《天復九年（909）神沙鄉百姓董加盈兄弟分書》記載董加盈兄弟三人分家時，有“今對親姻行巷”“右件家業，苦無什物，今對諸親，一一具實分割，更不許爭論”。在這起分家糾紛中，親姻行巷是重要的見證者和參與者，文書記有“見人耆壽康常清”。鄉族勢力在基層糾紛中常常充當調解人，S.2385《年代不詳陰國政賣地契》有“見人耆壽”。P.4525《年代不詳留盈放妻書》記載：“今親姻村老等與妻阿孟對眾平論，判分離別遣夫主留盈訖。”耆壽、村老皆是鄉村中有威望者。S.4374《從良書》是“從良書”的樣式文書，可以反映當時從良事件解決的一般性，簽押人名處有“親保、親見、村鄰、長老、官人、官人”。《通典》記載：“諸戶以百戶為里，五里為鄉，四家為鄰，五家為保。”［8］63-64親保、親見、村鄰為親戚鄰居，長老是一聚落中有威望者，官人指行政官員。

S.5816《寅年（834？）節兒為楊謙讓打傷李條順處置憑》記載：“寅年八月十九日，楊謙讓共李條順相諍，遂打損經（脛）。節兒斷，令楊謙讓當家將息。至廿六日，條順師兄及諸親等，迎將當家醫理。從今已后，至病可日，所要藥餌當直及將息物，亦自李家自出，待至能行日，算數計會。又萬日中間，條順不可，及有東西營局破用，合著多少物事，一一細算打牒，共鄉閭老大計算收領，亦任一聽。如不穩便，待至營事了日都算，共人命同計會。官有政法，人從私契，故立為驗，用為后憑。僧師兄惠常，僧孔惠素，見人薛卿子。”［16］413-414此文書雖為吐蕃時期文書，但考慮到鄉族勢力在鄉村中的頑固性，亦能反映歸義軍時期的情形。楊謙讓之名又見于S.5788《社司轉帖》、S.5831《社司轉帖》、S.5823《寅年楊謙讓牒》、S.5824《經坊供菜關系牒》。在楊謙讓與李條順相諍事件中，除兩方當事人外，出面的還有節兒、鄉閭老大、條順師兄及諸親。節兒為官方代表，鄉閭老大是控制鄉村事務的鄉豪。文書很好地反映了鄉村中個體對官方、親鄰及鄉豪的依賴，從“又萬日中間，條順不可，及有東西營局破用，合著多少物事，一一細算打牒，共鄉閭老大計算收領，亦任一聽”句可知，官方對鄉族勢力在基層社會中的權威是認可的。

（五）參與政治活動

P.3633《辛末年（911）七月沙州百姓一萬人上回鶻圣天可汗狀》記載：“遂令宰相、大德僧人，兼將頓遞，迎接跪拜，言語卻總□□。狄銀令天子出拜，即與言約。城隍耆壽百姓再三商量，可汗是父，天子是子，和斷若定，此即差大宰［相］、僧中大德、敦煌貴族耆壽，賚持國信，設盟文狀，便到甘州。”{1}面對回鶻軍隊兵臨城下，沙州百姓上狀請求投降，此次投降談判敦煌派出了宰相、僧中大德、貴族耆壽，宰相代表節度使和俗官力量，僧中大德代表佛教力量，貴族耆壽代表大族鄉族力量。S.4276《管內三軍百姓奏請表》記載“管內三軍百姓奏請表：歸義軍節度左都押衙銀青光祿大夫檢校國子祭酒兼御史大夫安懷恩并州縣僧俗官吏兼二州六鎮耆老及通頰退渾十部落三軍蕃漢百姓一萬人上表”，唐長孺先生認為此件文書是曹議金于同光二年（924）上于后唐的求授旌節的表文［17］，說明耆壽在重要政治事件中傳達民意、參與政治活動，以耆壽為代表的基層勢力是敦煌社會的重要力量。

另外宴設司會支出一部分財物以招待里正等鄉村官吏，S.1366《歸義軍衙內面油破用歷》載“二十一日，準舊十鄉里正納毬場胡併（餅）四十二枚，用面二斗一升”“十鄉老面二斗、油一升”［6］283、285，由“準舊”可知此種活動已為慣例。曹議金上臺后修建的具有重要政治意義的第98窟供養人題記中有“節度押衙知沙（洪）池鄉官銀青光祿大夫檢校國子祭酒兼御史中丞上柱國王富延供養”“節度押衙知慈惠鄉官銀青光祿大夫檢國校祭酒兼御史中丞上柱國王弘正”“節度押衙知赤心鄉官銀青光祿大夫檢校國子祭酒兼御史中丞上柱國□進供養”［18］，說明作為一鄉之長的鄉官是歸義軍政權內部結構中的重要一員。

鄉族力量在基層社會有很大的影響力，是官方不得不聯合的對象，對基層社會治理有著積極作用，但也有消極面。P.2595《赤心鄉百姓令狐宜宜、氾賢集等狀》載：“赤心鄉百姓令狐宜宜、氾賢集等。右宜宜等總是單身，差著烽子。應著忙時，不與帖戶。數諮鄉官，至與虛戶。總是勢家取近，不敢屈苦至甚，免濟單貧。伏請處分。”［9］309令狐宜宜等單身，需承擔烽子的差役，農忙時數次請求鄉官，想以典押物品代替差役，卻遭豪強大戶欺壓。賦稅差科義務中，鄉官等基層官吏會袒護豪強大戶，鄉官時常與鄉豪聯合，共同治理基層社會，這種聯合是基層治理中出現腐化的一個重要原因。

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