儀式、再媒介化、價值與情感：原創文化類節目對文化記憶的建構

石靜　馬佳旗

【內容提要】信息社會里人類與媒介的接觸日益頻繁，多樣態媒介內容和媒介技術在深刻形塑人類感知與思維的同時，也在參與建構文化記憶的生成、講述與傳續。本文以《典籍里的中國》和《朗讀者》為例，從儀式設置、再媒介化傳播、價值與情感為切入點對中國原創文化類節目進行分析，以此呈現這類節目建構文化記憶的媒介講述模式及其在文化傳播、記憶書寫、文化認同方面的傳播影響力。

【關鍵詞】原創文化類節目? 文化記憶? 儀式? 再媒介化

媒介發展演變的過程也是文化記憶不斷被建構的過程，多樣態媒介內容和媒介技術在深刻形塑人類感知與思維的同時，也在參與建構文化記憶的生成、講述與傳續。面對全球化所產生的身份流動性問題與價值觀多元化現狀，如何發揮媒介傳播影響力以建構文化記憶、強化文化認同，是媒體“講好中國故事”的傳播使命，更是媒體面對“兩個大局”鑄牢中華民族共同體意識應擔負的政治使命。2013年起涌現的中國原創文化類節目，采取“情境演繹+融媒體沉浸傳播”的方式弘揚中華民族優秀傳統文化、建構文化記憶，實為媒體以傳播創新對上述使命的積極回應。

一、從記憶到文化記憶

回憶和記憶是人類的本能，早期的記憶研究從神經學與心理學角度展開，將記憶作為個體的生理現象進行考察。1885年德國心理學家赫爾曼·艾賓浩斯提出了艾賓浩斯遺忘曲線，證明人會自發儲存所經歷的事件，形成記憶系統，但也會發生遺忘的情況。心理學家弗雷德里克·巴特利特強調社會因素對記憶的影響，認為記憶“所采取的形式從有意義的角度說通常是社會性的”。①

20世紀30年代法國社會學家莫里斯·哈布瓦赫提出了集體記憶理論。在哈布瓦赫的研究里，記憶的主體雖是個人，但被賦予了集體的、社會化的考察維度，使得個體的記憶具有了集體性和社會性。個體記憶是集體記憶的基礎，集體記憶含有個體記憶成分但不是個體記憶的簡單疊加，它對個體記憶有著修正作用。哈布瓦赫的集體記憶理論打破了以往從生物層面研究記憶的角度，分析記憶得以產生的前提及個體記憶與集體記憶之間的辯證關系，開辟了從社會、文化角度去觀察記憶的道路，這為文化記憶理論的形成奠定了理論基礎。

在同一時期，藝術史家阿比·瓦爾堡考察作為象征符號的圖像對記憶的儲存和傳承作用，切入點是文化的物質層面，觀照的是文化的物質維度，是通過具體的藝術象征和圖像符號來闡發社會記憶的表現與功能。②

20世紀80年代，揚·阿斯曼發展了哈布瓦赫的集體記憶理論，明確提出了文化記憶理論。文化記憶回答了一個民族或者國家緣起何處，又將去哪的問題，它由一個民族的歷史、神話、文學、文字、器物、繪畫、紀念空間、儀式、習俗、道德、倫理、法律和思想等構成。文化記憶不僅包括“被記住的過去”，還包括“記憶的歷史”。“被記住的過去”其實就是一種“對過去的證實”，是通過創造一個共享的過去，再次確證擁有集體身份的社會成員，在時間和空間方面向他們提供一種整體意識和歷史意識。③所以說，文化記憶需要并包含一個社會在一定的時間內必不可少且反復使用的文本、圖畫、儀式等內容，其核心是所有成員分享的有關政治身份的傳統，相關的人群借助它確定和確立自我形象，基于此，該集體的成員們意識到他們共同的屬性和與眾不同之處。④

二、儀式設置：原創文化類節目對文化記憶的感知建構

相較于日常、零碎、易逝、個別的交往記憶，文化記憶總會附著于一些客觀、物質性的存在，并為這些存在賦予某種文化意義，然后通過長久、持續、重復的記憶輸出，其內隱的意義被固化為共識性的認知與表達，最終產生文化的濡化效應。作為文化記憶的重要組成與傳播手段，儀式是一種將集體性的范式、價值糅于象征符號系統中外化于形、內化于意的文化存在，從儀式的產生、傳承、變化可以窺視文化記憶得以建構、重構的過程。

儀式作為文化習俗、文化心理、文化觀念的象征符號，它的表征意義遠大于實際意義。而儀式展演本身則具有詹姆斯·W·凱瑞傳播儀式觀中所言傳播在表征共同信念和維系社會方面具有重要作用。因此，中國原創文化類節目融入儀式元素，搭建了以圖像符號、實物符號、行為符號、音樂符號和色彩符號為主要構成的儀式符號系統，通過聲情并茂的戲劇演繹以增強觀者的文化記憶與身份認同。

（一）以儀式化的符號系統制造電視崇高感

1.關于電視崇高感

米爾佐夫在《視覺文化導論》中提到電視崇高感：“在電視上觀看納爾遜·曼德拉這類事件是有某種意義的，它提供了一種也許可稱為電視崇高感的東西——某個在現實中很少有人親眼目睹的事件似乎把我們帶出了日常生活，盡管只是在片刻之間。”⑤電視崇高感在美學范疇中提出，指通過電視媒體的各類節目所顯現出的具有崇高意義的美感，是通過視聽合一的圖像方式使受眾得到直接的感染和心靈升華。⑥

2.符號系統造就電視崇高感

事和物象作為客觀化的存在本身不創造意義與記憶，但當被人加以主觀印記、賦予意義后便成為具有特殊指代的表征符號。既然如此，讓主體沉浸于充滿表象的回憶氛圍里，便會一步步升騰起記憶中的印象、認知、感覺、情緒、意念、細節、經歷等，最后完成記憶的建構與重構。原創文化類節目《典籍里的中國》和《朗讀者》通過舞美設計、展演環節、對話修辭、服裝行為中不同類型的表意符號，以“儀式融入”激發收視情境中的電視崇高感，在傳承中華優秀傳統文化的同時強化觀者的文化認同，建構中華民族共同體文化記憶。

《典籍里的中國》將節目（儀式）空間設為訪談間、典讀會和演出區域。訪談間會邀請專家講解典籍，典讀會則邀請節目制作組代表和演員講述選取典籍的原因與出演感受，最后在臺上演員與臺下觀眾對典籍經典文句的齊聲朗讀中，主持人與演員回歸舞臺深情演繹典籍故事。整個流程通過舞美、音樂、表演、臺詞、禮儀等元素的儀式化呈現與戲劇表演，再加上群體情感的暗示，由此喚醒受眾內心的崇高感。

（二）以符號互動達成移情與儀式化敘事

“敘述以雙重方式具有記憶性能，即一方面敘述作為文本的再生產和重復過程，另一方面以特定的敘述模式使敘述具有記憶性能”，“文化記憶由已轉化成文本的美學和語義經驗構成”。⑦無論是敘述的文本抑或是敘述本身，都具有傳遞記憶、強化記憶的功能。而無論以何種文本形式敘述，都可通過設立激發視、聞、觸、感、想象的敘事框架與故事情節，制造并推進觀者與文本講述的環境、人物、經歷、情感發生角色換位與感受共鳴，從而觸發觀者產生角色化身份與心理的模擬即移情效應。尤其對于經典作品而言，基于優秀傳統文化在代際傳續中已形成具有共識性的情感心理基礎與文化認知記憶，在經過融媒體手段的全新演繹與創新表達后，即便是觀者與作者、作品中人物經歷等不處同一時空，也能在文本的敘事鋪陳中調動共有的文化心理與情感加以理解與共鳴。

同時，作為敘事手段之一的儀式同樣也具有移情能力。儀式并不只有特定情境下的歡騰盛大與莊重。在戈夫曼的研究視野中，日常生活中的互動也是儀式?；觾x式是日常的、瑣碎的、平淡的社會體驗，但是每一次互動都是對個體神圣性的道德重申與肯定，正是通過互動儀式，個體被整合到道德秩序的共同體之中。⑧依循戈夫曼的理解，如果把日常生活中循禮所展開的人與人之間的互動看作儀式，那么觀眾與節目組在舞臺上的面對面互動及在網絡上的隔屏互動可視為不同空間的儀式展演。而且，盡管觀者所收到的文化記憶的媒介敘事空間與互動場域不一樣，但節目融合多重符號元素進行儀式化累積性傳播對觀眾所產生的潛移默化的影響是存在的，正是借助多符號、多維度對中華優秀傳統文化的共同敘述與演繹，獲得了以強烈釋放的文化感知能量增強觀者文化自信與文化記憶的效果。正如勒納所說，移情能力是社會變革和塑造現代化人格的原動力，而傳播媒介則是培養和激發移情能力的最好工具。⑨

《朗讀者》在一期《我們可以改變世界嗎》的節目中邀請了張桂梅校長，她在講述自己開辦女子高中的初衷和經歷時不禁動容落淚，其講述語言、所含情緒、肢體語言、面部表情、對談氛圍及主持人聞聽時感動的鏡頭特寫，同步激發了現場觀眾的情感共鳴，喚起了個體對于無私奉獻精神的敬仰。同時，這些現場的情緒與鏡頭特寫又透過屏幕感染到了線上觀眾，以彈幕形式構成了數字互動，當現實、虛擬場域的觀者對同一個內容產生共情，群體身份認同便會在電視制造的移情效應中得到強化。

《典籍里的中國》在講述典籍《天工開物》時，一號舞臺布置的是豐收的稻田、明朝的街坊和書坊。在一片沉甸甸的稻穗中，古人宋應星見到了現代雜交水稻專家袁隆平，二人沉吟著《天工開物》中的“貴五谷而賤金玉”，在“禾下乘涼夢”的講述里用堅定的眼神望著對方，在鄭重有力的握手中傳遞著古今延續的家國之情。當音樂響起，典籍的反復吟誦、心系天下蒼生的動容演繹、金黃的稻田稻穗、古今裝束扮相等所構成的符號系統與表征意義深深觸動了受眾，舞臺營造的古今傳續家國情懷的對話情境讓彈幕被“這是跨越世紀的握手”“情不自禁地流淚了”刷屏。這樣的互動不僅是現場與虛擬、人與技術的互動，更是在媒介景觀中人、表意符號、禮儀、文化、價值觀之間的互動，由此喚醒維系共同體身份的文化記憶。

三、再媒介化：原創文化類節目對文化記憶的媒介建構

“再媒介化”是美國學者博爾特和格魯辛提出的概念，認為再媒介化是一個媒體在另一個媒體中的再現，⑩強調再媒介化不再停留于內容層面，還帶來了新形式的誕生，包括新舊媒介在技術和表達特性等方面的借鑒和挪用。11這種重塑在融媒體傳播生態里表現尤為鮮明，新媒體與傳統媒體不是取代關系，而是各自發揮優勢融合到一起。所以，再媒介化可視為媒介發展的一種新手段、新思維：以多樣態的新媒體手段包裝舊媒體的有限表達，從而為原有的內容載體與敘事文本注入新的表達活力與對話元素，達到文化記憶的媒體再加工或再媒介化體現。伴隨中國原創文化類節目的不斷興起，制作團隊通過對文本和形式的創新整合與沉浸式表達設計，實現經典典籍新時空的再媒介化創新呈現，以此建構、傳續文化記憶。

（一）內容再媒介化：文化意義最大化

媒介發展歷程就是媒介構成與媒介關系的重塑過程，也是借助當下的媒介技術創新性地實現文化記憶、傳承傳統文化的過程。“再媒介化的概念與文化記憶研究高度相關，沒有媒介化就沒有文化記憶，沒有媒介化就沒有再媒介化——一切有關過去的表征都依賴現有的媒介技術、媒介產品、表征模式和媒介美學”。12如此，內容的再媒介化就是對更多傳播技術、對話渠道、對話主體、信息消費習慣的占有，通過多元的對話技巧與話語修辭生產、加工、傳播媒介內容，使得文本內容以新媒體講述姿態得到廣泛傳播并實現最大限度的意義化。中國原創文化類節目的生產目的正是通過新包裝、新表達、新傳播讓受眾重新認識、了解并自覺保護與傳播中國傳統文化。例如，《尚書》一共28篇，如果全部放到文化類節目中去演繹，所消耗的人力和財力將是巨大的。《典籍里的中國》以《尚書》為第一期，并選擇其中的《禹貢》和《牧誓》加以情境化、沉浸式地再媒介化演繹，講述大禹分九州的智慧、堅韌和“得民心者得天下”的道理，從而向觀者傳遞文化記憶中的共同源起與中國自古以來的重民思想。

（二）敘事再媒介化：感官調動最大化

中國原創文化類節目通過營造故事化情境、劇情演繹、舞美設計、場景布置與切換打破原有文字呈現、紙張印刷、單向閱讀的敘事方法，進行了以“家國情懷+文化知識+禮儀倫理”為主的中國元素沉浸式、再媒介化的新敘事。例如，《典籍里的中國》將古代生活中的授課情境重置于現代聲光舞臺上演繹，在古香古色的木制案幾、蒲團、竹簡、木書架和若有若無的絲竹之樂中，古人裝扮的師者坐在案前手持竹簡傳授，案下學生坐在蒲團上聽訓。在復現傳統典籍的精粹要義與博大精深的同時，展示了中國傳統文化的禮儀之美與簡約雅致的空間審美，引領現代人對傳統審美與文化道義的回憶，從而運用場景再現的再媒介化敘事喚醒觀者的文化記憶。

（三）技術再媒介化：傳播賦能最大化

傳統媒體時代電視節目需要在固定時間、固定地點收看，智慧傳播背景下流動地點、碎片化時間的信息閱讀成為常態。所以，一些原創文化類節目在開設固定播出時間的同時，也會借助新媒體技術實現隨時隨地的屏媒互動，以多渠道、多媒介、多時空、多交互的傳播方式適應智媒傳播下個性化的信息消費習慣。智能媒體綜合不同媒介優勢對文化內容的再傳播，就是技術再媒介化對傳播效果與傳播影響力的科技賦能。

將再媒介化這一思維引入到中國原創文化類節目中，再結合麥克盧漢媒介四元論中所提媒介發展演變規律即增強、過時、修正和逆轉，節目制作者可以通過內容再媒介化加工和載體再媒介化技術表達，將中國傳統文化中優秀積極的內容制作為新媒介產品的同時，又讓這份新媒介產品兼具新媒介的交互、移動、智慧屬性，融合現有媒介技術間的增強、修正、重組性能與功效制作節目、建構文化記憶。例如，《朗讀者》原本是每周六晚上8點在央視綜合頻道播出，后來在第三季制作中注重了傳播與消費中的媒介融合與用戶交互，對典籍內容以多媒體樣態加以呈現，尤其培養激發了年輕群體對中華傳統文化的熱愛，實現了新舊媒體技術間對文化傳播活力的賦能與激活。

四、價值與情感：原創文化類節目對文化記憶的身份建構

文化記憶的核心意涵是通過記憶選擇，形構具有“記憶價值與必要性”的共有過去并實現共享，由此激發共同體成員文化、身份、價值、心理、情感等多重認同。

（一）價值共享凝聚文化共同性

20世紀70年代，美國傳播學者詹姆斯·凱瑞提出了“傳播的傳遞觀”和“傳播的儀式觀”。前者注重強調信息借助傳媒技術在空間中的傳遞、傳輸，進而完成對空間的占領及對人的控制；后者偏重傳播在時間維度上對社會與文明的締造與維系，強調社會成員以某種共同的身份參與到傳播中進行意義、身份、信仰的共享。從傳遞觀到儀式觀，意義的共同建構與共享成為傳播最重要的內涵與功能。由此，文化的共享生發出價值的共享，價值共享又催生了價值認同與文化記憶。

以《典籍里的中國》和《朗讀者》中的傳播來看，兩檔節目中既有實際的演播室、舞臺、觀眾席，又有專屬的、專業的線上傳播平臺及可供下載服務；既有觀眾齊聚共同收看的現場展演的固定公共空間，又有線上隨時隨地進行文化消費的私人空間與流動空間——這是實體到虛擬、公共到私人、固定到流動的空間信息傳遞。同時，兩檔節目中無論處于何種空間的觀者皆為對同類文化內容、故事演繹、價值情感產生共享的群體。所以，這是契合共性與共享的中華民族文化與價值觀通過不同傳播渠道的傳播。同時，中國原創文化類節目也實現了以傳播推動文化共享、建立價值認同、穩固共有共享的文化記憶的媒介使命。

（二）情感認同強化文化歸屬感

《記憶心理學》中這樣的描述：“情緒記憶，又叫情感記憶。指當某種情境或事件引起個人強烈或深刻的情緒、情感體驗時，對情境、事件的感知和記憶。這類記憶的回憶過程中，只要有關的表象浮現，相應的情緒、情感就會出現。情緒記憶具有鮮明、生動、深刻、情境性等特點?！?3這就意味著可以運用敘事方式與技巧復刻共享文化記憶所需的時空情境，營造情緒調動、共情投入的記憶氛圍，透過大眾傳媒對文化記憶物象與表征意義的放大器傳播，從而形構成員間以及成員與文化記憶、社會框架、集體秩序等的認同關系。

再從文化記憶傳播媒介輸出的情感效果來看，文本類媒介在文化記憶的記錄與敘述中，情感內嵌于字里行間，其表達與釋放通常是間接的、緩慢的、細膩的、含蓄的、持久的、浸潤式的，需要記憶共享主體反復借助想象與意會才能完成對記憶人物、事件、情境、情緒、心理的復原再現與感知。視覺類媒介對文化記憶中情感的表達與調動相對更為主動、直白、直觀并快速，通常借助構圖、光影、色彩、角度、方位、層次、風格、運動變化、實物、音樂、旁白、音效、節奏、拍攝手法等敘事技巧，對記憶共享主體形成多重感官的強烈沖擊，從而喚發人的情感共鳴與更深層次的身份認同。

在《典籍里的中國》和《朗讀者》中，文本類媒介與視覺類媒介得到了充分糅合與創意表達。節目化身成為講述故事、激活記憶、人物交互、時空再現的敘事他者，現場空間被打造成了兼具物質性、象征性、功能性、交互性的記憶場，充滿了表象與隱喻、實體與精神的存在。在所構筑的敘事環境中，藝術化的裝飾、儀式化的演繹、故事化的講述與高邁人格的塑造常常使得主持人、嘉賓與現場觀眾在展演進程中情不自禁地落淚；朗讀者朗誦時的哽咽或是訴說個人經歷的悲喜，也常常調動觀眾出現起伏的情緒。如是，在環境鋪墊與群體情緒的感染下，觀者在時空、交往、理念、文化、生活、道德等方面所被激活的具有共性意義的記憶與情境體驗，便會催生出強烈的歸屬感與“我們”的意識，形成情感共鳴、價值認同、身份認同。

五、結語

“認同不僅發生在交流記憶的過程中，也存在于固化為文化記憶的模式中。揚·阿斯曼指出，往事并不一定因為沒有了活著的見證人就變成了冷酷的知識和客觀歷史研究的對象，很多時候人們是充滿感情地對待過去的，文化記憶就是在盡可能普遍化的文化身份基礎上構建的?！?4以中國原創文化類節目運用的媒介講述、傳播交互、儀式嵌入、故事化演繹等方式建構的文化記憶“講述”新模式：將儀式以多維度融入節目中，精心建構儀式化符號互動系統，借助再媒介化傳播思路，運用多種媒介技術營造沉浸式氛圍，以“新講述”激發觀眾對文化記憶進行媒介建構，由此強化共同的情感基礎、價值認同與身份認同。最終，通過此類節目累積的傳播效應將中華民族共同體這一概念轉化在人們具象的日常生活、生命體驗、情感共鳴、文化理解、價值判斷與行為實踐中，以實現媒介在私人空間與公共空間中以重構文化記憶鑄牢中華民族共同體意識、加強中華民族文化認同的使命擔當。

【本文系甘肅省社科規劃一般項目“民族院校新聞教育融合‘講好中國故事培育中華民族共同體意識路徑探究”（項目編號：2021YB031）階段性成果；國家民委高等教育教學改革研究項目鑄牢中華民族共同體意識專項“新文科建設背景下民族院校新聞教育鑄牢中華民族共同體意識的實踐探索”（項目編號：ZL21017）階段性成果；西北民族大學新文科研究與改革實踐項目“‘融媒體+模塊化混合式新聞實踐教學探索”（項目編號：2021XJXWK-08）階段性成果】

注釋：

①弗雷德里克·巴特利特.記憶：一個實驗的和社會的心理學研究[M].黎煒，譯.南京：教育出版社，1998：112.

②吳盛博.文化記憶理論的演變及現實意義[J].外語學刊，2021（06）：123-126.

③趙靜蓉.文化記憶與身份認同[M].北京：生活讀書新知三聯書店，2015：12.

④金壽福.揚·阿斯曼的文化記憶理論[J].外國語文，2017（02）：36-40.

⑤尼古拉斯·米爾佐尼.視覺文化導論[M].倪偉，譯.江蘇人民出版社，2006：124.

⑥張晶，宋潔.論電視崇高感及在傳媒文化中的歷史性功能[J].現代傳播（中國傳媒大學學報），2011（01）：60-67.

⑦阿斯特莉特·埃爾，馮亞琳.文化記憶理論讀本[M].北京：北京大學出版社，2012：270-271.

⑧王晴鋒.從涂爾干到戈夫曼：儀式與秩序觀念的繼承發展[J].北方民族大學學報，2022（01）：100-107.

⑨胡翼青等.西方傳播學術史手冊[M].北京：北京大學出版社，2015：63.

⑩戴海波，楊惠.媒介化、再媒介化和去媒介化：“泛媒化”視域下媒體融合的內在邏輯[J].中國編輯，2022（01）：67-72.

11袁靖華，陳涵瑤.“再媒介化”：文化記憶視角下傳統文化類節目的創新路徑[J].中國廣播電視學刊，2022（10）：37-41.

12阿斯特莉特·埃爾，安·瑞格妮，徐雪英，莫菲菲.文化記憶及其動力學[J].廣州大學學報（社會科學版），2021，20（02）：20-25.

13楊治良等.記憶心理學（第三版）[M].上海：華東師范大學出版社，2012：416.

14劉亞秋.記憶研究的“社會—文化”范式對“哈布瓦赫—阿斯曼”研究傳統的解讀[J].社會，2018，38（01）：104-133.

作者簡介：石靜，西北民族大學新聞傳播學院副教授；馬佳旗，西北民族大學新聞傳播學院學生

編輯：孟凌霄