郝元峰
(淄博師范高等專科學校,山東 淄博 255100)
民俗,又稱風俗、傳統文化,是勞動人民在長期的社會生活和生產實踐中逐步形成的一種獨特的、具有民族特色的文化符號,也泛指一個國家、民族、地區中集居的民眾所創造、共享、傳承的風俗生活習慣。民俗文化是民族傳統文化的基礎和重要組成部分,也是一個地區和民族精神的重要載體。①鐘敬文.民俗學概論[M].上海:上海文藝出版社,1998.民俗不僅豐富了人們的生活,而且增強了民族的凝聚力,千百年來,代代相傳。民族文化創造于民間、傳承于民間,鄉土是孕育民俗文化最主要的土壤。
然而,近年來伴隨著民俗文化與市場的接軌,各地在大力發展民俗產業的同時,民俗文化的現代性危機和發展弊端也逐漸呈現出來,過度的追求市場經濟效益,商業化的開發等使民俗文化的內涵和民族特色逐漸消失,離開了鄉土滋養的民俗,也失去了其原有的味道和價值。
從本質上而言,民俗只是一種風俗傳統、生活習慣。千百年來,民俗更多的是作為一種意識形態、生活文化傳承于民間。然而,近年來,民俗文化動輒與市場掛鉤,為了提高經濟效益,盲目地把民俗作為商品,忽略了民俗文化的內涵和特色。一些地方在對民俗資源的開發過程中,以保護和傳承為名,只做表面文章,并沒有從根本上去發掘民俗文化的價值和意義。在市場經濟的推動下,只關注直接利益和短期效應,重復過度的低水平開發,致使一些民俗資源逐步變味,有的甚至瀕臨消亡。在一些民俗旅游景點,開發商為了滿足游客了解當地民俗的愿望,以地方民俗為噱頭,將一些傳統民俗文化搬上舞臺,機械重復的表演。有的為了吸引游客,肆意地篡改民俗,更有甚者會編造一些“偽民俗”。每一個民俗的發展都有其自身特定的環境與土壤,不管是黃土高原的“信天游”“華陰老腔”,還是蒙古草原的“長調”,燈光璀璨的舞臺遠不可能讓人體會到那種原生態的來自鄉土的神韻和情感。如云南香格里拉的“藏民家訪”,香格里拉優美的風光及豪放不羈的藏民生活原本是令人無限向往的,但在經濟利益的驅使下,游客被指派到劇場有償體驗欣賞,根本不能表現出民俗文化原有的味道,從而使游客對民俗印象大打折扣。無法了解到民俗文化深厚的底蘊和內涵,更談不上傳承和保護。
民俗文化在民間傳承千年,生生不息,在于其深厚的文化底蘊和內涵,而不是隨意照搬、杜撰和沒有科學規劃的盲目建設和開發。
受經濟利益的驅使,一些地區急功近利,仿照甚至全部照搬民俗開發的成功案例,只追求表面形式,不切合本地的鄉土民情,缺乏創意與吸引力,失去了民俗文化傳承推廣的內涵。脫離當地的生態特點、文化傳承的低水平策劃導致鄉村旅游同質化日益嚴重,低質量的旅游資源建設形成了巨大的浪費。
以近年來各地紛紛興建的主題民俗公園和民俗村為例。從某種程度上而言,一些規劃合理的民俗村的建立,的確是滿足了一些游客獵奇的心理,能夠在一定的范圍內體驗到各式不同的風俗,但是民俗傳承于民間,其根源來自于鄉土,對游客而言民俗旅游更多的是為了尋求一種精神體驗和歷史內涵以及對原生態地域文化的向往。主題式的民俗公園大都以商業化的運營模式存在,往往只停留于觀賞、體驗的層面,無法讓人真正從精神層面感受到來自于鄉土的民俗傳承,對游客缺乏長久的吸引力。
我國民俗村的建設比較成功的案例是深圳的錦繡中華民俗村,但繼深圳民俗村之后,很多民俗村并未取得良好收益,比如云南民族村,投資在1 億元左右,與深圳民俗村開業時間相近,但是1993年卻面臨虧損、倒閉;陜西白鹿原民俗村從一夜爆紅到快速倒閉僅用了三年時間;投資上億元的通什海南中華民族文化村,開業不到8 個月就倒閉。據統計,全國旅游主題公園近80%已關閉,給中國旅游業已造成3000 多億元的損失。①鄒統釬.體驗經濟時代的旅游景區管理模式[J].商業經濟與管理,2003,(11):41 -44.
民俗產品及民俗旅游項目大都是各地自主開發,缺乏資源整合機制。與周邊地區缺少良性互動,聯動開發,難以形成成熟穩固的產業鏈接。民俗資源一般都分布在鄉村以及少數民族地區,點多面廣體量小,由于缺乏資源整合、統籌協調,特色明顯、吸引力強的品牌民俗產品相對較少,加上各地在民俗產品開發的過程中,資金不足,盲目經營,規劃設計不合理,嚴重影響了民俗的傳承和產業發展。以沂蒙山地區的“伏羊節”為例,自古便有“伏羊一碗湯,不用開藥方”之說,三伏天里,喝一碗地道的全羊湯,是沂蒙山地區亙古以來的習俗,沂蒙山大鍋全羊也作為傳統的地方美食而成為沂蒙山地區的一張靚麗名片。然而,作為一項比較容易推廣開發且容易帶來直接經濟效益的民俗,各地區紛紛推出“伏羊節”民俗項目,由于缺乏統籌規劃,活動較為單一,參加者大多為本地人,對外地游客的吸引力不強。實際上,風景優美的沂蒙山地區,擁有著大量的民俗資源,如牛郎織女七夕相會、沂蒙山大煎餅等;作為革命老區具有各種紅色文化資源,只是在對這些民俗資源開發的過程中,缺少整合機制,各地區完全是自主開發,缺少良性互動,以一盤散沙的形式存在,難以形成長效機制。
民俗文化實質上是一種鄉土文化,許多民俗在民間大都是以一種精神信仰存在,很難給民眾帶來直接的經濟利益。當今社會一切以市場經濟為主,要求直接效益和高回報率。受鄉村經濟以及生活環境的制約,越來越多的年輕人都涌向城市,不愿意接受并傳承民俗文化。馬克思說:“人在其現實性上是一切社會關系的總和。”文化傳承亦是如此,文化的傳承離不開專項人才的作用,文化傳承人是傳承民族習俗的中間力量①向麗娟.湘西民俗文化傳承與發展探析[J].新西部,2020,(6).,而很多優秀的民俗文化僅限于傳承在鄉土之間,一些民俗傳統技藝也只在老一輩人中流傳,且老齡化嚴重。也有些民俗傳承人受生活所迫,不得不放棄傳承多年的民俗技藝。此外,目前對民俗文化傳承保護的政策尚不完善,缺乏相應的有針對性的獎勵機制,導致很多民俗文化傳承出現斷層,甚至后繼無人的情況。除此之外,民俗文化的傳承創新也離不開專業人員的指導,而當前民俗文化研究人員素質參差不齊,專業學科設立不健全,一些優秀的民俗文化研究人員多集中于高等院校和科研機構,缺少對民俗的切身體會,致使地方和基層民俗專業人才嚴重匱乏。
一些地區缺乏資金投入,民俗產品和民俗旅游項目建設基礎薄弱,鄉村原住居民思想觀念保守,制約了民俗的傳承和保護。目前在一些較偏遠的地區,交通狀況不發達,環境衛生設施不完善,公共服務設施配套不全,很多原住居民文化素養較低,觀念保守,特別是在一些傳統村落,村民環境衛生意識較差,違規搭建,嚴重影響了民俗文化的傳播與交流。
隨著民俗文化的大力發展,民俗文化的保護和傳承同樣令人堪憂。傳統與現代、發展與保護之間的矛盾始終無法平衡,也讓很多地方政府和學者都陷入了困境。很多學者以及各種關于民俗文化的調研報告也都已經提出了這一問題,但在實際的操作過程中卻很少也很難真正去貫徹執行。總結民俗文化在傳承保護方面面臨的一系列問題,影響最大的還是市場的過度干預,商品化的過度開發。但這其中的度很難把握,究其原因還是在于民俗土壤和環境的改變導致了民俗本身的失真失質。作為一種地道的鄉土傳統文化,民俗的根在鄉土,民俗的發展自然也在鄉土,脫離了鄉土滋潤的民俗,其發展必定會受到局限,其內涵和價值也會大打折扣。有人會質疑民俗生存的環境,提出對民俗市場化的開發和干預實際上是一種保護,因為一些偏遠的鄉村和年長的民俗藝人無法為民俗的傳承提供有利的保障。也有學者提出某種民俗瀕臨消亡,要對民俗采取搶救性保護發掘。要知道,民俗源于民間、興于民間,傳于民間,千百年伴隨著朝代的更迭,民俗從未真正消亡過。民俗的產生、發展與消亡有其自身發展的必然規律。“任何傳統如果在現實發展中失去了應有的價值,也必將失去其存在與發展的根基。民俗的興衰成敗與社會發展規律密切相關,離不開特定的歷史和時代的背景,其存在的合理性與當下民眾的普遍性需求密切相關,與其它文化無法取代的獨特價值、社會功能相關。”②楊杰宏.傳統民俗的現代價值再探討——以岷縣青苗會為例[J].廣西民族師范學院學報,2019,(4).
非遺學博士、廣東省非遺研究基地主任謝中元曾提出:“鄉村是誰的鄉村,民俗是誰的民俗?民俗文化的發展要注重激發村民的內生動力,通過鄉村自救和鄉村發展,來實現鄉村認同”。村民始終是民俗文化最主要的持有人和傳承者,只有在原生的土壤中,民俗才能實現其真正的價值和意義。讓民俗回歸鄉土,并不是說一定要把民俗限制在某地,完全隔離于外部世界,而是要讓民俗文化的內涵始終保持鄉土本色,對民俗文化產業開發的過程中不能一味地追求經濟效益,使民俗文化因商業氣息過濃而影響其內涵的體現,應提倡融入式體驗民俗文化,讓游客不僅僅只是觀看民俗活動,了解了民俗知識,更能切身體驗到民俗文化原汁原味的魅力。融入式體驗民俗文化強調的是互動性與融入性,在保持民俗文化原生土壤,不干預改變民俗文化的前提下,更深入地去感受體驗民俗文化,從而更好地促進當地民俗文化繁榮。
以魯中地區三德范村的“扮玩文化”為例,“扮玩”這一獨特的傳統民俗文化,始于“康乾盛世”盛于清朝中晚期。每年元宵佳節到來之際,村民都會不約而同地組織“大扮玩”,用來慶祝新春佳節,內容豐富,年味十足,表達出村民對美好生活的向往。幾百年來,“扮玩”成為民眾春節的重要活動,是鄉親們交流感情、和衷共濟、文化認同的載體,已經扎根在這一方百姓的思想深處,輻射至整個魯中地區,成為齊魯大地的一張亮麗名片,被列入國家級非物質文化遺產名錄。時至今日,魯中“扮玩”民俗文化活動始終興盛不衰,完全由鄉民自發組織,自導自演。同時,魯中“扮玩”在傳承傳統文化、使老百姓精神愉悅的同時,也極大地促進了當地商業和旅游業發展。每年春節至元宵節,全國各地的游客都會慕名而來,給三德范村帶來巨大的客流量,村民在自家門前擺攤設點,賣著本地各種特色小吃,游客在欣賞“扮玩”表演的同時,體驗著古村原汁原味的鄉土氣息,讓人流連忘返。
民俗文化亦有優劣之分,在進行民俗文化挖掘、開發、建設和傳播推廣的過程中要取其精髓,去其糟粕,要充分結合地方自然及人文資源、地域文化等因素,深挖民俗文化的底蘊和內涵,提煉具有地域特色和品牌價值的民俗文化,引入“品牌”建設理念,提出適度、適時及系統性保護與開發策略以及品牌建設的理論及方法,構建鄉村民俗文化品牌營造的理論體系。
以山東省沂源縣南魯山鎮朱阿村的民俗品牌創建為例。朱阿村地處魯山山脈腹地,群山環繞,空氣清新,村中間一條主河道蜿蜒曲折,自成景觀。與神農藥谷休閑度假中心相連,與天然溶洞群特別是九天洞和魯山國家地質森林公園相鄰。地勢起伏,層次明顯,具有很強的原生態味道。由于其獨特的地理優勢和自然環境,成為休閑養生的絕佳去處,且當地自古有養生的風俗,村民自種自收,日出而作、日落而息,村子里長壽老人居多。但因此地深處大山,鮮為人知。盡管村子處于沂源溶洞和魯山公園旅游景區,但因為缺乏統籌規劃和資金注入,村莊基礎設施比較差,特別是村民環境保護意識比較弱,垃圾隨意亂扔,以至于村中間最美的一條河流成為垃圾河,直接影響了村莊的整體環境。在鄉村振興政策的引導下,結合美麗鄉村建設,當地政府聘請專家和高校民俗研究團隊,對朱阿村進行整體規劃開發。經過數次實地考察和論證,結合本地地域特色和自然環境,專家組以本地“養生”民俗為切入點,提出了“水墨魯山,養生朱阿”的民俗推廣核心理念。以最大限度保留原生態的自然生態景觀為主,充分發揮當地優勢自然資源,并結合當地的地理環境,最大限度地挖掘并保留該村的民俗特色及人文景觀,同時結合該村的現狀以及鎮政府資金、人力投入等實際情況,就該村的村容村貌、主河道景觀規劃以及人文自然景觀的深度開發,做出了一系列設計規劃。同時,在村子里建成養生公寓和特色民宿,并與周邊的神農藥谷休閑度假中心、沂源溶洞旅游景區等聯動開發,互動發展,以“養生”民俗品牌帶動周邊,形成產業鏈發展模式。如今的朱阿村,隨處可見小溪潺潺、綠樹成蔭,吸引了大批觀光游客,為村民帶來了直接的經濟效益,其“養生”民俗品牌也已形成產業模式被廣泛推廣。
以民俗為藍本,以鄉村為根基,內涵挖掘,開展全面嚴謹的本體研究,杜絕單一的模仿復制,重點打造當地特色民俗資源,打造民俗文創產業基地,體驗式、互動式開發推廣民俗產品。以品牌效應帶動產業發展,以產業發展促進品牌效應,拓展周邊地區的民俗旅游資源,緊密協作,聯動發展,產生集聚效應,形成一個良性循環的民俗文化發展產業鏈以及區域協調發展模式。特別強調的是全產業鏈的協同發展,通過統籌協調各類資源使一、二、三產業在總體規劃中有序發展,良性互促。
以山東淄博紅葉柿巖景區為例,紅葉柿巖民俗旅游區原址是在博山西南峽谷之中的和尚房村,村莊依山而建,房屋皆為石板房,雖然自然環境優美,但交通不便,年久失修。而與和尚房村一山之隔的姚家峪村,則以美食體驗著稱,但兩村之間卻被大山阻隔,難以互動。另外,博山作為一個歷史文化古城,魯菜的發源地,擁有著豐富的民俗資源,如齊長城文化、陶琉文化、飲食文化等,而對于這些資源的開發卻相對分散,沒有形成統一的產業鏈接和品牌效應。如何充分利用自然資源優勢,既要開發民俗資源,為村民帶來經濟效益,又要保留傳統村落,保護傳統民俗,讓游客與山水之間品味濃濃的鄉土情結,博山區政府統籌規劃,通過“功能改造”“聯動開發”“多方合作”的方式,巧妙破解了這一難題。依托“紅葉柿巖鄉村振興示范區”項目,由企業牽頭,聯合周邊9 個村成立全區首個“村企合作型”紅葉柿巖聯村黨委,實行村企統一管理,充分挖掘各村的民俗資源,集中開發、規范運營,各聯建村通過資源入股、打包租賃等方式參與公司發展,人均年增收5 萬元,輻射帶動2000 余名村民增收。紅葉柿巖景區秉承“千載柿巖、萬彩生活”的文化定位,充分挖掘地方民俗文化,將多元文化融入景區設計,以高質量的文旅融合激發鄉村振興的發展新活力,為鄉土民俗文化的發展提供了成功的案例。
民俗文化的傳承創新離不開專業人員的指導,重視民俗文化專業人才隊伍的建設工作,設立民俗項目生產性保護基地和教學研究基地,以此來為民俗文化的傳承創新提供智力支持。制定一系列保護和鼓勵民俗文化優秀傳承人的政策。注重人才培養過程中理論與實踐的結合,培育實踐型人才,加強優秀民俗傳承人與理論研究人才的交流,為民俗文化提供研究和實踐的新思路。各地區依據民俗特色,編制鄉土教材,開設地域性課程,讓優秀民俗文化根植于青少年內心,培養他們對民俗文化的認同感和自豪感。
民俗土壤的保護離不開政府的統籌規劃、資金注入以及原住居民素養的提升和思想觀念的改變。地方政府要加大財政資金投入,集中財力完善民俗村落重點項目的基礎設施建設。基礎設施建設要與地區生態環境、農耕習俗、民族文化相協調,要不斷完善鄉村公共服務設施,特別是環境衛生設施,引導村民積極參與傳統村落、文化遺產保護以及“美麗鄉村”建設工程,禁止違規搭建房屋,以保持村落整潔、環境優美。通過區域間交流,優秀民俗文化發展案例分析等,從民俗文化的群體性入手,進行大力宣傳,讓村民認識到民俗文化保護傳承的重要性,改變居民的思想觀念,提升文化素養,從而推進鄉村民俗實現可持續發展。
民俗文化傳承千年,但大都作為一種精神文化存在,能夠直接給老百姓帶來經濟利益的很少。所以傳承至今,很多優秀的鄉村民俗文化已經消失甚至是絕跡。因此,針對當前民俗文化發展的現狀,首先要加大對優秀民俗文化傳承保護和民俗品牌發展建設經費的投入,通過對民俗品牌的挖掘和推廣,提升民眾對民俗文化的傳承和保護意識。讓百姓能夠認識到優秀的民俗文化可以產生直接的經濟利益,甚至能夠帶動產業經濟的發展,政府或者外來資金的注入扶持非常重要。盡管國家每年會對民俗文化產業投入一些資金,但卻不足以支撐民俗文化的發展。我國地大物博,民俗資源豐富,但大部分農村地區卻缺乏對應的融資環境。因此,國家應給予鄉村民俗文化產業更多的優惠政策和鼓勵措施,以便吸引各界有識之士參與,創新融資機制,形成良好的發展環境。同時,在以民俗品牌為主的產業開發建設中,要明確產業運營合作模式,百姓能否切實從民俗產業開發中得到實惠,這是關鍵所在。優秀的民俗來源于民間,必須要惠及民間。只有這樣才能促進人們對民俗品牌保護和傳承的積極性,在民俗品牌的建設過程中做到長效和良性的發展。
民俗文化品牌的傳播是一個系統的“口碑”工程,要充分利用媒體優勢,如開設官方網站,影視媒體、微博和微信公眾號、短視頻以及相關機構或媒體的推廣建設,整合營銷傳播體系,優化鄉村民俗文化品牌傳播效率。宣傳中要突出民俗文化的特色性和差異性,構建民俗文化的“符號”特征,努力為品牌文化的呈現提供有形載體,同時發掘出文化品牌點的附加經濟價值,為品牌傳播開創新模式。
民俗文化是一個地區的根、魂和精神寄托,民俗文化的保護與發展,是一項系統而長遠的工程。對民俗文化資源的開發利用應當遵循保護與發展相結合的原則,在最大程度地保持、還原、發揚民俗文化遺產的傳統特質的前提下,應時創新,融入時代的文化元素,使民俗文化在原生的土壤中保持長久的生命力。