《莊子》寓言“仲尼問于大史”發微

尹靖云竹

【摘要】 “仲尼問于大史”的寓言出自《莊子·雜篇·則陽》，講述大弢 、 伯常騫 、 狶韋三個史官對衛靈公謚號“靈”的討論。包括李勉、陳鼓應在內的大多數學者都將此章寓言解釋為莊子對衛靈公無道的批判，但是這種解釋是錯誤的。此章寓言的真正內涵是對《內篇·逍遙游》“名者，實之賓也”的闡釋。

【關鍵詞】 莊子；寓言；謚號；名實之辯

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）20-0043-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.20.014

“仲尼問于大史”寓言出自《莊子·雜篇·則陽》，錄之如下：

仲尼問于大史大弢、伯常騫、狶韋曰：“夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際。其所以為靈公者，何邪？”大弢曰：“是因是也。”伯常騫曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴，史鰍奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。”狶韋曰：“夫靈公也，死卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子，靈公奪而里之。夫靈公之為靈久矣！之二人，何足以識之！”

此章寓言之義理，頗為難解。陳鼓應說該寓言的主旨是：“三個史官論衛靈公的無道。”但若仔細揣摩本章文義，并將其置于《莊子》各篇的大框架下，便不難發現此種解釋頗為可疑。實際上，本則寓言討論的內容并不是衛靈公本人的政治作為，而是“靈”作為謚號所象征的“名”與“實”的關系。

一、“衛靈公無道論”之不合理

“衛靈公無道論”不合理之處有三：其一，莊子極少諷刺某個具體人物，往往是借諷刺一個人物以一類人物。如《外篇·山木》：“今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？”莊子在魏王面前直斥其為“昏上”，卻也并非為了批判魏王本人，而是為了批判戰國的所有統治者。若此段單批判衛靈公無道，不合《莊子》全書基本精神。其二，孔子在《莊子》全書中出場凡五十一次，分布于二十一篇，是莊子中出現最多的人物形象。孔子形象在本章寓言里介入之意義沒有被充分討論。其三，如果傳統觀點正確，那么本章寓言否定的人物是衛靈公，而原文則稱大弢、伯常騫“之二人，何足以識之”，其句法亦見于《內篇·逍遙游》：“之二蟲又何知！”《逍遙游》批判蜩與學鳩“小知不及大知”，那么此章寓言批判的對象自然也就是大弢、伯常騫二人及其所代表的觀念，非衛靈公，此相抵牾。

在討論本則寓言的特殊性之前，我們先梳理莊子寓言的普遍性。《莊子》的寓言多為問答，具體方法是設立一對人物，一為“發問者”，代表世俗觀念和舉動，另一為“闡莊者”，莊子借他們的口闡述自己的理念，可以把他們視作莊子的代言人。闡莊者內核統一而形象各殊，但他們闡述的內容也會因其身份而變化。有時，同一人物甚至分別在不同篇章內承擔發問者和闡莊者的角色。本篇寓言中，狶韋無疑承擔著闡莊者的角色。

《莊子》寓言，多為杜撰，其事不可視為真。但是，莊子對寓言人物的選擇并非空穴來風。莊子寓言的人物大致可以分為四類：其一為真實人物，如孔子、顏回、老聃、盜跖、莊周、惠子等等；其二為自然之物，如鯤、鵬、髑髏、蚿、蛇、風等等；其三為神話人物，如河伯、北海若、后羿、云將、鴻蒙等等；其四杜撰人物，如少知、大公調、支離叔、滑介叔等等。

真實人物最典型的代表即為孔子。一般而言，真實人物出場的意義有二：其一，是通過對該人物的獨特闡釋，直接證明莊學的正確。如《外篇·胠篋》杜撰盜跖之語：“夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”實際上是莊子借盜跖之口闡述自己對盜跖獨到的看法。其二，是通過歷史的介入，引出該人物在現實生活中的不合理，從而通過反證法證明莊學的正確。如《外篇·天地》中的寓言“堯觀乎華”，堯為“圣人”乃當世之公認，因此，“堯為圣人”是此則寓言的省略大前提。堯謝絕了封人對他壽、富、多男子的祝福，是為小前提，通過三段論的形式邏輯得出“圣人拒絕福”這一荒謬結論。據此，莊子指出堯對莊學的理解僵化，沒有到達“鶉居而彀食，鳥行而無彰”的最高境界。

所以，《莊子》寓言所用的真實人物形象，必須是根植于其歷史形象的。盡管莊子的人物寓言杜撰居多，卻不能在《莊子》各篇內部孤立地看待。本章寓言的核心人物是衛靈公，我們必須對衛靈公其人及其謚號作簡要的討論。

二、衛靈公其人

衛靈公事跡散見于《史記》《左傳》《韓非子》等各家著述之中。《內篇·人間世》載“顏闔將傅衛靈公太子”的寓言，說“有人（指衛靈公太子）于此，其德天殺”，以此言推及衛靈公，庶幾也不是什么圣君。《論語》第十五特別以“衛靈公”為篇名，乃取于首句“衛靈公問陳于孔子”，當時人大抵以“問陳”這一舉動判斷衛靈公乃好戰之君。此外，《論語·憲問》：“子言衛靈公之無道也，康子曰：‘夫如是，奚而不喪？孔子曰：‘仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”可見，盡管孔子稱衛靈公“無道”，卻肯定他知人善任的治國之術。而且，衛靈公盡管“無道”，卻能在關鍵時候頗有作為。《左傳·昭公二十年》載其平定四家叛亂，《左傳·定公七年》載其與齊景公密謀平定北宮勢力等，都頗可見衛靈公內政外交的手段和智慧。而且，《外篇·山木》載“北宮奢為衛靈公賦斂以為鐘”之寓言，此則寓言的主旨是褒揚北宮奢懂得運用大道的智慧，從中似乎也可見衛靈公知人善任。但是，“南子當政”之事卻使衛靈公的形象大大受損。南子穢亂衛宮，而衛靈公使其為政。《孔子家語》載魯哀公評價衛靈公“其閨門之內無別”，“仲尼問于大史”寓言說他“有妻三人，同濫而浴”，《論語·庸也》亦言“子見南子，子路不說”等語。因此，盡管衛靈公有過一定成就，但總的來說，還是一個負面形象大于正面形象的復雜君主。

至于“靈”之謚號，《說文》：“靈，巫也。”《段注》：“引伸之義，如謚法曰極知鬼事曰靈，好祭鬼神曰靈。”《逸周書·謚法解》曰：“死而志成曰靈，亂而不損曰靈，極知鬼神曰靈，不勤成名曰靈，死見神能曰靈，好祭鬼怪曰靈。”郭慶藩在《莊子集解》中引“亂而不損”一項，考稽衛靈公之生平，謚其為“靈”并不過分。

孔子在本章寓言中的作用是提出對衛靈公謚號“靈”的疑問。一般而言，《莊子》發問者之“問”，多非真疑，往往是故意拋出一個觀點讓闡莊者批判或進一步發揮。

莊子明知孔子通曉禮教，卻故使其問謚于史官。言外之意即孔子并不同意“靈”之謚號加諸衛靈公。其中的原因可能是孔子曾褒揚過衛靈公能夠知人善任，不宜輕加惡謚。如果莊子否定孔子，那么即是說莊子對衛靈公厭惡至極，乃至于忽略衛靈公之知人善任，那么莊子便儼然成了禮教的代言人，豈有此理乎？

因此，我們必須重新審視此章寓言之結構，闡其義理。

三、“仲尼問于大史”寓言之結構

在本章寓言中，孔子是發問者，狶韋是闡莊者，而大弢、伯常騫二人則先闡他理，以待闡莊者批駁。大弢首先是對孔子提出問題做了解釋，大弢言“是因是也”。“是因是也”一句，歷來注家眾說紛紜，李勉在《莊子總論及分篇評注》中指出：“‘是因是也為含糊之詞，不欲詳言也。”李勉又說：“大弢、伯常騫皆言靈公善，為靈公而辯護也。”孔子指出“夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際”，毫無贊賞靈公之意。“是因是也”，白話為“這就是因為這樣”，似乎有些循環論證的意味，但它的內在判斷是“靈”的謚號本身足以言衛靈公之惡，如此，大弢之言即使確為含糊之詞，焉見為其辯護？接下來，伯常騫說：“其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也”，即說衛靈公有好有壞，因謚“靈”，內在意思并不是為衛靈公辯護，而是說“靈”的謚號就是有善有惡的意思。

因此，大弢、伯常騫、狶韋三人討論的重點不在于對衛靈公其人的具體評價，而在于對“靈”謚號本身的評價。莊子當然無意于禮法之討論，因此，本寓言其實屬于“名實之辯”的范疇。

狶韋說：“夫靈公之為靈久矣！之二人，何足以識之！”狶韋作為闡莊者，論述和批判的層面必然高于大弢、伯常騫二人，豈可能因其解釋謚法有誤而批判之？狶韋從根本上不同意對謚法的詳細討論。狶韋先提出了一個頗有神幻色彩的故事，即靈公擇墓之事：“夫靈公也，死卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子，靈公奪而里之。”李勉說：“此言衛靈公為惡殊甚，天欲早亡之，故先預制石槨而且銘其上焉。”李此解太過淺薄，因為狶韋之后又說“夫靈公之為靈久矣”，可見討論的仍然是“靈”作為謚號的“名”的屬性，而非討論衛靈公其人。如果李說為確，那么石槨理應直接銘衛靈公之名，而不必銘“靈”之謚號。本篇寓言義理解釋之關鍵，便在于“夫靈公之為靈久矣”一句的理解。

在這句話中，“靈公”所指的是衛靈公其人。“為靈”有二解：其一，訓“為”為做，即衛靈公“做謚號為靈的君主做的事”；其二，訓“為”為是，即衛靈公“是謚號為靈的君主”。如前所述，本篇寓言之要旨不在于討論衛靈公具體作為，而是名實之辯，故“為靈”取第二解。石槨早已有之，“靈”之實體早已存在，等候人們如何來名“靈”。換言之，如果衛靈公是仁君，“靈”就是上謚；如果衛靈公是昏君，“靈”就是惡謚。譬如“秦檜”二字本是普通姓名，秦檜其人用其名，其名乃惡，于是才有了“人從宋后羞名檜，我到墳前愧姓秦”的傳說。

所以，本章寓言的真正意圖是，實產生于名之前，是《內篇·逍遙游》所謂“名者，實之賓也”的發揚和闡釋。在這一深邃的命題前，大弢、伯常騫二人討論的卻是衛靈公“靈”的謚號究竟何義，沒有認識到“靈”是褒是貶，乃是由衛靈公自己決定的，狶韋故諷之。

而且，我們也可以對孔子形象介入之意義得出結論。孔子所代表的儒家正是在戰國“名實之辯”中太過執著于名的一派。從此意義上說，孔子與大弢、伯常騫歸屬同一立場。

四、“仲尼問于大史”寓言與“名實之辯”

“名實之辯”是戰國諸子之間一場著名的學術辯論。儒家的觀點是，所謂語言符號系統就是“名分”，所謂世界就是上下有別、貴賤有差的社會秩序，所謂“正名”，就是通過語言來使社會規范。這一套名實相配的系統在社會中被表述為“名分大義”，放置在歷史的經緯之中，則被表述為“春秋大義”，即“中國人的精神”（辜鴻銘語）。儒家關心的是社會，看重的是父子、君臣、夫妻、朋友之間天經地義的關系。無論“實”發生了多么翻天覆地的變化，“名”也必須使其正之，并且儒家堅信通過人為的“正名”可以改變“實”。也就是說，名實是相互影響的。

“名者，實之賓也”之言，看似是說“名是實的附庸”，其實不然。單純以“名是實的附庸”這種觀點，其實更接近于墨家理念。《墨子·經說上》：“所以謂，名也；所謂，實也。”《墨子·貴義》：“今瞽曰：‘鉅者白也，黔者黑也。雖明目者無以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。”盲人自然知道黑與白這兩個名稱，但是除這兩個名稱外一無所知，沒有感性認識作為基礎的抽象認識，并不是對事物的真正認識。因此，在墨家的名實觀中，名與實無法相互影響，“實”只能單方向的影響“名”。如此看來，墨家的名實觀似乎更接近于我們今天的認識。

如前文所述，“仲尼問于大史”寓言之主旨是闡釋“名者，實之賓也”。但需要注意的是，這句話卻并不能簡單理解為“名是實的附庸”，因為這樣的話，莊子的觀點便與墨家無異。道家的名實觀是，世界既非儒家所關懷的社會秩序，也非墨家所關注的客觀實際，而是超越經驗的“道”。《外篇·天道》：“世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也。意有所隨。意之所隨者，不可言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我尤不足貴也，為其貴非其貴也。”世界本是混沌的，是語言使其清晰了起來；世界本是黑暗的，是話語使其光明了起來。是語言讓世界變得可以言說，可以把握。然而，在讓世界清晰和光明的同時，語言也在閹割著世界的無限和豐富。“名者，實之賓也”所揭示的名實關系，并不是簡單的從屬關系，也不是先后關系，而是“主賓關系”，客追隨主，客隨主便。世界本身就是無窮的流動和變化，因而永遠不可能實現完美的名實相稱。所以，道家認為與其執著于名，不如放棄對“名”的追求，即“無名”之境界。而世俗中從屬于“名”的榮辱、爵祿、謚號、評價等（包括衛靈公之“靈”），都是高度不確定的，隨著“實”的改變而改變。

《莊子》全書共寓言凡188則，涉及孔子的有40則。值得一提的是，在《莊子》全書中，《雜篇·徐無鬼》中的“仲尼之楚”寓言與“仲尼問于大史”的主旨高度接近，這兩篇寓言都有孔子形象之登場，且內涵同樣涉及名實之辯。而且幸運的是，“仲尼之楚”寓言后有莊子對這則寓言直接給出的闡釋：“彼之謂不道之道，此之謂不言之辯。故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也。名若儒、墨而兇矣……生無爵，死無謚，實不聚，名不立，此之謂大人。”

至此我們可以確定，“仲尼問于大史”寓言之主旨，絕非單純地諷刺衛靈公無道，而是莊子同時對儒、墨二家的名實觀做出的批駁。“夫靈公之為靈久矣”一句所批判的，不僅是儒家對“名”的過分執著，同時也是墨家對“實”的過分執著。

綜上所述，由于世俗常為眼前事物所遮蔽，不能通達名實關系的本來面目，往往沉迷于某種表象而陷入迷惘混亂。《內篇·齊物論》有“朝三暮四”之寓言：“狙公賦芧，曰：‘朝三而暮四。眾狙皆怒。曰：‘然則朝四而暮三。眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。”此寓言正是批判對名實關系的過分執著。孔子、大弢、伯常騫等人忽略了謚號作為“名”的運動性，認為“靈”的謚號（評價）是絕對靜止、絕對正確、萬世不易的，而忽略了對衛靈公其人本身是非曲直的評價。因此，莊子（及其弟子）才作此寓言來指出過分追求“名”的荒謬。

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