藏族傳統圖案中的民間習俗配色研究與分析

蘭釗

摘 要：藏族少數民族特有的傳統圖案形象獨具匠心。其所囊括的色彩形象變化萬千， 不同的配色法則表達著其特有的文化內涵，又產生更多的設計影響， 本文即旨在從局部窺探和討論這一問題。

關鍵詞：藏族；傳統圖案；配色研究

Abstract： The unique traditional patterns and images of the Tibetan are unique. The color images included in it arevaried， different color rules express their unique cultural connotation， but also produce more design influence， thispaper aims to explore and discuss this problem from the local refining.

Keywords： Tibetan;traditional pattern art;rules of color matching

分布于川西的藏族少數民族，民風獨特、文化形式豐富，其所蘊含的少數民族圖案藝術博大精深。其中的民間習俗配色法則更是具有其不可忽視的重要性，筆者遵循著川西藏族少數民族文化藝術的脈絡發展，通過實地調研之后，對其少數民族民間習俗配色法則，進行挖掘整理，部分解析如下：藏族傳統圖案主要分布于唐卡、造像、建筑、以及服飾刺繡中，圖案的題材來自宗教文化以及生活勞作中的耳濡目染，因此其中的配色也來源于此，宗教故事中的節氣表現、生活場景的節氣變化，以及不同節氣中的動植物圖案形象，都通過色彩的設計體現出來了。

1 節氣的意義

節氣是少數民族生活耕作、起居的傳統生物鐘。藏族節氣遵循藏歷紀年，以陰陽五行與十二生肖為天干地支，根據本土諺語傳說，將高原變化莫測的氣候，劃分成了獨特的六個節氣：春、后春、夏、秋、冬、后冬，其各個節氣貫穿一年首尾，且首尾循環。這些節氣的變化影響了植物生長的變化，于是在藏族唐卡中便有了春綠的無憂樹、秋黃的稻穗、夏紅的龍樹等等，都成為唐卡中的節氣色彩體現。

不同的節氣，自然造化的整體面貌會發生微妙的變化。然而人們真正切身體味到不同節氣，還是以氣溫、濕度、植被、昆蟲、動物等自然生物元素的蟄伏、生長變化，來判斷不同節氣的到來。在特定的節氣中，各種不同的自然現象交替出現，嚴密影響著人們的生活，在節氣中活動的人們，利用自然造化的生理性色彩元素，來塑造符合某一節氣文化含義、氛圍的圖案、圖形等等，因而藏羌少數民族的大量圖案色彩，都是根據其在節氣中的體會、觀察而提煉出來的：如綠度母背光后的粉紅色蓮花、佛母手中的棕色蓽撥、藥師佛手中的金色柯子等等，都是具有特殊寓意的色彩設計。

不同的生物形象，在不同的節氣中，也有著不同的形象表現。不同的節氣，不同生物也有著不同的藏與現。各少數民族根據節氣中常見的生物形象，包括禽鳥、走獸、花鳥蟲魚等元素，將其經過提煉加工，作為圖案的主題形象進行創作。因而，節氣不僅僅在控制著自然的變化，也在影響著少數民族的創造力，節氣的循環往復，不斷地供給給人們豐富多樣的審美對象，將節氣的抽象的、虛幻的力量，具象化為飽滿的、多彩的、多樣的圖案藝術形式，借助藏傳諺語的載體，以各種彩色圖案的形式展示在世人面前：例如在唐卡圖案《和睦四瑞圖》中白象、黃猿、白兔、五彩鷓鴣都以其獨有的色彩形象彰顯著四季節氣的和諧共處。

2 勞作的意義

人類成勢始于行走勞作。勞作給予了人類各種各樣的創造力，為人類的審美創造開拓了廣闊的空間。

在藏族少數民族地區，勞作是各民族生活的根本，在這樣的基礎之上，才能夠創造出更多的精神生活形式，于是，人們逐漸學會了在勞作的過程中，去吸取、提煉勞作過程中出現的各種色彩形式，耕作中的綠野、農收中的金黃、茶歇中的藍天等等。在勞作中，為了避免長時間勞作的枯燥與乏味，調侃、嬉鬧的情緒色彩也時常有發生，各種歡快的色彩也應運而生，對比強烈的互補色、鄰近色都穿插在同一的大色調中，靈活地運用各種幾何形圖式、抽象形象來表現勞作類圖案的稚拙感、歡快感。如藏族人民的服飾色彩中以藏地八色為主：白、黑、紅、黃、藍、綠、金、銀。其中白色象征吉祥，多為上衣或衫、黑色莊嚴的氆氌藏裝、超脫物外的紅色袈裟（圖1）、崇高神圣的黃色法衣、神秘高遠的藍色衣衫、生機活力的綠色披肩、富貴莊重的金銀飾品，其中濃烈的猩紅色，也成為勞作熱情的主要體現。于是各少數民族或多或少地會利用紅色紙張，來寄托所有的勞作感受與體味，或刺繡、或捶蹀、或唐卡、或書寫來在二維的平面空間中將這種強烈的色彩表現欲望展現出來。

3 節慶的意義

節日與慶典，成為完成一年勞作的人們的最大程度放松、愉悅的形式。藏族少數民族眾多，節日分布都不相同，不同的節氣時令，有不同的祭拜典禮；不同的紀念活動，會有不同的節慶形式來進行設置；不同的民族，同樣的新年，卻有著天壤之別的慶祝形式。

于是在這樣繁雜、豐富多變的節慶之中，各民族根據節慶特定的文化象征、文化含義、以及慶祝形式，而采用不同的色彩來裝飾自己的圖案形象，藏族的節慶大會等等都是獨具特色的少數民族節慶活動，然而，根據各個節日的不同理念，色彩的選用也是極其嚴格的，都以獨特的色彩裝點著節日的喜慶氣氛，將同樣的歡快氣氛通過不同的色彩裝扮生動的體現出來。如：藏歷年人們身著紅白藍黃的盛裝，共襄盛舉，彰顯熱鬧吉祥、雪頓節巨幅金色包邊的斑斕大佛唐卡，彰顯威嚴肅穆、酥油花節粉紅、翠綠相間的造像設計[1]，彰顯生命力、望果節黑白相間的男女氆氌藏裝，彰顯五谷豐登等等，都在用色彩彰顯著每個節慶的與眾不同。

由此可見，節慶催生著人們情緒共鳴的變化，也同時催生著少數民族對色彩的感知力，色彩的豐富性，潛移默化在少數民族的服飾、生活用具、建筑的各項設計中，將節慶色彩的影響推廣到更為廣闊的應用領域中。

4 民族觀念配色方法

不同的民族， 具有不同的審美觀念、道德觀念。因而民族的觀念往往決定著其根本的審美定向。通常不同的民族，大多會依據由歷史言傳而來的理論、理念以及宗教信仰，來進行本民族的審美設計，一個民族的觀念習俗，決定著其精神形象、文化特征、以及色彩觀念，一個典型的色彩可以代表一個民族，進而代表一個國家，甚至一個時代，這些色彩的觀念我們可以從一個民族的徽章、旗幟、造像、建筑中一窺其面貌，而這種具有獨特象征及代言性的色彩，我們可以將它視作家色、國色、甚至時代的容顏，可見一個民族的色彩觀念有可能會因為歷史的變革，而成為影響更為廣泛的色彩形象。

如金色與黃色，在藏族少數民族地區，使用頻率最高。由于藏族特殊的宗教信仰，其民族色彩觀念往往會與宗教色彩觀念交織，于是，藏族人民的色彩中延續了印度佛教中金色的運用習慣，然而當其傳入中土之后，金色開始了豐富的漢化旅程，結合漢人的審美、藏族人的審美觀念，加入了大量的紅色、青綠色、明黃色等等，這樣的色彩又進一步豐富化，并開始蔓延至除了建筑裝飾、唐卡繪畫之外的服飾、刺繡等織造工藝中，如在甘孜州廣袤高地上的經幡，放射狀的構成感，色彩錯綜華麗的搭配、色達五明佛學院紅色墻面的僧侶宿舍與金色寺院交相呼應、東嘎寺金色屋頂、橙黃色墻柱、金色琉璃盞（圖2）、巨大的金色造像。都在彰顯一個民族的色彩崇拜，威嚴、莊重、輝煌、明亮！

5 情感化配色

5.1 五感

通常，五感即形、聲、色、味、觸五種人體感官形式。其主要相對應的是人類的視覺感受、聽覺感受、嗅覺感受、味覺感受、觸覺感受等等。通常五感給人體帶來的多方面刺激，是一個無限的想象空間，在這個空間里，人們可以跟隨個人的感受，以本真設計為出發點，以五感為指導，從而設計、創造出多樣化的圖案與色彩形象。

在藏族少數民族中，服飾刺繡中的幾何圖案，從形感上看：線條多剛健、鋒利，色彩對比強烈、直接，而藏族的金銀工藝則線條柔和、圖形多以弧線圖形為主；從色感上看：色彩多暈染自然、過渡微妙，藏族的服飾藝術中多以冷靜的黑藍色為主，在頭飾、肩胸、腰部等裝飾紅、黃等色花飾，彩色腰飾等等，線條簡約洗練；從觸感上看：不同的配飾肌理豐富，樣式變化多樣；從聲感上看：藏族傳統服飾中配以大量的蜜蠟、金銀器、玉石等色彩斑斕的飾品，行動之間環佩叮當，樂聲動聽，形成一種生動的儀式感；從味感上看，粉綠相間的龍樹象征著彌勒菩薩，味香甜、棕色的蓽撥圖案象征著健康長壽，味苦、黃色的香櫞圖案是財神的化身，味甜[2] ，由此可見，從藏羌各民族的服飾圖案中，就可以看到根據人類的不同生理與心理感受所創造的圖案樣式及色彩樣式，而這些獨特的工藝形態，在特定的色彩設定之下，也象征著各少數民族的脾性、審美感受，也體現出了各民族的感官傾向性。

5.2 五味

五味，即酸、甘、苦、辛、咸。五味是從五感中的“味”拓展而來，由于其含義豐富，層次較多，經常作為一些文學、藝術的描寫和設置元素。然而，在中國傳統的色彩設計觀念中，經常將五味分別以相對應的色彩來形容、代表這一色彩的屬性，如藤黃、草綠等色彩對應酸味，粉紅、白等色彩對應甘味，黑色、棕色等色彩對應苦味，大赤、鐵銹紅等色彩對應辛味，青色、藍色等色彩對應咸味。

而在藏族少數民族地區，以五味配色為基準的色彩形象，多見于食材、藥材形象、飲食炊具的設計、以及服飾造型、面具等的工藝美術形式中。通過不同色味的色彩來進行組合設計，并將其融入到圖案的形象中，經常會增加圖案的色彩意味，深化色彩的構成情趣，將圖案設計中的色彩觀念升華到富于多層次、多角度的變化中，如藏族的民居建筑裝飾中， 大量的建筑彩繪都是用了金色、黃色來進行裝飾， 金黃之間漸次地進行暈染、色彩推移，從而使色彩不僅在色相上產生對比，更進一步地深化了色彩味覺的對比，從色味上體現出禪宗意味。而藏族的刺繡工藝中，則將五色五味進行并置，將五味的蘊義融入到各種服飾圖案、繡片、包飾圖案中，往往以群青、皂色、大紅、黃色為主色調，再進而搭配其他色味，體現熱辣、狂烈的民族性格，由于本民族的不同地區__的審美，代表水德的石青、皂色、等深色、冷色，并且往往在暖味色彩中穿插天藍色，用來豐富色彩的味道：如在藏歷年的盛典中，往往都是以此類豐富多彩的色彩，來點亮氛圍。由于這些民族圖案往往繁雜細致，圖案色彩變化多樣，因而在這些民族服飾中，往往會以這些冷味的色彩來做底色，以襯托突出各色各樣的圖案樣式：如氆氌裝、藏袍、袈裟、法衣、帽飾等等都在黑色、藍色的底色之上加以金色、黃色、白色、粉色等等熱烈響亮的色彩，來突出視覺上的色彩對比。

6 口訣化的配色法則

6.1 染織工藝配色口訣

藏族少數民族中，大量的圖案藝術形式主要集中在服飾、裝飾藝術中，而這些藝術形式多以各色染織工藝來實現，而這些手工紡織、編織、刺繡工藝，大多在手工藝人勞作的過程中，將其圖案設計的技巧、圖像變化的技巧、以及色彩搭配的技巧進行歸納、總結，于是便誕生了大量的以口訣化流傳開來的口訣化配色法則。

口訣化的色彩配色法則，便于理解、通俗流行、口口相傳。諸如：藕合青蓮配紫金，從少數民族的織繡色彩中同類色對比的角度進行歸納；葵黃草綠配絳紫，從織繡色彩的鄰近色對比的角度進行歸納；酒紅曙紅配胭脂，則從織繡色彩的類似色對比角度進行歸納；羽色朱砂配寶藍，則從織繡色彩的冷暖色對比角度進行歸納；秋香古銅配鼻煙，從少數民族織繡色彩的純度對比、推移的角度來進行歸納……由此見，口訣化的色彩配置方法，仍舊是以基本的色彩觀念，以及色彩構成理論來進行編寫的。如藏族服飾中哈達以藍白為主，對應的即是口訣中的羽色、寶藍色。

織繡中的配色口訣，多從服飾、染織、刺繡等工藝所應用的材料出發，根據原材料的色彩差異以及色彩形象，進行色彩的規劃和設置，以色彩配置中，最為主要的色彩形象作為口訣化的核心部分，沿用色彩三原色的搭配結構，多以三種主色進行設計，進而圍繞主色的視覺效果，來進行其他輔色的設置，這是在大部分的織繡藝術中較為多見的配色口訣形式，但也不乏其他的配色法則格式，口訣化無疑增加了色彩搭配設計的趣味性。例如藏族女性“巴戈巴珠”頭飾中綴以朱紅色的珊瑚、配以石綠色的松石，間以月白的珍珠，彰顯圣潔、富麗、腰間系“幫典”：以赤、白、黑、藍、黃色紋裝飾，更顯其干練、熱情、獨特的民族審美風格。

6.2 繪畫工藝配色口訣

通常，由于當地文化環境影響，以及歷史條件所形成的配色諺語，其中有大量的沿用繪畫配色中的口訣樣式，如從壁畫畫工藝人中傳唱的“顏料歌”：“石青石綠為上品，石黃藤黃用亦佳。金屑千年留寶色，章丹萬載有光華。雄黃價貴于赭石，言之不同色朱砂。銀朱膘腳皆可用，共說洋青勝靛花。” 等等配色口訣，這些配色口訣，多以各種繪畫形式中積累形成的配色習慣、習俗等為素材，進而編制成具有節奏感，并極易被傳播、傳唱的口頭諺語的形式，進而影響各個少數民族的圖案設計藝術，并將諺語中涉及的配色法則加以運用。如藏族唐卡中的曼荼羅圖案，外圓內方的形制，配以藍白紅綠等色相間的吉祥八寶、造像等圖案，擬造出藏族宗教與民族文化中的宇宙觀念。用泥金色描繪輪廓線，凸顯虛幻輝煌質感。這種程式化的色彩手法亦是靠著口口相傳的諺語而來[3]。

在藏族少數民族地區，有大量的工藝美術都需要以手工繪畫的形式來表現，各種圖案的繪制也需要繪制表現，如藏族的民居彩繪、藏傳佛教寺廟的藻井彩繪（圖3）、大型壁畫、漢傳佛教寺廟的彩塑、藏族的唐卡工藝、大量分布的藏戲面具等等，都延續著配色口訣，在藏戲《格薩爾王》中金色面具的格薩爾王、黑色面具的龍王、綠色面具的度母等等，都將面具與服飾的配色做得恰如其人，性格匹配。通過藏戲的表演升華了藏族民俗配色的意義[4]。

朗朗上口的口訣諺語使人們在娛樂輕松氛圍中認識和了解中華民族民間的配色構成法則，而這些民間民族配色諺語也正是各民族的藝人，在不斷地勞作中歸納總結，最終形成的洗練化的配色法則。而這也正是藏族傳統圖案中配色的智慧結晶，配色法則、配色口訣、對造化的認知、勞作的智慧與經驗共同鑄就了藏族少數民族圖案中的民間習俗配色。

綜上所述，藏族少數民族的配色在繪畫工藝、圖案設計、工藝品制作、服飾藝術等方面均有豐富的體現，而這些色彩搭配與其民族特有的民間習俗文化是密不可分的，二者相輔相成，互為發展，共同鑄就了藏族少數民族獨特的色彩美感！

7 參考文獻

[1]王連海.中國民間玩具簡史[M].北京：北京工藝美術出版社，2018.

[2] 呂品田. 中國民間美術全集[M]. 濟南： 山東教育出版社， 山東友誼出版社，2020.

[3] 劉錫城， 王文寶. 中國象征辭典[M]. 天津： 天津教育出版社，2013.

[4] 王抗生. 民間面具[M]. 北京： 中國輕工業出版社，2014.

注釋：

①《 華夏遺產》2012年11期，第30頁：石青石綠為上品，石黃藤黃用亦佳。金屑千年留寶色，章丹萬載有光華。雄黃價貴于赭石，言之不同色朱砂。銀朱膘腳皆可用，共說洋青勝靛花。