齊梁士人群體“請托代筆”風氣與“筆”的文學地位提升

摘 ?要：“代筆”是源自文吏草詔傳統的重要公文書寫機制。齊梁出現了士族文人請托他人為自己代作公文書的新風尚。這種“請托代筆”有干謁獎掖與請托朋游兩種機制，是士族面對皇權政治復興下“筆”的政治地位提升，力圖在這一新文學領域保持話語權、維系士族文學傳統能力效用的舉措。齊梁請托代筆是士族社會中自覺且自由的文學活動，塑造了代筆者的文人身份和“筆”的文化品格，提高了“筆”的文學地位，成為文筆并重的基礎。

關鍵詞：請托代筆；干謁；交游；文人身份；文學地位；南朝士族

“有韻為文，無韻為筆”的“文筆之辨”形成于劉宋時期。在此之前，相比于詩、賦等“文”，以書、表、檄、移、詔、敕等公文書為主的“筆”罕受關注，文學地位較低。尤其是東晉門閥政治中，士族文人“以不掌文記為高”。然而“筆”的地位在南朝得到大幅提升，最終與“文”并列，在社會輿論（如“沈詩任筆”“三詩六筆”的評價）、別集總集、文學批評（如《文心雕龍》）中都呈現出文、筆并重的局面。已有不少學者探討了“筆”的地位提升及其原因。王曉萌認為，隨著幕府的興起，傅亮等從劉裕幕府中以記室出身的文人及其代表的幕府尚“筆”之風沖擊了建康重文義之風，這說明日益加強的官僚體制對原有士族政治的取代是“筆”的地位提高的深層原因。胡大雷認為，南朝皇權政治不可能信任門閥士族，自我強化的途徑之一就是讓寒人撰作公文；隨著寒人登上權力高位，這些掌管文案簿領的官員地位的提高使“筆”在朝廷中日益受到重視，“筆”的政治地位得以提升。徐儷成認為，“筆”的地位提高還受到政治文化中的高門士族好尚變化影響：書記之職的由“濁官”變“清官”，與士族擔任的侍從合流，其政治角色的“華要”化導致了相關文體（“筆”）的地位提升。③

不難看出，以上研究均著重考慮南朝政治動態對文學觀念的影響。這一研究思路當然是切中要害的：無韻之筆雖然包括箴、銘、行狀、序等眾多文體，但以公文書為主，對“筆”而言，政治是最重要、最根本性的影響因素。然而，正如徐儷成所指出的那樣，“南朝皇權集中制并不充分，士族好尚仍具有相當影響力”。“士族好尚”的確是考慮南朝文筆之辨時的一個應該被引入、但長期被忽略的視角。實際上，由于中古文學場域包含政治和社會兩方面，士族好尚就不僅影響著書記之職的政治角色與清濁文化，也影響著“筆”及其作者在社會輿論中的形象與地位。顯然，南朝后期“文筆并重”之“筆”在作為官吏文化的組成部分和實用工具外，另有獨立的文學地位。“筆”的文學地位與“筆”在士族社會中的寫作機制及相關文學觀念有密切關系，值得深入研究。

南朝士族社會中盛行著一種“請托他人代作公文書”的活動。這種文學活動涉及幾乎全部齊梁重要文人，產生了數量較多的文本，其中不乏文學成就頗高者，但罕受學界關注。實際上，代作公文書活動有獨特的研究優勢和意義：其中的文人和文本可憑借現實政治因素被系年，甚至被置于一定的人事中。這種精確化的應用場景和寫作機制不僅涉及重要文人，也與職官體系有復雜的關系。本文擬以此文學活動為視角，重審和補充“筆”的文學地位提升的原因和過程，并理解士族權力向皇權過渡這一特殊政治狀態中的南朝文學。

一、文吏“代王言”的職責傳統與齊梁“請托代筆”新風氣

“代他人作公文書”是文書行政機制中一種普遍且悠久的書寫現象，其中人臣草詔之制或是最典型、最原始的一種。從《周官》中的內史，到東漢的尚書郎、魏晉南北朝的中書，以“代王言”為任務的職官長期且穩定存在。隨著文書發展、各級官署需要處理的文書數量增多，“代王言”從中央輻射到各級官僚機構，“代府主言”“代主官言”的主簿、記室參軍等職官應運而生，文體也從下行公文書（詔令）擴大到上行公文書（章、表）和平行公文書（書）。

廣義上的“代王言”傳統所涉之人多被視為文吏，地位低下。“俗吏之所務，在于刀筆筐筪，而不知大體”③、“刀筆吏不可以為公卿”、“儒生能為文吏之事，文吏不能立儒生之學。文吏之能，誠劣不及；儒生之不習，實優而不為”等觀念長期存在。雖然文吏與其文書之才在政治中發揮的實際作用使“常高文吏，賤下儒生”⑥的情況有所改變，但文吏整體地位仍然不高，需要借助儒學才能成為鴻儒、獲得一定的地位。哪怕曹丕先“筆”后“文”，但他關注的是“經國之大業”的政事特質，而非自覺的文學或文體觀念。這種狀況是文學尚未完全自覺的必然產物。至東晉，由于門閥政治的特殊性，士族“以不掌文記為高”，“文”、“筆”之間出現了士庶之隔。因此，無論是為皇帝還是為高級官員代筆，漢魏兩晉的代筆人都屬于文吏，無法獲得真正的“文人”身份。他們的代筆之作也與文學相距較遠、成就不高。

然而，《梁書·任昉傳》記載了一種情況不同于文吏“代王言”傳統的新現象：“當世王公表奏，莫不請焉。”這種記載在齊梁陳三代甚至北齊、北周史書中都頗為常見。劉師培已觀察到“任彥升所為章表，代筆甚多”之現象。本文承襲劉氏，將此類代他人寫作公文書的現象統稱為“代筆”。檢視任昉代筆之作，可發現“王公”包括皇族（如蕭子良之子蕭昭胄、蕭遙光）、權臣（如蕭鸞、蕭衍）和士族（如范云、褚蓁、王思遠、卞彬等），“表奏”以讓表、拜章、謝啟等禮儀性公文書為主，亦有書信，基本不涉及彈文、奏議。關鍵問題在于“請”，這暗示著任昉或是受到他人請托而代筆，并不屬于文吏“代王言”傳統，故有必要進行考察。由于任昉在永明八年（４９０）之前先后丁父母之憂，不妨以該年服除后拜太子步兵校尉、遷尚書殿中郎這一時期的代筆之作為樣本，大致檢視。任昉于永明八年作《為齊竟陵王世子（蕭昭胄）臨會稽郡教》，九年作《為褚諮議蓁讓代兄襲封表》、《又為褚諮議蓁讓代兄襲封表》；隆昌元年，任昉被蕭鸞任命作《為齊明帝讓宣城郡公第一表》，又為揚州刺史蕭遙光作表推薦瑯琊王暕與王僧孺；建武三年，任昉作《為蕭侍中（蕭昭胄）拜襲封表》；四年，為蕭鸞的司徒左長史王思遠（４５２）作《為王思遠讓侍中表》；約在同年，蕭子良故吏范云時為始興太守，請任昉作《為范始興求立太宰碑表》；蕭衍掌權后，任昉成為蕭衍文書的主要代筆人，又為范云作《為范尚書讓吏部封侯第一表》。在這些文本中，他為竟陵王世子蕭昭胄的代筆屬于文吏“代王言”傳統，但他顯然不可能是其他所有委托人的僚屬。因此，“請”字所意味的變化的確發生了：代筆的寫作緣由不再限于文吏職責，一種新的書寫機制——“請托代筆”——出現了。

實際上，漢魏晉宋的漫長歷史中并非全無“請托代筆”這一類型，但相當偶然，目前可見者僅有二例，其一是鄭沖勸進司馬氏時請阮籍為之代筆時，阮籍欲推辭而不得，故醉酒而作，獲得“神筆”之稱，其二“善清言而不長于筆”的樂廣請托潘岳代作讓表，使潘岳獲得“若廣不假岳之筆，岳不取廣之旨，無以成斯美也”的“名筆”之譽。但總體而言，“請托代筆”遠未成風氣。

然而，在齊梁，“請托代筆”成為一種普遍的現象。以“沈詩任筆”中的沈約為例，他在建元元年至永明五年間為蕭長懋僚屬，然又為柳世隆、褚炫代筆；五年為蕭子良僚屬，又為晉安王蕭子懋、安陸王蕭子敬代筆。③陸倕、丘遲、王僧孺等齊梁文人也都為府主之外的人有過代筆（詳下）。因此，文吏“代王言”傳統在齊梁得到突破，彼時文壇上彌漫著“請托代筆”之新風。

二、齊梁代筆的干謁獎掖機制

齊梁多請托代筆的現象，似乎印證了顏之推在《顏氏家訓·勉學》中對南朝子弟不學無術、“明經求第，則顧人答策；三九公宴，則假手賦詩”之批評。這一批評產生了巨大影響，明代葉紹泰仍將梁代“名人集中多代人之作”歸因于“貴游子弟，為朝士羞”。然而，上引文獻之委托人中不乏著名文人（如范云、王思遠）。那么請托代筆究竟以怎樣的機制在齊梁社會中運作？是出于委托人與代筆人各自怎樣的訴求？下文將就這些問題展開進一步的考察。

首先，在文吏“代王言”傳統中，無論是中央的中書還是幕府中的記室，都是代筆人先獲得相應職官，再進行公文代筆。⑥但南齊代筆一反此態，后進文人常在未獲得相應官職之前通過代筆干謁前輩。這一點突出體現在南齊開國功臣、“手筆典裁，為當時所重”且長期掌選參選的王儉周邊。永明二年，王融處于起家前后，就已經獲得代王儉作《讓國子祭酒三表》的機會。這三篇讓表文采華麗、用典得當，文學成就較高。有學者提出，王融稍后得入竟陵王蕭子良之府，很可能是這次代筆讓王儉十分滿意從而向蕭子良推薦王融。任昉在宋末為丹陽尹劉秉主簿，但因“氣忤秉子”并不被重用，他于永明三年任王儉丹陽尹主簿時憑借代筆得到王儉的賞識：

（王）儉每見其文，必三復殷勤，以為當時無輩，曰：“自傅季友以來，始復見于任子。若孔門是用，其入室升堂。”于是令昉作一文，及見，曰：“正得吾腹中之欲。”③

王儉以傅季友（傅亮）稱贊任昉，說明此處令昉所作之“文”指詔、策、表、章等公文書，而需得王儉“腹中之欲”說明這正是一篇代筆之作。任昉作為次等士族能速遷至尚書殿中郎等注重文采的清官，應與這些令王儉滿意的代筆之作不無關系。同樣，任昉向吏部尚書王瞻推薦年僅十五歲的劉之遴，認為“為之美談，不如面試”，所謂“面試”便是借助張稷新除尚書仆射托昉為讓表的機會，“令之遴代作”。之遴操筆立成，于是昉曰：“荊南秀氣，果有異才，后仕必當過仆。”永明元年，東宮步兵校尉沈約為吏部尚書褚炫代作讓表，亦應含有干謁求譽之意。

因此，一部分南齊青年文人的代筆會得到高級官員（尤其是吏部官員）的提攜，這種代筆寫作機制可稱為“干謁—獎掖式代筆”。在褚炫、王儉、王瞻等吏部官員之外，廣大文壇先進亦參與這種代筆活動。如謝脁：

（謝）朓好獎人才，會稽孔覬粗有才筆，未為時知，孔珪嘗令草讓表以示朓。朓嗟吟良久，手自折簡寫之，謂珪曰：“士子聲名未立，應共獎成，無惜齒牙余論。”

代筆的獎掖作用也讓它被運用在家族之中。南齊永元二年陸慧曉為南兗州刺史，令“三子依次第各作一讓表，辭并雅麗，時人嘆服”。⑥同樣，西邸中的“后進領袖”劉繪在建武年間掌詔誥時，其子劉孝綽年方十四，“年未志學，繪常使代草之。父黨沈約、任昉、范云等聞其名，并命駕先造焉，昉尤相賞好”。

因此，齊梁文人常留下多篇青年時期的代筆之作。如上述陸慧曉三子之一即“竟陵八友”中的陸倕，他又為王寬撰《為王光祿轉太常讓表》，為張纘撰《謝兄尚書謚靖子表》。又如劉繪第三子劉孝儀于天監五年（５０６）舉秀才，次年即作《為臨川王（蕭宏）奉詔班師表》，七年作《為安成王（蕭秀）讓江州表》，八年作《為臨川王解司空表》，而至九年方才起家為鎮右始興王（蕭憺）法曹行參軍，兼記室。在上述這些代筆活動中，委托人往往身兼數職，有多套僚屬系統，但偏偏擇取一年輕后進文人為自己代筆。因此，請托意味著對后進文人的肯定和欣賞。

三、齊梁代筆的請托朋游機制

聲名成熟后，齊梁文人接到了更多的代筆邀約，如上文所說梁初任昉為王思遠、范云等人代筆均是其例。已有學者提出疑問：以文才而言，王思遠、范云皆可自行撰表，何需另托任昉代筆？實際上，齊梁委托人常常頗有才筆，“善屬文”。如任昉《為卞彬謝修卞忠貞墓啟》中的卞彬入《南齊書》、《南史》“文學列傳”，且“文章傳于閭巷”；又入鐘嶸《詩品》，被評為“愛奇嶄絕，慕袁彥伯（宏）之風。雖不弘綽，而文體剿凈，去平美遠矣”③。任昉《為庾杲之與劉居士虬書》中的庾杲之是齊武帝身邊和竟陵王府中都相當重要的文學人物，“以文學見遇，上造崇虛館，使為碑文”。陸倕《為張纘謝兄尚書謚靖子表》中的張纘固居秘書郎數年以遍觀閣內圖籍，亦有《南征賦》，手筆宏大。丘遲《為何尚書（昌寓）重讓侍中領驃騎表》中的何昌寓于永明元年已“為竟陵王文學，以清信相得，意好甚厚”。更不用說范云為“竟陵八友”之一，有相當的公文寫作能力和聲譽，亦曾為他人代筆⑥，但仍請托任昉、丘遲為之代作多篇公文書（如任昉《為范始興（云）作求立太宰碑表》《為范尚書（云）讓吏部封侯第一表》；丘遲《為范衛軍（云）讓梁臺侍中表》《為范尚書（云）拜表》《為范云謝示毛龜啟》等）。

這種機制可借用徐陵之語概括：“頻托朋游，為裁章表。”徐陵之請托是因為“衰疴日積，思緒茫然”，那么其他人為何要頻托朋游？史書并無記載，故需回到文本。以任昉《為范尚書讓吏部封侯第一表》為例，文中典故看似泛泛，實與范云的經歷精密吻合、飽含深情。如“既而分虎出守，以囊被見嗤，持斧作牧，以薏苡興謗”一段，籠統來說是范云出任地方官時為流言所擾。具體而言，“分虎出守”典出《漢書文紀》“初與郡守為銅虎符”，對應范云為始興內史；“持斧作牧”的職官對應此后范云擔任廣州刺史。“赭衣為虜”“除名為民”暗示范云遷廣州刺史后，“有譚儼者，縣之豪族，（徐）藝鞭之，儼以為恥，詣京訴云，云坐征還下獄”的遭遇。同樣，“雖室無趙女，而門多好事；祿微賜金，而懽同娛老”一句，“門多好事”典出《漢書》曰“揚雄素貧，嗜酒，人希至其門。時有好事者，載酒肴，從游學也”，對應范云永元二年起為國子博士；“祿微賜金，而懽同娛老”對應梁武帝納齊東昏余妃后，范云進諫，武帝獎賜其錢百萬之榮耀。又如任昉《為卞彬謝修卞忠貞墓啟》“忠構身危，孝積家禍”一句，李善注引王隱《晉書》曰“壺及二子死，征士翟湯聞而嘆曰：‘父為忠臣，子為孝子，忠孝之道，萃于一門，可謂賢哉”，任昉此語不僅籠統贊揚了卞氏忠孝的功業，更化用了時議對卞氏一族的贊譽。此處不妨以劉宋元嘉年間鮑照《為柳令讓驃騎表》為對比，其文曰：“臣素陋人，本絕分望。適野謝山川之志，輟耕無鴻鵠之嘆。宦希鄉部，富期農牧。夙當昌期，早值恩洽。”鮑表亦多用典，但并不具有對柳世隆早年經歷的針對性，總體上是可以挪用到另一個人身上的套話。

因此，齊梁請托代筆，要求代筆人與委托人是親密相知的。如劉繪本是蕭嶷故吏，蕭嶷對表章有相當的文學自覺，曾因擔心“厝辭為鄙，或貽物誚”而不自撰表章。在求葬蕭子響時，他并不直接交由僚屬撰寫，而是專門邀請已經成為“后進領袖”的劉繪代筆作表。史載“繪求紙筆，須臾便成。嶷〔惟〕足八字，云‘提攜鞠養，俯見成人”。相反，上引徐陵《讓五兵尚書表》認為此前所上讓表“雖復陳琳健筆，未盡愚懷；孫惠辭人，頗加煩飾”，故自撰新表。

因此，請托朋游類的代筆之作追求“二重情志”：一方面是公文書本身所包含的言說者之情（如對皇帝的感激之情），另一重是代筆時代筆人對委托人的相知之情。這讓委托人與代筆人的關系從府主與僚屬、先進與后進轉為相知朋游。委托人了解并推崇代筆人文學才華，代筆人則深知委托人的經歷和心態。

四、齊梁請托代筆的政治背景及其訴求

由上述梳理的史部記載與集部文獻可知，齊梁“請托代筆”有干謁獎掖與請托朋游這兩種機制，且既是一種為士族文人自覺運用的文學活動，又是一種游離于職官僚屬體系之外的自由的文學活動。從文學能力來說，委托人常具有相當高的文學能力，絕非不能實現當時對公文書的要求；從官職官階而言，需要作讓表拜章者都是有一定品第之人，哪怕自身事務繁忙無暇作公文書，也會有可以代筆的僚屬。因此，士族間自由選擇并請托的代筆活動并非無意識的自然行為，而是特定的社會政治背景和文學文化語境中出于某些訴求所產生的文學活動。

那么作為自覺且自由的文學活動的請托代筆，是出于何種訴求？由于代筆本質上仍是公文書的特殊寫作方式，有必要回到南朝政治語境中思考齊梁代筆的根本訴求。正如胡大雷所指出的，南朝“筆”體地位提升的主要原因是皇權復興。在東晉門閥政治的陰霾中，皇權政治不可能信任有權有勢的士族，其重振的自我強化措施之一即是讓自己信任的人掌機要、掌“筆”。因此，寒族憑借作“筆”而登上權力高位的情況越來越多。隨著掌管“文案簿領”官員的地位提高，“筆”在朝廷中日益受到重視、“政治地位”得以提升。

在皇權影響下的“筆”的政治地位提升，極大地影響了“何謂文人”的觀念——“代王言”之人開始被認同為“文人”。永明元年江淹自編《前集》十卷是先唐保存下來的六家舊集之一，能較好地反映當時的觀念。江淹在《自序》中回顧此前的仕歷及相關創作，尤其是在齊高帝蕭道成幕中的經歷：“是時軍書表記，皆為草具。逮東霸城府，猶掌筆翰。相府始置，仍為記室參軍事。及讓齊王九錫備物，凡諸文表，皆淹為之。受禪之后，又為驃騎豫章王記室參軍鎮東武令，參掌詔冊。”③《序》中所提及的經歷與所掌筆翰，均見于集中。《前集》既收錄了江淹于建元年間掌詔令所作的20余篇詔，亦收錄了他在劉宋作為僚屬而代筆的章、表、啟４８篇（包括為建平王劉景素代筆的１２篇和為齊王蕭道成代筆的３６篇）。江淹隨后進行自我評價，曰：“自少及長，未嘗著書。惟集十卷，謂如此足矣。”集中的代筆之作應是江淹“如此足矣”的自我評價中相當重要的一部分。相比之下，《自序》除了“六歲能屬詩”和諷諫劉景素“賦詩十五首”外，對詩、賦等士族文學之主流不置一詞。因此，對江淹而言，哪怕沒有符合士族文學傳統和標準的詩賦，單憑這些“代王言”的文吏傳統之作，也“足矣”成為文人、編著文集。

江淹《自序》中體現的這種觀點起于何時？不妨以先唐舊集六家中同樣成于永明年間的《鮑照集》為對比。虞炎奉文惠太子蕭長懋之命編《鮑照集》時有“片辭只韻，罔不收集”之宗旨，并成功收集表、疏、啟共19篇，但其中18篇都是鮑照自陳，僅有1篇代柳世隆所作《讓驃騎表》。實際上，鮑照擔任劉義慶、劉子頊府僚時應有不少代筆之作，若鮑照自己或親朋有所保留和流傳，虞炎絕不會失收。因此，對鮑照而言，這些出于文吏“代王言”傳統的職責之文并不具有保存和流傳價值，無益于構建其文人身份。因此，這種文吏之職“文人化”的思潮最終完成于宋齊易代之時。

這種新的文人身份對士族有兩方面的不利：其一，這種文人身份可以只取決于“筆”的書寫，而不再依賴以詩賦為主流的門閥士族文學傳統；其二，“筆”的優劣高下之評判完全由皇權掌控。因此，這種新的文人身份對自恃“文化”的南朝門閥士族構成了文學話語權上的威脅。文學話語權一旦改變，會進一步威脅文化士族在政治中的必要性。如劉系宗本為寒人，“少便書畫，為宋竟陵王誕子景粹侍書”，后為東宮侍書、主書、中書通事舍人等文吏之職，在蕭道成廢蒼梧時因正直舍人醉酒而得以奉命作“筆”，“寫諸處分敕令，及四方書疏”。對于這樣一個典型的文吏，齊武帝常云：“學士輩不堪經國，唯大讀書耳。經國，一劉系宗足矣。沈約、王融數百人，于世何用。”齊武帝所贊賞的以劉系宗為代表的“文吏—吏事”道路，是與傳統士族“文學—學士”之路相對立的。因此，“筆”的政治地位提升本為南朝皇權復興的副產品，故皇權政治占領了這一新且重要的文學領域的話語權，不僅極少有士族加入其中，甚至威脅了詩賦這一傳統士族文學領域的價值，并進一步消解了掌握詩賦的文化士族的政治價值。

這種新的政治局面必然會得到文化士族的反饋和反作用。畢竟齊梁皇權并未取得完全的優勢，“士族好尚仍可左右主流政治文化”③。尤其是在文學、學術、書法等各類文化領域，士族的話語權仍然超越皇權，“文學活動向全社會展開的趨勢已在東晉奠定，并未停滯或遭受壓制，而是繼續向前發展”。聲律、用典等問題的研究都說明了門閥士族對文學時尚的引領能力不容小覷。因此，文化士族在這種局面下的活動和觀念是南朝“筆”體地位變化中不得不考慮卻往往被忽略的一環。

士族對新政局和新文學態勢采取了多種反應方式。一種方式是在政治上參與文吏之職，并在觀念上使記室、書記等濁官“侍從化”“清官化”⑥，另一種方式即是在文化上進行請托代筆這種士族文學活動。由上述梳理不難看出，齊梁請托代筆在委托人和代筆者兩方面都幾乎全然排斥寒人，因而具有鮮明的士族文化色彩。從理論上的供求關系出發，齊梁代筆的委托人本最應是那些不能作“筆”卻需要完成公文書書寫的寒人王公（如垣崇祖、張敬兒等），然而裴子野《雕蟲論》所描述的宋明帝要求群臣應制作詩時“戎士武夫，則托請不暇，困于課限，或買以應詔焉”的畫面卻并未出現于齊梁代筆活動中，史部與集部文獻中的確均極少有寒人王公武將作為委托人請人代筆的記錄。同樣，以公文寫作為專職且在齊梁政治中相當活躍的中書舍人群體（如周捨、朱異），亦未曾留下代筆。顏之推所說的“明經求第，則顧人答策；三九公宴，則假手賦詩”有其亡國之恨的主觀色彩，并非當時主流。因此，事實或與顏之推所述正相反：齊梁代筆活動在緣起、功能、人物、場域等層面上都具有“士族文化活動”的特征。此處“士族”既包括渡江的高門士族，也包括東南的次等士族。請托代筆以廣義士族為活動范圍，有兩方面的合理性：其一，高門和次等士族雖在南渡之初有較大隔閡與區別，但在晉宋已通過文化活動得到相當融合，在文化和思想上具有共同性；其二，面對著南朝新興的寒人王公、武將恩悻群體和相關的政治文化新態勢，士族內部的區分變得次要，高門士族和次等士族分化程度減弱，更易形成共同體。因此，高門和次等士族往往共處于各類南朝文學集團中（如竟陵八友、蘭臺聚），也常共享各類文化活動。齊梁請托代筆活動正是這一背景下廣義士族所共享的文化活動之一，它也進一步促進了高門士族與次等士族之間的融合。

對委托人而言，擺脫職官體系、具有士族文化色彩的“請托代筆”首先具有文學上的意義。“筆”在南朝正面臨著建立規范化的規則與審美趣味的問題。士族通過“選擇”“獎掖”“賞譽”來提倡自己所擅長和欣賞的“筆”風，參與到標準制定的進程，重掌“筆”的評判權和話語權。“請托代筆”對門閥士族也有政治上的意義。自由選擇代筆人的過程中，委托人對下一代文人的提攜不必再依靠掌選、開府等政治權力——文化士族自身既有的文化資本得以發揮實際功能，對文壇產生相當實際的影響。同時，委托人所能影響的后進文人之范圍，也從數量有限的僚屬侍從，擴大到社會上任何一個被認為是可塑之才的后進文人。在正式的府主—僚屬關系形成之前，士族對后進文人的能力之認可已開始奏效，其作用模式或可與唐代行卷相類比。

對代筆人而言，作為士族文化活動的請托代筆，不僅帶來職官晉升與文壇聲譽的二重收益，而且使代筆不限于“身居末流”的被動寫作和“刀筆之用”，從而幫助文人在觀念上擺脫“以不掌文記為高”的焦慮。請托代筆不僅意味著作者的“筆才”得到士族社會的關注和承認，也暗含著他在社會關系上與委托人的“相知”（“得其腹中之欲”），這使代筆人及其筆才、文本都進入了知識階層的主流話語。

因此，無論是先進文人與后進文人通過代筆的干謁與獎掖，還是士族朋游之間的邀請，齊梁請托代筆的實質，是士族文人對日益復興的皇權政治及其所帶來的“筆”的地位提高作出的反應。請托代筆維護了雙方在文學話語權、政治地位、寫作身份和心態等各方面的訴求，將士族社會關系與文學傳統融合進文吏“代王言”傳統與新的政治變局中。代筆所作者雖然多是公文書，但是它的應用場域不再被限制于純粹的政治職官體系，能夠擴張到士族社會之中。

五、“筆”的文學地位提升與文化品格建立

不難看出，門閥士族既希望提高“筆”的文學地位、使“筆”的撰作有益于自身的文人身份，又希望掌握“筆”的評判權并使士族的傳統文學能力在“筆”的領域仍具有有效性。請托代筆這一自覺的文學活動也的確完成了這種使命，提升了“筆”的文學地位，建立了“筆”的文化品格。

首先，請托代筆對文人以筆立身具有重要的意義。“沈詩任筆”“三筆六詩”這類并稱說明“詩”與“筆”已經在文學地位上齊平、擅筆者與擅文者在社會輿論中具有同等級的文人身份，但這類并稱的原因值得深究。在此之前，劉宋得“筆”之稱贊者只有滕演、王誕及傅亮這三位有利于易代的文書之臣和顏延之父子③，他們得“筆”之稱，與他們和最高層政治的緊密聯系不無關系。直到宋齊易代中，江淹文人身份的確立仍依賴他與高層政治的關系。但齊梁以來，“以筆立身”者往往頻繁代筆。不僅任昉的代筆數量及規格超過沈約，“三筆六詩”中的劉孝威（六）僅留下一篇代筆之作，而劉孝儀（三）留下了為十二人代筆的二十篇“筆”，可見這類評價并不是泛泛而言，請托代筆應是其中相當重要的一個因素。故齊梁“以筆立身”不再完全依賴文體及作者的政治地位，而只需要士族社會的認可（“士族以此相高”）與“筆”的文本本身質量。正是出于“以筆立身”的文學誘惑，貴為皇子的蕭綱才會為瑯琊王氏的王規代筆作《拜吳郡太守章》。這種行為雖然顛倒了身份和政治秩序，但暗示了蕭綱“以筆立身”的文學能力，呈現出看似反常、實則合理的現象。

其次，《文選》的存錄標準也并不區分自述之“筆”與代作之“筆”，這一現象正是“筆”的文人身份的產物。“表”類是《文選》唯一一類選文通貫漢魏晉南北朝的“筆”體，選錄的漢魏兩晉12篇表中僅有1篇代筆之作（東晉張悛《為吳令謝詢求為諸孫置守冢人表》），然而南朝7篇表卻均為代筆之作。這不僅說明代筆之作在漢魏兩晉文學成就較低、至南朝文學成就大幅提升，更說明在《文選》編者的觀念中，“筆”不應署名于那位或真切言志緣情、或深入奏事議理的言說者，而應署名于文本的塑造之人，即代筆者。也就是說，相比于使用者對內容的要求（出于誰之“沉思”），對“筆”文學成就意義更大的是代筆者的書寫能力（歸乎誰之“翰藻”）。這在當時是一種普遍的風氣，如我們雖然無法得知《任昉集》的原貌和編集經過，但《文選》卷三十八《為褚諮議蓁讓代兄襲封表》李善注曰“此表與《集》詳略不同，疑是稿本，辭多冗長”，可知此代筆之文亦被收入任昉集中。無論是總集的選錄，還是別集的收藏，“筆”收入文集的標準都在于實際作者是誰，而非文本名義上是誰在使用和言說，這正說明“筆”的文人背景取代政治背景，成為它最主要的標簽。

南朝文人通過代筆得以“立身”和“不朽”，說明“筆”的文學地位已得提升、“筆”者文人身份已被建立。這使南朝文人在“筆”的領域自覺且積極地進取，從而極大影響了“筆”的文化品格。胡大雷認為，“筆”在向“文”學習中形成了自己的寫作規范和審美趣味。此為的論。這種寫作規范和審美趣味的生成原因與動力值得思考。若從“筆”的應用場域和功能的政治本色出發，筆本應“屏黜輕浮，遏止華偽”、“鉆仰墳素，棄絕華綺”③。魏晉時人本不注重“筆”體之華彩，如曹丕《典論·論文》“蓋奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實，詩賦欲麗”，李充《翰林論》“表宜以遠大為本，不以華藻為先”，陸機《文賦》只涉及奏體，并期待“奏平徹以閑雅”。⑥但至齊梁，對劉勰而言，魏晉時人提倡“筆”之“典”、“雅”都是片面的，“典”“雅”與“華”“文”并不沖突，“圣文之雅麗，固銜華而佩實者也”，“若愛典而惡華，則兼通之理偏”。從具體文體上說，表章“必使繁約得正，華實相勝，唇吻不滯，則中律矣”，孔融《薦禰衡表》和諸葛亮《出師表》“華實異旨，并表之英也”，故值得推崇。

“筆”向“文”靠攏的動力，不僅來自士族本身的文化傳統，更來自士族是否有意愿塑造“筆”的文化特質。一些學者曾認為：“著名文人參與到公文代擬中，必然會導致代擬駢文文學性增強”、記室等職官的文人化和重要性程度增加會推動重“筆”之風。實際上，這兩種“必然性”都未必成立。“參與”有不同的姿態，有作為文吏的被動的職務性參與，也有作為士族文人的主動的文學性參與；以何種姿態進行“筆”的寫作，決定了文人是否會將文學能力發揮在“筆”體領域，如張載、陸機、左思都曾任中書記室等文吏之職，但無論史部、集部都未曾留下他們的代筆之作，他們對“筆”的貢獻實則寥寥。而“筆”的政治地位提升激發了門閥士族對其文學特征的控制欲，這才讓士族的文學偏好改變了公文書本身原生的特質。梁陳“筆”體“辭美”“富麗”的取向，在滿足皇權復興需求的同時，更是士族在皇權政治壓力下對“筆”的控制欲及其話語權的體現。

“筆”體寫作規范的建立及其與“文”的共同性，又進一步使士族文人的文化權力與文學特長能夠轉變為政治機遇。如梁代蕭子范為大司馬南平王戶曹屬、從事中郎，因其“制《千字文》，其辭甚美”而被委以“府中文筆，皆使草之”。梁陳史書中不乏文人因“文”的技能而被賦予“筆”的官職。這類記載說明，能轉換為政治機遇的文學，已不再限于文化士族中的代筆活動，而是擴展到普遍的符合士族文化傳統的“筆”的撰作活動。也就是說，以“請托代筆”為代表的齊梁士族文化活動，使“筆”形成了以士族文學觀念（“文”）為主導的文化品格。這種新的文學觀念不僅再次進入皇權政治，使文化士族得以擁有與“筆”相關的、日益重要的官職，而且對后世文學觀念也產生了重要影響。

六、結論

以公文書為主體的“筆”的地位提升包括兩個層面：一是政治層面，二是文學層面，后者包括文人身份、文體地位的觀念。在南朝，皇權政治雖提升政治地位，但門閥士族文化仍是文學地位的主導性支配力量。南朝門閥士族對“代筆”活動的新變就是“筆”的文人地位、文體地位提升的重要手段。

代筆源于文吏“代王言”的草詔制度。面對皇權復興帶來的一種日益重要的文學領域——“筆”，齊梁門閥士族（包括高門和次等士族）不僅必須參與其中，而且需要在此領域獲得相應的優勢和地位。士族間自由選擇代筆人的請托之風盛行，將代筆的場域從官方的職官系統轉移到士族的文人群體中，承載了干謁、獎掖、交游等功能。因此，門閥士族的官職權力、文壇地位、家族優勢轉化為對文人作“筆”能力的評判力和話語權，在“筆”這一新領域保持話語權。代筆人的地位從刀筆小吏轉變為士族才子，“以不掌文記為高”的焦慮得到解決，他們所具有的士族文學傳統能力在這一領域仍具有適用性。

以請托代筆為代表的士族文學活動雖不具有對南朝“筆”體的決定性作用，也并未完全取代文吏傳統，但它作為門閥文化勢力的持續與皇權政治的復興之張力的產物，對“筆”的發展有重要影響。若不考慮門閥士族的文學活動機制及背后的訴求和心態，我們對“筆”的社會和文學地位及其文學品格無法有深入的了解。

隨著門閥士族的消亡和隋唐皇權政治的完全建立，士族依靠勸諫皇帝或作書立論等方式對“筆”的文學特征和觀念加以影響，請托代筆的文學活動亦隨之衰弱。盡管如此，齊梁請托代筆之風及“筆”的文學地位提升歷程是南朝文學獨特社會背景的體現，也是士族文學對文學史的另一重貢獻。

作者簡介：李易特，復旦大學中國語言文學系博士研究生，研究領域為魏晉南北朝文學。