市民社會的貧困問題：從黑格爾到馬克思

王亞杰

摘要：市民社會貧困問題是黑格爾與馬克思的共同關注。對貧困問題的批判從原則上來看屬于對古典政治經濟學的反思，黑格爾通過市民社會的政治經濟學分析，認識到現代工業生產導致市民社會產生難以消解的貧困問題，這是其激進性的表現，其保守性則在于最終未能找到解決貧困問題的方案。馬克思則通過政治經濟學范式對資本主義生產關系展開總體性批判，系統回答了作為勞動貧民的工人階級何以勞而不富，提出要通過推翻資本主義制度、重建個人所有制來解決貧困以及相關的無產階級革命問題。

關鍵詞：市民社會；貧困；資本批判

中圖分類號：A8? ? 文獻標志碼：A? ? 文章編號：1009-3605（2023）03-0036-09

《法哲學原理》是近年來黑格爾研究以及黑格爾與馬克思學術思想關系研究的熱門書籍。在2000年之后興起的空間生產研究中，新馬克思主義者大衛·哈維曾經以《法哲學原理》中“市民社會內部辯證法運動”為出發點，以空間生產為結合點建立起黑格爾同馬克思在市民社會與貧困問題上的聯系。該研究既標志著學術界關于黑格爾與馬克思學術思想的研究開始進入經濟哲學領域，同時也表明了黑格爾與馬克思在貧困問題上都不約而同地進行了經濟學思考。雖然當時黑格爾對現代工業社會的經濟學思考并未達到泰勒所說的“令人驚訝的程度”，但正如里德爾所指出的那樣，“在當時的德國觀念論哲學中，黑格爾對從詹姆斯·斯圖亞特到亞當·斯密和（在1821年《法哲學原理》中）大衛·李嘉圖這些英國經典作家的最先進的國民經濟學理論的接受是絕無僅有的。”[1]135在國內已有的黑格爾與馬克思貧困思想的討論中，主要呈現兩種傾向：一是拔高黑格爾關于“貧困”與“賤民”的思考，將其與馬克思的“無產階級”相聯系，認為“無產階級”是對“賤民”的某種政治性重構；二是以簡單的形而上學來弱化黑格爾對于貧困問題的經濟學思考。這些討論不利于解釋馬克思與黑格爾如何在現代性貧困問題上相遇，也無法解釋馬克思是如何在黑格爾的貧困研究中走向理論自覺。

一、現代社會的苦惱：黑格爾關于貧困問題的思考

雖然黑格爾的《倫理體系》《耶拿體系草稿Ⅰ》《耶拿體系草稿Ⅱ》《法哲學原理》都涉及貧困問題，但貧困只是黑格爾哲學體系中一個較小的理論形態，并非其核心范疇。盡管如此，這并不妨礙貧困問題成為西方思想家研究黑格爾與馬克思學術思想關系的重要切入點。洛蘇爾多曾說：“我們已經看到了黑格爾是怎么把一個快要餓死的人比作一個奴隸的：一個連貫的思路導向了馬克思對‘雇用奴隸的譴責；決非偶然的是，青年馬克思已經參加過甘斯做的講演，后者正是《法哲學》的出版者。”[2]221因此，貧困是黑格爾和馬克思進行市民社會批判的重要維度，而黑格爾則首次將貧困問題置于現代世界中進行研究。

（一）黑格爾關于貧困問題的提出與成因分析

黑格爾認為，市民社會作為一種物質關系和經濟制度，是貧困產生的土壤。貧困并非市民社會偶然的副產品，而是市民社會固有矛盾的體現。“市民社會在這些對立中以及它們錯綜復雜的關系中，既提供了荒淫和貧困的景象，也提供了這兩者所共同的生理上和倫理上退化的景象。”[3]199因此，黑格爾所研究的貧困并非廣義上的物資匱乏，而是具有鮮明的時代特征。在市民社會進展順利且整體上日益富足的時候，日益增多的獨立個體陷入貧困之中。同時在家庭向市民社會過渡的過程中，個人由被家庭和愛所庇護的成員轉化為處于普遍性聯系中的、能展開經濟活動的獨立個體。市民社會使它們或多或少地喪失了一些庇護，例如“受教育和學技能的一般機會，以及司法、保健，有時甚至于宗教的慰藉等等。”[3]243關于貧困的成因，黑格爾主要從以下幾個方面展開分析。

第一，勞動異化導致貧困。在黑格爾看來，市民社會是現代世界的產兒，它造成了人與人之間的普遍依賴，每個人都不可避免地被納入生產、交換和消費的結構中，這種普遍的相互依賴強化了勞動分工與機械化。一方面機器逐漸代替勞動者而導致勞動者的貧困，另一方面勞動最終使人完全依賴于自己創造出來的力量、且在這種力量面前完全無能為力。這種力量注定使一個群體在“勞動與貧困中過著原始的生活，使他們遲鈍呆滯，只有這樣，別人才能積累巨額財富”[4]119。財富只能以一個群體的貧困為代價才能建立起來。第二，等級的產生。以對自然產物的加工制造為職業的產業等級是市民社會的主體力量，其追求利潤的天性以及財富自身具有的積累和增殖的傾向，驅使該等級無限制地參與到市場交換中，“工廠和制造廠以一個等級的貧困為代價才能建立起來”，[4]119因此而造成財富和貧困在兩級的積聚。第三，勞動與滿足需要之間的矛盾導致貧困。個體對社會財富（普遍財富）的分享，主要受到資本和技能的制約，由此產生因個體財富和技能的不平等而導致的貧困。由以上分析可知，黑格爾其實已經將貧困的根源直接指向了勞動分工、私有財產以及現代工業生產方式。

因此，黑格爾對于市民社會貧困的批判并非簡單沿用浪漫主義或者倫理主義范式，也沒有停留在所有權批判層面，而是嘗試從政治經濟學批判的角度去洞察市民社會。雖然黑格爾對市民社會的政治經濟學分析并未像馬克思那樣建立起科學的、規范的政治經濟學批判范式，但通過他對市民社會貧困問題的分析可以發現，黑格爾已經認識到現代工業生產導致了市民社會難以消解的貧困問題。他雖然嘗試探討解決貧困問題的路徑，但最終仍基于市民社會的基本原則不可違背而放棄。對此，黑格爾也發出慨嘆：“怎樣解決貧困，是推動現代社會并使它感到苦惱的一個重要問題。”[3]245

（二）黑格爾關于貧困問題的解決路徑

在黑格爾那里，貧困問題的出現不僅阻礙了個體特殊性欲求的滿足，更重要的是它影響到市民社會向國家的過渡，即“國家”的實現。在解決貧困問題的路徑中，黑格爾主要從兩方面入手：市民社會內部的自我調節以及國家力量的調節。其中，市民社會內部的調節主要包括兩個方面。一是直接救濟，包括慈善事業、濟貧稅、財團和私人的救濟。黑格爾認為，直接救濟使“窮人用不著以勞動為中介就可保證得到生活資料”[3]245，雖然直接救濟能使窮人維持基本生活，但卻與市民社會的基本原則相違背，也損害了個體的獨立自尊。因此，黑格爾否定了直接救濟。二是提供就業。“生活資料通過勞動（通過給與勞動機會）而獲得，生產量就會因之而增長。”[3]245為窮人直接提供就業機會又會破壞生產量與消費量之間的平衡，導致生產過剩，進而使市民社會陷入困境，這也是馬克思在《資本論》中所關注的“生產過剩”問題。三是海外擴張。當生產遠大于消費，人口增長出現困難時，市民社會就會被驅使向其他民族擴張，尋求消費市場以及生活資料，即“市民社會辯證法”。黑格爾將此作為解決貧困的重要路徑，試圖在新的土地上重新“回復到家庭原則”，且在工業上創造新的消費需要和生產空間。但黑格爾未料到的是，以現代工業生產為內核的市民社會海外擴張所引起的是工業生產方式的擴張，包括貧困的再產生。因此，對貧困問題的市民社會內部調節方案，黑格爾其實進行了逐步否定，并且在這種否定中揭示了市民社會在整體上雖然財富過剩，但在救濟貧困上卻不夠富足，它有責任救濟貧困，但卻沒有能力解決貧困。

貧困與財富的并蒂而生以及市民社會自身救助政策的無效促使黑格爾轉而提出通過國家干預解決貧困問題。但黑格爾的國家干預方案其實也面臨著困境。從法哲學體系的建構來看，黑格爾認為必須要保持市民社會的自治與獨立性，國家干預也僅限于外部控制，而非簡單接管經濟活動。他以古代埃及和亞洲為例說明國家接管了市民社會的功能將變成經濟企業家，他強烈反對這種侵害自由的體系，同時警告國家這種保護弱勢群體的熱情會導致其直接干涉經濟活動。在黑格爾看來，不管市民社會自身存在多大缺陷，都不應當直接被國家管制。

因此，黑格爾關于市民社會貧困問題的解決路徑面臨著嚴重的困難。假如他把國家置于經濟活動之外，那么市民社會的成員與群體也處于國家之外，市民社會由于自身調節能力有限無力解決貧困問題；假如他提出國家以某種方式直接干預市民社會，那么他對市民社會和國家所做的區分也將無效，這將導致黑格爾試圖通過差異而走向融合的整個中介體系（市民社會）和辯證過程走向坍塌。黑格爾雖然討論了各種緩解大多數工業貧困者的方案，這種討論顯示了他對于現代工業生產方式下貧困的深刻理解，但他對這些方案的進一步否定也暗示出他最終還是不能解決貧困問題。因此，黑格爾郁悶地評論道：“沒有一個人能對自然界主張權利，但是在社會形態中，匱乏立即采取了不法的形式，這種不法是強加于這個或那個階級的。怎樣解決貧困，是推動現代社會并使它感到苦惱的一個重要問題。”[3]245

二、一個懸而未決的難題：黑格爾解決貧困問題的無能為力

以色列的馬克思主義學者艾維娜瑞認為，黑格爾針對市民社會的貧困問題有一種基本的思想誠實，即他在描述現代社會在其有差別的結構中如何通過中介來克服它自身的問題時，黑格爾坦白承認自己無法解決市民社會在現代背景下的貧困問題。艾維娜瑞聲稱：“在黑格爾的體系中，這是他唯一一次提出了一個問題并任其懸而未決的地方。”[4]195與其持相同態度，魯達也認為：“盡管黑格爾討論了一系列解決貧困的方法，他也清楚地指認，沒有一種方法可以克服這個問題。”[5]162黑格爾對貧困問題的解剖與對解決貧困問題無能為力的坦誠恰恰道出了其仍囿于市民社會本身，也揭示了黑格爾在面對市民社會時的矛盾態度。

首先，黑格爾對于市民社會貧困的激進態度。黑格爾的激進性主要表現為他基于國民經濟學理論展開的對市民社會的剖析，包括貧困的必然性、“賤民”的形成。他充分肯定了市民社會對于自由實現的制度性意義，認為財產權是“人格的定在”[3]59，“我借助于所有權而給我的意志以定在，所以所有權也必然具有成為這個單元的東西或我的東西這種規定。這就是關于私人所有權的必然性的重要學說。”[3]55因此，黑格爾將人格設定在私有財產的基礎上，這使得黑格爾極力為私有財產制度辯護。貧困甚至于“賤民”的產生使黑格爾意識到私有財產的被剝奪本質上是對該群體人格的直接否定，貧困所代表的不僅僅是人之生存需要的不能滿足，而且是被剝奪了人格、自由與人性的困苦。同時，黑格爾探討了貧困產生的根源。在提出需要、手段和享受的無限性和細致化會產生奢侈與貧困的積聚之后，黑格爾繼續指出，在同一過程中，“貧困跟對它進行無限抵抗的物質有關，即跟成為自由意志所有物的那種特殊種類的外部手段有關，因此，這種物質的抵抗是絕對頑強的”[3]208。在這里，黑格爾將貧困與私有財產聯系在一起。黑格爾既將私有財產權作為其整個倫理制度的基石，又指認它對市民社會的貧困負有不可推卸的責任，將貧困的矛頭指向私有財產，其激進性顯而易見。

其次，黑格爾對于市民社會貧困的保守性態度。相較于黑格爾揭示市民社會貧困成因的激進性而言，他在解決貧困問題的路徑探索方面是保守的。黑格爾在《法哲學原理》中關于現代商品生產社會的本質論述，尤其是關于勞動分工、機械化、現代工業生產的論述，已經在向我們表明現代社會是如何將整個勞動階層陷入貧窮與匱乏，就在我們以為他應該進一步討論怎樣對這個社會進行根本改造時，他卻無所作為。他逐一否定了市民社會的自救方案，并分析了這些方案引起其他問題的可能性，最終將解決方案指向國家，試圖將貧困納入一套能夠融合并適應它的體系。盡管黑格爾承認市民社會存在諸多問題，但他仍然對市民社會的基本原則持肯定態度，因為市民社會的基礎性活動孕育了普遍的相互依賴的體系，它“作為人的自由意識的實現過程中的一個必然環節，被黑格爾融入其體系之中”[4]186，并從屬于國家的更高的普遍性。因此，黑格爾不能否定特殊性原則，它是個體實現自由的基礎；不能否定現代工業生產方式，它孕育人的普遍性；不能否定私有財產，它是人格的設定。他一方面批判貧困的產生，另一方面承認其產生的必然性，市民社會的制度安排決定了該問題的不可解決性。所以，黑格爾解決貧困問題的保守性“癥結”主要集中于市民社會的“有責任、但不能”。

最后，黑格爾關于市民社會貧困問題的局限性。如前所述，黑格爾的激進性在于對市民社會的政治經濟學剖析，他指出：“大量的人口注定要在工廠、制造業和礦山中從事完全機械的、不健康的、不安全的低技術水平的勞動。由于外國發明等造成的[新的生產]方式或者改良，養活了一個大的階級的工業部門一夜之間便垮掉了，所有這些人隨之陷入他們自己無能為力的貧困之中。巨貧與巨富之間的對立出現——萬般無奈的貧困。”[1]152但不得不承認的是，黑格爾并未能深入到這些概念中，至少未能在對市民社會進行政治經濟學剖析時將這些概念系統地結合起來。它一方面在很大程度上弱化了黑格爾對市民社會貧困問題的批判深度，另一方面也阻止了黑格爾在該問題上的繼續深耕。

因此，貧困問題對于黑格爾來說是復雜而特殊的。復雜在于他尖銳地指認了市民社會的現代工業生產是貧困問題產生的根源，且這種貧困并非市民社會的偶然現象，而是其本身固有矛盾的體現，但他面對這種困境卻無能為力，或者承認并接受了市民社會的“有責任，卻不能”，本質上放任了貧困問題的產生及深化。特殊在于市民社會的貧富分化無法使整個社會的特殊性與普遍性實現真正的統一，作為特殊性的個體無法意識到自身的實體性，作為普遍的實體則由于缺乏個體特殊性而陷入空虛。因此，個體在精神層面無法意識到他與共同利益的同一性。解決貧困問題的無能為力影響了黑格爾關于國家建構與倫理實現的思考。

三、邏輯理路：馬克思關于市民社會貧困問題批判的三重邏輯演進

盡管黑格爾試圖從古典政治經濟學的角度對市民社會的貧困展開批判，但他并未完成對貧困問題的反思。隨著資本主義大工業的狂飆突進，黑格爾關于貧困問題的認識局限性也日益明顯，這一問題最終在馬克思那里得到解決。回到馬克思關于市民社會貧困問題批判的歷史語境中，可以發現，馬克思關于市民社會貧困問題的批判經歷了三個階段，建構出三條不同但相互聯系的邏輯理路。在1843年之前的《萊茵報》時期，馬克思主要在“國家”和“法”的范圍中探索貧困的根源以及消除貧困的路徑，在本質上還未脫離黑格爾關于貧困問題分析的范疇。在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中，馬克思主要以私有財產為對象批判了異化勞動下貧困問題的產生，此時已初具政治經濟學批判的影子。在《資本論》及其手稿群中，馬克思已經以資本邏輯為核心對現代社會進行總體性反思，并最終完成對貧困問題的批判。準確把握馬克思在不同階段關于貧困問題的批判，一方面有助于我們從整體上理解黑格爾的貧困理論如何為馬克思提供反思與批判的對象，無論如何，正是經由對市民社會的批判，即黑格爾的引薦，青年馬克思才最終進入政治經濟學領域并確立政治經濟學批判范式；另一方面則有助于我們理解馬克思關于貧困問題的認識是在何處以及如何超越黑格爾的。

第一，《萊茵報》時期，馬克思從“法學的和倫理學的角度”闡釋經濟問題和社會問題，探究致使群眾貧困的根源。在林木盜竊事件中，馬克思堅定站在貧民的立場上，為貧民撿拾枯樹枝做無罪辯護。但在做無罪辯護時，馬克思發現一個事實，即現實中的“法”維護的總是有產者的利益，省議會不僅把立法權變成了維護有產者私人利益的工具，而且還將“國家貶低到私人利益的思想水平”[6]261，但這種立場是與法的概念全然相悖的。因為在此之前，馬克思仍將“法”視為理性和正義的代表。但在他面對市民社會中的貧困問題時，發覺理性的法與私人利益呈現出尖銳的對立。這樣的“法”不僅不能維護貧民的物質利益和生存權利，反而加劇了貧困甚至導致新的貧困的產生。在摩澤爾河沿岸地區貧困的事件中，馬克思批駁了普魯士當局將貧困歸咎于自然條件和管理失職的做法，他認為私人狀況和國家的相互作用共同導致了貧困，并將矛頭最終指向國家，“不能認為摩澤爾河沿岸地區的貧困狀況和國家管理機構無關”，“只有這兩個方面的相互關系才構成摩澤爾河沿岸地區的現實狀況”[6]364。行政當局和國家的不作為恰恰是農民致貧的重要因素。由此可知，馬克思在面對現實的貧困問題時，他所堅信的理性世界觀并不能夠直接對貧困問題做出有價值的判斷，理性的法與具體的現實發生了嚴重沖突，因此，在“理性的法”范圍內尋求貧困問題的解決路徑是不可能的。經由貧困問題的思考，馬克思開始對理性世界觀產生懷疑與動搖，并以此來檢驗市民社會與國家的理性正當性。這一方面表明馬克思開始探討私有財產、官僚與國家在現代貧困問題上的責任，這實質上對黑格爾的倫理觀構成嚴重挑戰；另一方面則表明馬克思的世界觀開始發生轉變，并指引他進一步走向政治經濟學。

第二，在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思直指國民經濟學遮蔽了貧困的事實，并指出貧困根源于異化勞動。在《手稿》中，馬克思主要批駁了國民經濟學認為私有財產具有永恒性的觀點。從國民經濟學的視角來看，私有財產是當前的既有事實。以斯密為代表的經濟學家將私有財產看作是天然的、而未看到它只是人類歷史發展到一定階段的產物，從而將勞動、資本和土地的分離作為永恒的存在，這樣一來就導致了無視與掩飾資本對工人的支配和統治，從而將無產階級的貧困看作是一種合理的社會現象。在此基礎上，馬克思進一步指出工人的貧困與勞動生產及其方式緊密相連。“勞動的現實化竟如此表現為非現實化，以致工人非現實化到餓死的地步。”[7]157其原因在于“這一切后果包含在這樣一個規定中：工人對自己的勞動的產品的關系就是對一個異己的對象的關系”[7]157，即作為人類生命活動體現的對象化勞動已經在資本主義制度下蛻化為謀生的勞動——異化勞動。這種異化勞動最終導致勞動者與勞動產品相分離，集中表現為人與自然界的異化、人與自身的異化、人與勞動的異化、人與他人的異化。在異化勞動下，工人處于絕對貧困的境遇中，工人出賣自己的勞動但不能占有勞動產品，必須以高價購買商品。而工人在必須通過生產產品滿足生存的同時，也不斷的生產出勞動與雇主之間的權力關系，這種權力關系就是私有財產的本質。工人的貧困在私有財產與異化勞動的辯證運動中愈加嚴重。

第三，在《資本論》及其手稿群中，馬克思建立起以資本邏輯為核心的對現代社會的總體性批判，完成了對現代貧困的反思。在政治經濟學批判范式中，馬克思首次將貧困問題納入資本增殖的宏大歷史敘事中，提出了應該對貧困問題加以資本發生學的確認，正式開啟了對現代貧困的政治經濟學批判。馬克思認為，現代貧困與資本主義起源具有歷史同步性。在原始積累中，“資本關系以勞動者和勞動現實條件的所有權之間的分離為前提”[8]821，對土地等生產資料的直接剝奪使生產者被拋入勞動市場成為雇傭工人，這是建立起資本主義生產關系的重要前提，超經濟因素（國家、法律等）協助新興資產階級將工資限定在有利于提高利潤的界限內，通過延長工作日使工人的勞動力由于被奪去了道德上和身體上的正常發展和活動的條件而處于萎縮狀態，而且使勞動力本身未老先衰和死亡。這既是資本原始積累的重要前提，也是勞動者陷入并被束縛于現代貧困的開始。資本關系的確立不僅會導致勞動者與生產資料的分離，還會以不斷擴大的規模再生產出這種分離，從而使無產者始終處于資本主義雇傭制度中，成為資本積累中的重要環節，使財富與貧困在兩極不斷集聚。

資本主義經濟關系的無聲強制會持續生產出工人的貧困。馬克思認為，工人的貧困已經作為一種結果包含在資本主義生產的前提之中，這個前提就是資本主義發生階段雇傭制度的形成，資本主義生產方式的成熟又不斷地擴大和強化著貧困的發生。在《資本論》中，馬克思運用翔實的調查報告和統計材料刻畫了無產階級在資本主義工業化進程中的貧困境地，他指出：“最勤勞的工人階層的饑餓痛苦和富人建立在資本主義積累基礎上的粗野的或高雅的奢侈浪費之間的內在聯系，只有當人們認識了經濟規律時才能揭露出來。”[8]757《資本論》揭示了資本主義生產規律。“發達的資本主義生產過程的組織粉碎一切反抗；相對過剩人口的不斷產生把勞動的供求規律，從而把工資限制在與資本增殖需要相適應的軌道以內。”[8]846其結果是在資本積累中，一切能夠順利進行資本積累的手段都會轉變為資本家統治和剝削生產者的手段，一方面，工人的貧困狀況伴隨著資本積累而繼續惡化，另一方面資本積累機制不斷生產出相對過剩人口和產業后備軍，造成各階層的貧困，需要救濟的赤貧人數日益增長。因此，在資本主義生產機制下，工人階級的貧困不再是個體的偶然現象，而是一個必然的、普遍的問題。

四、理論分野：資本主義制度能否從根本上解決貧困問題

從思想史的視域來看，黑格爾關于市民社會貧困問題的批判不僅為馬克思進入資本主義社會研究提供了重要切入點，也為馬克思在《資本論》中最終形成對貧困問題的徹底批判提供了巨人肩膀。毫無疑問，黑格爾引入古典政治經濟學分析貧困問題從而發現現代社會中財富積累機制與勞動分工機制必然導致貧困問題的產生。但古典政治經濟學與理性思辨邏輯的局限性使其無法從根本上找到解決貧困問題的科學路徑。馬克思在《資本論》及其手稿群中重新構建起政治經濟學批判范式，形成了對資本主義社會的總體性批判，系統回答了工人階級在資本主義雇傭制度下何以勞而不富的緣由，以及貧困的工人階級身上所具備的對資本主義生產關系進行革命性重構的潛能。由此來看，是否要推翻資本主義生產方式、資本主義制度能否從根本上解決貧困問題成為黑格爾與馬克思的理論分野。雖然黑格爾與馬克思都將市民社會貧困這一經濟社會問題提升到政治層面進行分析，但毫無疑問，馬克思的政治經濟學批判對資本主義生產方式下貧困問題的反思更為犀利和徹底。

第一，對資本理解的差異構成了二者解決市民社會貧困問題路徑選擇的根本差異。黑格爾與馬克思不約而同地將貧困置于現代社會中進行考察。即便當馬克思基于異化勞動、社會分工、甚至于機器生產的維度來考察工人階級的貧困，我們也并不能直接判斷出馬克思在該問題上對黑格爾的超越。在《德意志意識形態》及之前的著作中，馬克思所遵從的一直是物質生產邏輯，并未真正進入到市民社會的內在邏輯之中，也并未真正理解黑格爾的反貧困理論，“我們甚至不得不說，馬克思還沒能深入到《法哲學》（特別是‘需要的體系一節）的內在邏輯，還沒有達到黑格爾的水平。”[9]直至寫作《資本論》及其手稿群時，馬克思才建立起以資本邏輯為核心的政治經濟學批判范式，通過對資本原始積累的揭露否定了古典政治經濟學中對“預先積累”的假設，揭穿了資本的原始積累既是一部“暴力史”，也是勞動者與生產資料相分離的“貧困史”。馬克思對資本積累機制的研究則進一步挖掘了在資本主義生產關系下，生產者與生產資料的剝離、資本家對剩余價值的剝奪是導致工人階級貧困以及該群體不斷擴大的根源。黑格爾的局限性在于盡管他將由特殊性欲望和滿足需要的勞動分工之間所構建的巨大商品交換體系稱之為“強烈的猛獸”，但他所關注的仍是資本具體生態下的生產過程，無法進一步在此基礎上繼續回答貧困問題的解決。馬克思并未止步于異化勞動或者社會分工，認為這只是資本的外化呈現，資本主義經濟關系對現代社會的規定才是資本的內核。由此來看，對資本理解的差異最終導致黑格爾、馬克思形成了貧困問題的不同解決方案。

第二，對現代政治秩序的差異反思。相同的是，黑格爾與馬克思不是僅僅將市民社會的貧困單純看作經濟問題，而是在不同程度上將其上升到對現代政治秩序的反思。不同的是，黑格爾是在維護既定政治秩序的前提下去反思市民社會的貧困與“賤民”的形成，也就是說他雖然不贊成亞當·斯密的主張，即假如每個人都理性遵從他所謂的明白的自我利益，那么就會從這些利益的沖突中形成所有人的共同善，但卻認為“一切未來社會組織都不可避免地依存于以市場為中介的生產領域和分配領域，主體在這個領域里只能通過形式法的消極自由而被包容于社會當中。”[10]因此，以市場為中介的生產體系的建立及對市民社會、社會組織的孕育作用決定了黑格爾不會因為個體的貧困而推翻資本主義制度。馬克思則認為正是現有的資本主義生產方式與制度造成了對個體自身的否定，導致了貧困的產生，只有徹底推翻資本主義制度，才能真正從市民社會中解放出來。同時，馬克思還敏銳地從無產階級身上察覺到了其所具有的革命潛能，以及該階級對資本主義生產關系進行革命性重構的可能性。他指出只有推翻資本主義生產方式與制度，重建個人所有制，消除資本主義私有制，才能實現一切人的自由發展。總之，黑格爾和馬克思都承認市民社會中的個體貧困和不完整性，馬克思早在《論猶太人問題》中就對此做出批判：“人不僅在思想中，在意識中，而且在現實中，在生活中，都過著雙重的生活——天國的生活和世俗的生活。”[7]30黑格爾并未給出解決貧困問題的具體方案，最終仍希望通過求助于現代國家來保障個體“形式的自由”，但資本主義制度只是保障了個體出賣自己勞動能力的自由。正是在這個意義上，馬克思產生了與黑格爾的理論分野，主張推翻資本主義制度以解決貧困問題。

回顧黑格爾與馬克思對市民社會貧困問題的共同關注，盡管二者最終在貧困問題的解決路徑上發生了分歧，但不能否認的是他們都致力于尋求特殊性與普遍性在分裂之后的彌合。市民社會的貧困在資本主義生產關系的支配下愈加嚴重，黑格爾和馬克思的貧困批判既體現了一種理論上的進展，同時也為社會批判理論的發展和政治哲學研究提供了不同的視角，這種視角對于理解黑格爾與馬克思之間的學術關系具有重要意義。

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責任編輯：楊葉紅