東北秧歌地域文化傳承研究

蘇蕾

一、東北秧歌深受地域文化的影響

首先，關東移民文化影響著東北秧歌的發展。在明清時期，朝廷為了抵御外敵而采取了關內移民到東北的政策。在這些移民過程中，大量中原人士被帶往關東地區進行開墾種植活動。這些中原移民們不僅帶來了先進的農業生產技術和經營理念等，也帶去了中原傳統文化中較為豐富、具有一定特色的藝術形式和習俗禮儀等。這些文化習俗對于東北地區人民具有一定的影響，同時這一過程也是不斷傳承與發展的過程。因此我們可以看到，東北秧歌在形成之前就已經在東北這一特殊地域內流行過一段時間了，且它被人們所認可也與地域文化密不可分，可以說關東移民文化是東北秧歌發展起來的重要原因之一。

其次，生活民俗文化促進東北秧歌的發展。作為傳統文化的重要組成部分，東北秧歌在民間節日慶典中具有廣泛的影響。民間的春節、元宵節活動盛大，并且年年興辦廟會，在這些民俗活動中都常伴有民間舞蹈的成分，秧歌也由此應運而生，成為各節令中喜慶熱鬧的氣氛象征，更是民眾情感的集中宣泄。從東北秧歌歷史上看，人們對生活有了新的認識后，便開始用各種方式表達自己對生活、社會和大自然的感受。東北秧歌從表演內容看，一類是與東北地區的風俗習慣相關，主要是祭祀活動、節日活動和婚慶等活動中由人來裝扮角色所表演的舞蹈形式，另一類則是以表達人們對生活中事物的感受和理解為主的舞蹈形式。

二、東北秧歌音樂與舞蹈的關系

音樂與舞蹈有著緊密的聯系，二者相伴相生。東北秧歌作為從一般的演唱秧歌發展為民間歌舞的表演形式，其音樂對舞蹈風格的表現起到至關重要的作用。秧歌的主要伴奏樂器是嗩吶和打擊樂器鑼、鼓、鈸等。舞蹈中的“走大場”與“走小場”對應不同伴奏，嗩吶由于音色、音區不同，適用場合也有所不同，小嗩吶通常和中嗩吶配合用于喜慶場合，“走大場”的集體表演一般采用中嗩吶，由于其聲音洪亮，多用于表現激昂、遼闊、明朗、愉快的特點；“走小場”的上裝、下裝的少數人表演，一般采用小嗩吶，由于小嗩吶音色高亢、活潑，多用于表現歡騰、活潑的特點。打擊樂器具有豐富的節奏性與表現力，鼓主要指揮樂隊以及表演的舞蹈演員，掌握節奏、速度以及叫鼓等，當臺下的嗩吶較為平穩時，鼓的伴奏就起到烘托氣氛、感染觀眾的作用。東北秧歌音樂中大多數采用五聲調式，且以宮調式，徵調式居多，由于宮調式、徵調式較為明亮，以此突出東北秧歌活潑、歡快、熱烈的特點。伴奏多以2/4拍和4/4拍，大量采用附點音符，導致節奏重心后移使音樂有抻展的感覺，嗩吶與打擊樂的緊打和慢吹相結合與舞蹈“出腳快、落腳穩、膝蓋帶艮勁”的韻律特點相協調，節奏變化豐富，重音有時會出現在小節的中間或最后，既可以表現火爆、熱烈的特點，又可以突出歡快、俏皮、風趣的特點。音樂中常出現對句，與舞蹈中的人物扮相相呼應。通過身體腳、膝、腰、手巾花等與豐富節奏變化的配合體現“俏、哏、浪”的動作特點。

三、東北秧歌地域文化的傳承形式

（一）東北秧歌地域文化的書面傳承

在非語言文字文化的舞蹈藝術中，人體被看作為舞蹈文化承載的主要容器，能夠利用肢體動態保存、表現與傳播一個民族的舞蹈文化面貌。看似不需要語言文字這種傳承形式，但實則不然，一方面民間文化口傳身授的傳承方式在舞蹈具有的即時性特征面前容易引發傳承的缺失、遺漏，甚至隨時間流逝丟失的問題；另一方面將身體實踐所得出的經驗上升為由語言文字構成的理論資料才能有效加強與深化舞蹈文化研究的全面性，所以不能忽略語言文字在民間舞蹈文化傳承中的功能與作用。

《東北大秧歌》一書是東北秧歌學院派創建人李瑞林、戰肅容兩位老教授的傾心之作。該書從對遼寧城鄉秧歌的產生淵源及演變發展的闡述中，印證了東北秧歌形成的創造者雖然是生活在此地的人民大眾，但同樣也離不開社會、文化、民族、民俗等各方面對其產生的直接影響。在關于東北大秧歌的風格特點上，此書歸納出構成與體現秧歌風格的六要素，從韻律、體態、扭法、節奏、服飾、道具的不同方面明確了東北大秧歌具有集火爆、潑辣、穩靜、幽默于一身的風格特點[1]?！皥D文聲茂”可以說是這本秧歌教材的特點，除了對秧歌表演的動作、跳法的文字說明外，還記載了相應的樂隊伴奏曲譜，并借用美術的藝術形式為秧歌動作配以插圖，用一種相對生動的方式記錄下了東北秧歌多姿多彩的動作內容。其中最為重要的是，兩位老教授將如何挖掘、提煉傳統秧歌到整理、編創、運用于東北秧歌教學的諸多經驗也一并匯聚于本書，這為后人能夠繼續傳承、研究和發展我國的東北秧歌文化提供了扎實可靠的文獻資料?！稏|北大秧歌》這部教材是李瑞林與戰肅榮兩位東北秧歌專家多年秧歌研究及教學實踐的結晶，作為一部較為完整的東北秧歌教材被應用于各大藝術院校舞蹈專業的課堂教學中，在記錄、保護與傳承東北秧歌文化方面有著重要的影響力。

（二）東北秧歌地域文化的身體傳承

東北秧歌地域文化除書面的語言文字傳承形式外，最為重要的就是以身體作為文化載體所做的動態保存與傳承。

1.東北秧歌地域文化在群眾間的直接傳承

東北秧歌的形成是在東北地域文化的浸染熏陶下逐漸成形的，直接創造者就是生養在這片黑土地上樸實的人民群眾，是他們用自己的智慧、勤奮與堅持共同創造了這耀眼的文化果實，而之所以東北秧歌發展到現在能作為地域民間舞蹈文化的代表與時代共前行，離不了群眾在歷史進程中所作出的守護與傳承的選擇。東北秧歌屬于群眾性的娛樂文化活動，群體共同參與其中，正是百姓們共同組建的秧歌活動承擔了傳承東北秧歌的任務，在群眾共同構建起的民間文化下，人們會非常容易產生對該文化的自主保護意識，無論是表演者也好，還是觀者也好，其實每個人在這時都是東北秧歌文化的保護與傳承者。

“群眾之間直接進行傳承是通過群眾之間的具體人進行傳承”[2]。這里的“具體人”在《中國民族民間舞教程》一書中主要指的是民間舞蹈的表演者，其中包括了那些技藝高超的民間舞蹈能手與民間藝人。雖然民間舞蹈是在廣大群眾間直接流傳進行著的，但每個民間舞蹈的興盛發展與風格呈現，都不能忽視民間藝人在其中所傾注的努力與心血，其在群眾間的民間舞蹈傳承中扮演了至關重要的角色。遼寧、吉林、黑龍江三省每個地區都有非常著名的民間秧歌藝人，他們個人風格色彩鮮明，作為職業或半職業性質的民間秧歌藝人幾乎都身懷特點，為當地民間秧歌的傳承與發展作出突出貢獻。

其次，群眾間的直接傳承多依賴特定環境與空間所提供的機會。舊時，民間興盛舉辦廟會，祭祀活動偏多，東北秧歌作為民間活動的重要部分，必然成為廟會祭祀活動中民間舞蹈表演的重頭戲，在各種廟會及節日氛圍的渲染下，促使秧歌聚集性活動逐漸從表演性延伸出競賽性。競賽性民間秧歌活動的特點就是各個秧歌隊伍會在秧歌藝人們的帶領下不斷潛心琢磨技藝，壯大隊伍，從各個活動的互相交流學習中不斷提升、豐富自身的秧歌技能與表演，這在很大程度上促進了民間秧歌的進步與繁榮。隨著時代發展，民間祭祀色彩淡化，廟會所舉辦的相應活動逐漸變少，但是舞秧歌依舊是元旦、春節、元宵節等各種節日的必備項目。有秧歌的地方就有人，人山人海的熱鬧場面與歡慶喜氣的節日氣氛結伴一起，各種節日慶典的特定環境為東北秧歌群眾傳承提供了有利時機。

2.東北秧歌地域文化在院校舞蹈教學中的傳承與發展

東北秧歌從民間走向課堂和舞臺規范性的第一步就是民間舞蹈老藝術家們深入東北民間的素材收集與整理工作[3]。從這之后東北秧歌逐漸多出一條通向專業發展的道路，課堂教學與舞臺創作成為傳承與發展東北秧歌文化的又一嶄新平臺。但顯然將作為民間藝術的東北秧歌引渡到專業舞蹈教育領域是一個充滿荊棘的過程，因此，做這件事的人們才是讓東北秧歌文化在專業課堂教學中得以傳承的關鍵。

遼寧東北秧歌的代表人物是李瑞林與戰肅容兩位老師，二人為收集遼寧民間傳統秧歌，多次不畏艱難地深入遼寧城鄉，虛心且主動地向諸多民間藝人學習，曾師從于景新、齊懷學、王世新、劉升成等數十名秧歌老藝人。而之所以向這么多位老藝人求學，目的就是為了能夠從全面整體的角度掌握及研究東北秧歌，從而提取所需，編創適用于課堂的秧歌內容。兩位教授在豐富秧歌教學的同時還將實踐經驗與成果編寫進《東北大秧歌》一書中，這也成為全國專業院校開展東北秧歌課堂教學的重要參考。

吉林東北秧歌的代表人物是仲佩茹老師，師從劉升成、齊懷學等藝人，她為傳承吉林秧歌長年采風，堅守在舞蹈課堂，為了研究與發展吉林特色秧歌，致力于對吉林地域舞蹈文化的深度挖掘，將袖頭秧歌創造性地改良加入秧歌教學中，并把“雙顫雙花”“浪扭步”等具有鮮明吉林秧歌特色的動作與步法編創成組合，利用課堂的優勢傳承與發展著吉林特色秧歌，重點表現了吉林秧歌的浪與美。

黑龍江東北秧歌的代表人物是喬梁老師，從20世紀50年代直至80年代一直潛心學藝，跟隨著名民間藝人郭錫成、夏春閣學習東北秧歌，60年代轉為教員后也一直在收集、提煉與整理民間素材并將其帶入課堂，全身心置于東北秧歌教學直到今天。其所編創的秧歌教材細致合理，從教材內容中印證了她本人對民間舞教材“風格性”“訓練性”及“系統性”的堅持。同時她盡職盡責的教學方式培養了一大批優秀的東北秧歌人才，一直以來都以身作則地傳承與發展著東北秧歌文化。

各省東北秧歌的代表人物不僅是三省秧歌的“代言人”，也代表著三省各異的秧歌風格。他們雖在秧歌表演風格上有著各自的地域性特點，但對東北秧歌的繼承與發展卻有著出奇的一致性。一是對民間秧歌的繼承路線。從李瑞林老師的口述中得知，對于東北秧歌挖掘工作他一直秉持著全方位學習老藝人的虛心態度，認為只有在全面熟悉與掌握的基礎上才能夠去粗取精。在學習民間群眾秧歌時所秉持的這種全面繼承路線下的個體學習方式，不僅是對傳統民間文化的堅定繼承態度，更是對傳統民間文化有根可循、持續發展的負責態度，為專業院校東北秧歌舞蹈教學的建設及表演發展夯實基礎。二是對秧歌藝術的發展態度。從老專家們以往發表的言論中可以看出，他們非常注重東北秧歌的創新與發展，認為秧歌必須要適應時代發展的需求，與時俱進，不斷完善，保持活躍。但創新與發展都要遵循一個前提，就是對秧歌原本風格的保留，不能舍掉它的個性特點而任其發展。特別是秧歌教材的編排，組合中動作是“千變萬化”了，但缺少了動作原有的“風格姿韻”，這就容易造成民間舞蹈風格性流失的問題。東北秧歌的發展前提是保持其原有的風格特點，但還要善于吸收與借鑒同類民間舞蹈或其他舞種的優點以促進與完善東北秧歌。兼收并蓄、以我為主、為我所用是東北秧歌持續發展的重要途徑。說到底，這些都源自于自身對秧歌的真心熱愛，只有熱愛秧歌才能認真挖掘鉆研，才能用負責的態度去傳承與發展它。

3.東北秧歌地域文化在現代民眾中的傳承與異化

活躍于城市廣場間的健身秧歌不同于鄉土氣息醇厚的傳統秧歌，它作為一種秧歌舞蹈與運動健身相結合的新形式走進廣大現代群眾的生活之中，向當代人的審美特點所靠攏。健身秧歌最早的發起者是國家體育總局社會體育指導中心，根據1995年《全民健身計劃綱要》的實施要求，于2000年開始聯合各省市秧歌專家共同組織編排，至今已陸續推出八套健身秧歌動作套路。以促進群眾身心健康、強身健體為主要目的，抓住秧歌本身就含有陶冶身心、悅人悅己的社會功能，在繼承傳統與創新發展的思想指導下對傳統秧歌內容進行改良，按照人體運動生理規律編排整理出適合老、中、青不同年齡階段的健身秧歌內容，形成了集運動性、娛樂性、群眾性、觀賞性、普及性等于一體的大眾健身舞蹈項目。

健身秧歌的推廣與發展得益于各種健身秧歌比賽與展演活動的舉辦。吉林省的健身秧歌比賽與展演活動非常密集，近三年多次舉辦了以健身秧歌為主要項目的比賽活動，如吉林省全民健身操舞大賽。遼寧省在每年8月8日全民健身日中都組織相應的健身活動，2022年以“運動遼寧”為主線，舉辦多項展演活動，其中健身秧歌就是主要項目之一。同年，由黑龍江省秧歌協會主辦，以公益形象大使李心海命名的黑龍江省秧歌大賽吸引了眾多秧歌隊伍參加比賽，傳統秧歌與健身秧歌項目都包含其中。在各類健身秧歌的活動比賽中還非常鼓勵群眾結合地域特色自發組織編排健身秧歌套路。這些活動使得健身秧歌在群眾中獲得很高的流傳度，民眾參與程度較高，以至于不論春、夏、秋、冬都能在城市間的公園、廣場或空曠場地上看到民眾一手持顏色各異的綢扇，一手持火紅手絹，站隊列不同變換秧歌舞姿的場景，促使廣場秧歌舞的持續發展，同時也成為高樓大廈間一道亮麗的風景線，象征著城市的生命活力以及現代群眾朝氣蓬勃的精神面貌。

健身秧歌之所以在現代民眾間獲得良好的傳播，很大程度上是因為它本身就攜帶著傳統民間秧歌的基因，傳統民間秧歌的群眾基礎強大，盡管生活環境發生變化，但人民群眾對傳統民間舞蹈的熱愛之情依舊難以割舍，這由傳統民間秧歌為主要元素編排而成的健身秧歌自然能夠深得民心。從對傳統文化保護與傳承的角度會發現，將傳統民間文化與當代大眾生活緊密聯系，是現代民眾能夠普遍接受傳統民間舞蹈的有效方式，當然，也要辯證看待傳播區域的變化所給民間舞蹈帶來的本體異化結果以及舞蹈風格特色的趨同化。

（三）非遺視域下對東北秧歌地域文化的保護與傳承

東北秧歌是漢族秧歌的經典之一，其中的撫順地秧歌、海城高蹺等早在第一批就入選到“非遺”名錄，使得原生態的東北秧歌在保護的政策下得到良好的傳承與發展條件。非遺舞蹈進校園是傳承東北秧歌的路徑之一。自20世紀80年代起，海城高蹺秧歌通過進入中小學校園課程的方式，獲得人們的歡迎和喜愛。據調查，自2016年起，海城高蹺秧歌進校園這一工作在政府的大力支持下，成功地在海城市同澤中學、海城市中心幼兒園等多所中小學進行教學實踐，反饋良好，實踐證明非遺舞蹈海城高蹺秧歌走進校園是可行的。

綜上，非遺舞蹈海城高蹺秧歌為學校教育提供優質的教學內容，培養學生傳承東北秧歌的意識，反之，對于民間舞蹈來說，學校教育是非遺舞蹈能夠科學地、系統地傳承與創新的路徑。

四、關于東北秧歌地域文化傳承的建議

東北秧歌在發展的過程中，其本身是隨著社會發展而不斷變化的，因此，在繼承與發展的過程中要堅持“以我為主”的原則，將繼承作為前提，以東北秧歌的原生態特性為基礎，融合現代化的內容與手段，使其得到更長久的發展。

1.非遺舞蹈進校園

高校作為培養優秀人才的場所，是傳播非遺舞蹈的重要空間。大學生作為中國民族文化主要的繼承者，有責任擔起傳承中國非物質文化遺產的重擔。東北秧歌走進校園，將面臨全體學生，傳播范圍從舞蹈專業的學生擴大到大中小全體學生?！皩γ耖g舞蹈保護而言，學校藝術教育的體系化和科學化，為民間舞蹈的傳承提供了良好的學習環境?！盵4]學校教育對東北秧歌的傳承更加系統與科學，使學生對東北秧歌的學習不僅在肢體語言層面還能夠深入到歷史文化背景層面。需要注意的是，當非遺舞蹈的教學面向全體學生時，應與舞蹈素質教育相結合，以突出舞蹈風格特點為前提，對東北秧歌的舞蹈教學內容進行創新性改變，提高學生們的學習熱情，激發他們對東北秧歌的喜愛，從而解決東北秧歌斷代化的問題。

2.強化地域文化認同

在東北秧歌傳播與更新的過程中，使其回歸民間，強化地域文化認同。東北秧歌具有非常強的地域性，是在特殊的地域文化熏陶下產生的，想要更多的人了解東北秧歌，首先要強化其地域文化的認同感。（1）高校的東北秧歌舞蹈課程不能僅僅停留在秧歌動作的學習，更要增加東北秧歌歷史文化的課程，使學生了解其來源、傳承與發展過程，激發學生對東北秧歌的學習興趣。（2）政府要加大力度宣傳東北地區的地域文化特色，組織大型比賽等，吸引更多的年輕人關注東北秧歌。因此，要推進東北秧歌回歸民間，多進行民間采風與田野調查，保留東北秧歌的獨特魅力。

3.創新東北秧歌的傳播方式

近年來，新媒體產業迅速發展，為中國民族民間舞蹈的傳播提供一條新路徑。借助先進的現代傳播技術，中國的民族民間舞在全世界范圍內傳播，得到國內外各族人民的喜愛，有利于提高文化自信。東北秧歌是一種傳統的漢族民間舞蹈，在一定程度上很難完全得到現代年輕人的青睞，通過各種傳播手段，將會使其重返大眾視野。（1）利用電子設備保存原汁原味的東北秧歌，使用智能手機、錄像機、攝影機等設備將東北秧歌民間藝人的原始資料錄制下來，高清的視頻更便于后人研究學習。（2）將東北秧歌的原生態舞蹈視頻結合新型的拍攝方式，制作成精美的紀錄片或短視頻，在新媒體平臺上進行傳播，實現現代與傳統的碰撞，有利于吸引更多的年輕人學習東北秧歌，培養他們弘揚中華優秀傳統文化的精神。

東北秧歌有著悠久的歷史，是東北人民智慧的結晶，體現著東北人民的性格與精神，承載著東北地域文化。我們要善于利用新型的傳播手段，創新東北秧歌傳播方式，達到良好的傳承與保護效果，并且要將弘揚與發展東北秧歌作為己任，自覺發揮傳承力量。

本文系遼寧省教育科學“十四五”規劃2021年度課題立項研究項目“東北秧歌地域文化傳承研究”（JG21EB148）的研究成果。

注釋：

[1]李瑞林：《戰肅容東北大秧歌》，文化藝術出版社2004年版，第27頁。

[2]羅雄巖：《中國民族民間舞蹈文化教程》，上海音樂出版社2001年版，第21頁。

[3]劉麗：《“學院派”東北秧歌之文化形態研究》，《中國藝術研究院》2005年版，第38頁。

[4]陳雪飛：《民間舞蹈》，《學苑出版社》2015年版，第194頁。

參考文獻：

[1]李瑞林、戰肅容：《東北大秧歌》，文化藝術出版社2004年版

[2]肖振宇：《一種古老藝術的前世今生——東北秧歌研究》，遼寧人民出版社2014年版。

[3]郭宇霞：《東北民族民間舞蹈文化》，遼寧人民出版社2019年版。

[4]可平：《追夢一個舞蹈工作者的歷程》，沈陽出版社2015年版。

[5]羅雄巖：《中國民族民間舞蹈文化教程》，上海音樂出版社2001年版。

[6]《中國民族民間舞蹈集成》（遼寧卷），北京：中國ISBN中心出版1998年版。

[7]中國民族民間舞蹈集成（吉林卷），北京：中國ISBN中心出版1997年版。

[8]中國民族民間舞蹈集成（黑龍江卷），北京：中國ISBN中心出版1996年版。

[9]王曉黎：《高校舞蹈教學視域下“非遺舞蹈”的傳承思考—以“海城高蹺秧歌”為例》，《樂府新聲》（沈陽音樂學院學報），2022年第2期。

[10]王昕喬梁：《東北秧歌教材編創研究》，《北京舞蹈學院學報》2020年第5期。

蘇 蕾 遼寧教育學院（遼寧師范高等?？茖W校）副教授

（責任編輯 李欣陽）