宋代浙西南戲曲文化的起源探究與傳承策略
——以處州松陽戲曲為例

伊曉軍，陳思伊

（1.麗水學院松陽校區 浙江 麗水 323400；2.寧波濱海國際合作學校 浙江 寧波 315830）

一、宋代松陽民間戲曲概況

（一）宗教祭祀音樂是松陽高腔的起源

唐宋時期，處州境內的道教、佛教盛行。道教音樂從唐到明清一直流傳在民間，宋元時期更加鼎盛。《括蒼金石記》記載：“法善，括州括蒼縣人。”《舊唐書·葉法善傳》記載葉法善“自曾祖三代為道士，皆有攝養占卜之術。發善少傳符箓，尤能厭劾鬼神”。唐玄宗信奉道教，曾請葉法善去京城并封其為鴻臚卿。玄宗好演戲，常和法善扮角色作山野之人，擬“鶻”聲戲謔。

《月宮調》是流傳上千年的絲竹鑼鼓樂作品。演奏過程中打擊樂主體不變，旋律以級進為主、跳進點綴，旋律活潑，屬于徵調式。此曲流傳至今，歷演不衰，為宋代出現的松陽高腔戲曲奠定了基礎。高腔初始稱為“弄戲”，每逢八月十二（唐玄宗生日）在“淳和仙府”（葉法善家鄉）必演三天，久而久之成為葉氏宗祠祭奠戲，故唐朝的高腔為道士腔。道士腔也是松陽高腔的萌芽。流傳至今的經典松陽高腔劇目《夫人戲》就是道教戲，主題音樂由法曲構成。《太平調》中的砍菜調和《月宮調》中的《霓裳羽衣曲》非常相似，很多唱腔中的骨干音都有《月宮調》的痕跡。

《月宮調》和當地風俗民情也有很大的關系。松陽人好演戲，南宋時各地都設神會，儺文化更是當地人在重大節日和求神問藥時的重要組成部分。《松陽縣志》卷六“習尚”中記載：“松陽俗多信鬼，崇神，醫疾病則為后圖，禱為先務，甚至鳴鑼擊鼓，喧嚷競夕，云招病者之魂，可以勿藥而愈，相沿成習，成可怪也。”廟會都有演戲酬神的內容，其中以城隍、太保迎儺最為關鍵，此樂曲常用于“祭神迎太保”等宗教活動。

松陽戲曲傳承了當地儺神和“傀儡戲”文化，所以幾乎每一出神仙道化戲中都有面具，其中又分為全面具、半面具和半段面具。全面具即完全蓋臉的面具，一般是虎、牛、馬、猴等動物。半面具即半蓋臉的面具，一般是白臉面、魁星、鐵拐李、財神、雷公、四大金剛、布袋佛等神鬼角色。半段面具指蓋住嘴巴以上的面具，如土地公婆、狐貍精、蛇妖精、黑白無常、陰陽無常等。

南宋詩人王子敬在《花村戍鼓》對當時松陽流行的“祭祀迎太保”活動的盛況進行了生動描繪：“紅衢翠陌連西東，軟塵十里吹香風。嘗春醉歸嚀未畢，耳根厭聽鼓咚咚。”

（二）地方民間曲藝與松陽高腔的關系

南宋時松陽出現了鼓詞，俗稱“唱詞”，最早發源于溫州，后流傳到臺州和處州，而處州又以“松陽鼓詞”最具代表性。“松陽鼓詞”是歷史悠久的曲藝品種。表演形式為坐唱，表演者左手持竹板擊拍，圓形單面鼓豎立于膝蓋上，用右手腕壓著并持鼓用于打點，用地方方言來說唱故事，和宋代的鼓子詞相仿。其音樂簡樸，旋律流暢，節奏平穩，唱詞通俗易懂，以角調式為主，每句落音大多落在主音上，采用當地方言，具有鄉土氣息和鮮明的地方特色。

松陽高腔中的角調就是從鼓子詞和民歌中而來。如松陽高腔曲目《三國故事》和《奶娘傳說》的每一曲目都以角調[門頭曲]開始，句式有四句或八句的七言詩，也有長短句式。音樂隨著詞的長短而變化，有單句也有上下句式。曲目內容唱腔用同一曲調，主曲變化用反復形式，在表演過程中有時也略予加花或壓縮到固定段落上，唱句還會通過音韻的拉腔和甩腔來烘托氣氛。在元末明初大量加入了民間樂曲，但角調文武曲牌一直流傳至今。南宋詩人陸游的《小舟游近村舍舟不歸》就描寫了鼓子詞演出的情景。

（三）南宋“松陽高腔”初具雛形

處州是南戲的發祥地之一。明代祝枝山的《猥談》記載：“南戲出于宣和之后，南渡之際，為之溫州雜劇。”號曰：“永嘉雜劇。”又曰：“鶻憐聲漱。”“聲漱”是語音唱念的腔調。“鶻憐”是宋人對臺州、溫州、處州一帶優憐（舊時唱戲的人）的稱呼。南戲曲調被松陽道士和當地民間藝人用當地語言演唱并融合道士腔和民間小調、迎儺歌舞、木偶戲等當地藝術特色，經過民間藝人的演出和實踐形成了松陽獨特的地方戲曲唱腔——松陽高腔。

松陽高腔以民間音樂為基礎，音樂結構屬曲牌連綴體。曲牌音樂組成以散句、句式為單位，在運用幫腔、甩腔和襯腔時吸收了當地民間音樂。松陽高腔的唱腔語言以松陽方言為基礎，由當地語音調高八度聲、吳語體系以及汀州韻相結合而形成。曲牌大都是宋元雜劇、南戲之曲牌名稱。

《夫人戲》是松陽高腔的鼻祖，也是流傳至今極具代表性的劇目，可以和南戲《琵琶行》相媲美。其描寫的是唐代大歷年間福建古田女子陳貞姑為拯救被蛇妖所害的哥哥，上廬山學法后除妖斬怪的傳奇故事。整部戲取材于浙西南山區民間傳奇故事，生活氣息濃厚，語言通俗淳樸，表演古樸本真，深受廣大民眾的喜愛。

松陽戲曲唱腔是扎根于民間的藝術，是民間藝人創作的“村俗戲文”。楊蔭瀏在《中國古代音樂史稿》中提到“戲曲是農村里生產的，是農民自己創造的娛樂活動。戲曲活動是與生產緊密聯系的。”追溯松陽縣古老的戲曲發展歷史，文字記載寥寥無幾，但流傳在民間的戲曲活動說明松陽地區歷代都有戲曲活動。《松陽縣志》記載，南宋時期的松陽南洲村就有古戲臺，可見宋時民間戲曲在松陽乃至整個浙西南就十分活躍。

二、宋韻戲曲在新情勢下“新的傳播方式”與“傳遞內涵”的均衡

中國戲曲有著悠久的歷史，是我國古老的傳統藝術，雜取百家、融會貫通一直是戲曲藝術的精髓。在漫漫歷史長河中，勞動人民在長期生活實踐中所創造出來的戲曲文化遺產蘊藏著中華傳統文化精髓。隨著時代的進步，浙西南地區戲曲文化的生存空間越來越小，呈現出一派沒落景象。與當下快節奏的科技時代不相符。因此，加強對古老戲曲的保護和傳承有利于增強民族凝聚力和文化自信，為百姓提供文化養分。

（一）打造戲曲精品，聆聽時代新韻

戲曲文化遺產由于其特殊的存在形態，在傳播和傳承方面有很大的局限性，導致人們難以真正感受其所蘊含的審美價值和文化價值。因此，應在傳播中積極宣傳民間民俗文化以加大其社會影響力。當地政府應高度重視對松陽高腔和民間曲藝的挖掘和整理，組織民間藝人培訓和各種戲曲匯演，創辦戲曲劇團并組織民間藝人參加省文化廳、浙江電視臺交流演出，讓外界接觸到淳樸的無曲譜伴奏以及原汁原味的松陽高腔，讓世界認識到根植于土地、成長于鄉野、隱藏在大山深處的劇種——“松陽高腔”的魅力。同時，凝聚民間傳統高腔劇團力量，高品質復排《夫人戲》《元宵鬧婚》等傳統劇目。與浙江婺劇藝術研究院共同打造的松陽高腔紅色革命題材電視劇《箬寮風云》是依托松陽高腔原生態藝術特點，結合現代戲曲舞臺的演繹，從而完成的當代表達，是破解松陽高腔保護難題的一次有效嘗試。電視劇《紅色浙西南》使浙西南民間戲曲非遺與現代影視創作成功融合。

為弘揚高腔藝術，推進松陽高腔“走出去，演起來”的步伐，先后組織高腔藝術團開展文旅交流和走親活動，并代表浙江非遺文化遠赴新加坡、印度、日本進行文化推薦交流活動。“松陽高腔”這一古老戲曲是浙江八大高腔體系中的獨立分支，是“戲曲界的活化石”。

（二）強化理論研討，深化融合發展

為了搶救古老戲曲，松陽縣成立了松陽高腔傳承文化有限公司，挖掘、整理了110 個古老戲曲松陽高腔曲牌，錄制30 余部高腔劇目和6 部紀錄片，編撰完成了《松陽高腔簡明教材》《松陽高腔經典唱段薈萃》《松陽高腔音樂淺析》《松陽高腔音樂與研究》。通過“戲曲進校園”等活動把古老戲曲文明帶入校園，并先后與浙江省藝術職業學校、浙江婺劇藝術研究院簽訂戰略合作框架協議，與浙江音樂學院、浙江省越劇團、浙江文化藝術研究院開展合作交流，落戶松陽高腔傳承研究基地，培養本土優秀戲曲人才，抓好傳承人、傳承群體、戲曲愛好者這三支隊伍。

古老戲曲作為民族傳統文化的重要組成部分，在遭受現代文化沖擊的時候，很難迎合當今受眾的審美觀。為了更好地傳承這一非物質文化遺產，松陽戲曲采取傳統與現代、線上與線下“雙演”合璧，融合發展，將古老藝術與時尚潮流相結合。如“松陽高腔”《拜刀記》就是創造性轉換和創新性發展相結合的典范，將傳統戲曲與現代流行音樂相融合，有一種現代與古代對話的感覺，令人眼前一亮，并且該劇成功入選杭州亞運會節目資源庫。另一方面，優化傳統媒體與現代傳媒相結合的方式，強化網絡、電視對松陽戲曲的傳播力度。如通過組織戲曲大賽等形式，將松陽戲曲呈現在民眾面前，使人們更加了解這一文化瑰寶。

（三）傳承戲曲文化，推動創意賦能

古老的高腔戲曲文化遺產中蘊含著多重藝術價值。我們要重視戲曲文化的傳承延續，并在傳承過程中發展創新，才能重煥其生命力，應依托“綠色旅游”“原生態旅游”推進松陽高腔的市場化、品牌化。當地政府也需要意識到傳統非遺文化創新對區域經濟的影響，舉辦“松陽故事文創產品和旅游商品設計大賽”，研發打造周邊民間戲曲文化產品，鼓勵民宿、酒店將松陽戲曲文化融入經營理念中。

松陽戲曲文化在發掘和保護的工作中應充分結合精神文明發展。在新情勢下，尋找“新的傳播方式”與“傳遞內涵”的均衡點，促進古老民間戲劇藝術文化得以演變。松陽政府依托非遺催生的鄉村旅游、民宿經濟以及高效生態農業等新業態，激活古老鄉村新資源。重排《小二過年》等經典折子戲，創新推出“每周劇場”“納涼劇場”，為民宿、旅游等團隊提供“菜單式”定制，打造傳統優秀文化體驗基地，結合歷史文化古城特色，定點打造松陽高腔劇場，成為松陽古街“夜經濟”新地標。