歷史之謎的解答：意識形態批判與馬克思人的本質思想的邏輯互動

楊思齊 王浩斌

摘要：歷史之謎的求解進路及其科學結果，充分體現了意識形態批判和馬克思人的本質思想之間的張力同構。馬克思將“歷史之謎”提煉為人同自然、同社會之間的矛盾，以意識形態義理闡發和現實導向之間的深層關系為立足點，以人的勞動本質為切入點，探尋到異化現實“必然構成”的破解之道。以“歷史之謎的解答”為研究視域，厘清意識形態批判同馬克思人的本質思想之間的邏輯互動，對于充實馬克思主義理論研究、挖掘馬克思主義現實價值，具有重大意義。

關鍵詞：歷史之謎；意識形態批判；人的本質；共產主義；人的解放.

中圖分類號：A8 ? ? 文獻標識碼：A ? ? 文章編號：1009-3605（2023）04-0018-08

歷史之謎作為馬克思首次開展“三位一體”意識形態批判的運思軸心，包含一個革命前提上的實踐訴求：實現人的本質的自我理解與歷史開放，這是需要落實顛覆性現實批判以至實現意識形態超越的命題。馬克思批判的語境始終立足徹底的實踐，通過將人的本質問題交給社會歷史維度中的意識形態批判，揭開資產階級理論體系的私利性質和誤導走向。最終以共產主義作為歷史之謎的自覺回答，為人的解放提供發展路徑和努力方向，充分展現了意識形態批判和人的本質思想之間邏輯互動的科學光芒。

一、歷史之謎的理論追問：基于資本邏輯與理性形而上學同一性的意識形態批判

政治經濟學和哲學在意識形態領域的同源同構，是馬克思走出歷史之謎困境的重要突破口。資本邏輯與理性形而上學的同一關聯共同作用于現實物質生活中的人的異化狀態，主要表現為：政治經濟學依循形而上學的研究方式，思辨邏輯構成資本主義生產方式在意識形態領域的直接反映。兩者共同服務于資本主義社會“強制進步”合理化建制的鞏固和發展，皆是作為以抽象化“人的本質”為前提的遮蔽性虛假意識形態，為絕對精神的生成和資本增殖的運作提供“反人本”模式的發展條件。

（一）緣起古典哲學的局限性：完成“批判問題”和“問題批判”并重的前置邏輯變更

德國古典哲學在研究范疇的定位上具有局限性，無法把握有利于人類解放的問題導向。以黑格爾為代表的舊哲學致力于尋求“最高原因”的宇宙本體，主客二元分離的傳統矛盾不斷地被“解決”，但人的二重化現實及其社會矛盾卻未曾被關注。在論證“世界何以可能”的過程中，哲學家慣于將哲學難題建立在剝離人的活動及其生存境況的懸空閣樓之上，導致對“塵世苦難”的掩飾和遮蔽。洞察到人的生存本體及其存在方式始終被以往舊哲學所忽視，馬克思提出“主要困難的不是答案，而是問題”[1]。事實上，哲學研討的問題本身是遠離現實生活的抽象命題，這是最需要批判的意識形態前提。

德國古典哲學在運思路徑的遵循上具有局限性，無法就現實矛盾而對癥下藥。黑格爾法哲學是唯心主義“超感性”世界觀的具體表征，國家和市民社會的“顛倒”關系充分暴露其摒棄物質現實的運思弊端。馬克思將人們身處其中的物質世界錨定為新哲學的領地，開始從經濟基礎出發探究國家和法的觀念的形成來源及其變化原因。“武器的批判”和“批判的武器”的合力只有在透析資本主義經濟制度的條件下，才能撇開舊哲學作為持有“非批判態度”以便自圓其說的意識形態桎梏，才能實現“相信現存制度的永恒必要性的一切理論信仰，還在現存制度實際崩潰以前就會破滅”，[2]從而真正推動物質力量對社會發展的革命變革。

（二）轉向政治經濟學批判的必然性：從事有別于思辨分析的實證研究

《萊茵報》期間，馬克思認識到新的科學的革命理論產自對現實問題的剖析，符合社會發展規律的科學離不開深入現實物質生活，其世界觀完成由唯心主義向唯物主義的轉變。黑格爾哲學是當時占統治地位的意識形態主流，形成思辨分析的傳統范式。馬克思的價值主張和理論目的是創造有助于改變世界的無產階級行動指南，意味著要落實哲學史上思想變革的迫切性，就必須深入到經濟問題當中去。

一方面，現實矛盾的發生場域是經濟社會，政治經濟學是解剖人的生存困境的必然工具。“理性的法”和“普遍利益”的沖突在純粹的“哲學場地”無法解決，實際上這是一個“矛盾”的現實性問題。思辨范式中“矛盾”因其缺乏實證考究的基礎，無異于虛空構建的片面指涉。歷史之謎的追問，旨在揭示維護資本主義工業成就和工人階級現實困境之共存背后的理論支撐和思想依據。在這個意義上，馬克思透視到資本主義制度是沖破虛假意識形態藩籬的關鍵，人的解放只有立足資本主義社會的經濟結構中才能找到現實依據的有效前提；另一方面，理論創新的現實針對性聚焦于考察生產關系，政治經濟學是涵蓋資本主義社會內部秘密的必然媒介。其理論前提和事實現象之間的關聯，構成馬克思實證剖析的定性基礎。受當時恩格斯考察結果的影響，馬克思明確了兩個觀點：一是資本主義制度被大肆鼓吹的同時，構成工人階級遭受苦難的主要原因；二是消滅帶有剝削性質的社會制度，只能從資本主義經濟運行的內在矛盾及其規律的研究中去尋找解決方案。歷史之謎的理論追問并非馬克思擬定自身為救世主的空頭構筑，而是從寫作伊始起便賦存了開展意識形態批判及其斗爭的革命線索。

（三）著眼于政治經濟學“二律背反”與黑格爾哲學“雙重錯誤”的邏輯同構

洞察政治經濟學“二律背反”折射出的事實對立，批判抽象勞動合理性背后的形而上學支撐。在政治經濟學家那里，勞動價值呈現出二元歸屬形式。一方面，產品的生產過程是勞動的人格化過程，全部產品作為勞動合集理應成為勞動主體的價值占有；另一方面，由于工資對工人的統治即資本強制性給定勞動的轉化形態，勞動者成為商品性存在。馬克思批判“黑格爾是站在現代國民經濟學家的立場上”[3]205為現代資本的主導原理提供異化勞動先天自然性的合理復現。

挖掘黑格爾哲學“雙重錯誤”的“非批判”定向，批判服務于異化現實持恒的辯證法吊詭之處。黑格爾的第一重錯誤是對異化的理解。馬克思批判黑格爾異化的非感性。黑格爾用自我意識的異化來解釋一切異化現象，并在“邏輯的思辨的思維的生產史”[3]203中完成“全部外化的歷史和外化的全部消除”[3]203；第二重錯誤是對異化揚棄的理解。馬克思批判黑格爾主張思想上的私有財產在道德觀念中的自我揚棄。黑格爾辯證法的邏輯起點是物質現實的純粹理性化。現實的對象被預設為思想環節，自然界便合乎邏輯地被賦予中介身份和從屬地位，自我意識不用在現實中觸及對象而完成對象性揚棄。

探究政治經濟學和黑格爾哲學的邏輯同構，彰顯馬克思意識形態批判的現實針對性和實踐指向性。政治經濟學家徹底祛除“人本”的現實性，他們未曾也不打算說明“勞動和資本分離以及資本和土地分離的原因”；[3]155在哲學領域，黑格爾辯證法為政治經濟學提供觀念形態上的原則補充，為遮蔽私有制的現實弊端提供有力的合理序列和發展格局。抽象勞動以哲學高度的形式成為資本動能立足現代世界的理性基礎，人的貶值和物的增值之間的本質關聯就脫離歷史生成的運動軌跡，社會現象由于抽離在“人的關系”的審視維度之外，便能自為地停留于非批判的事實假定及其固化視野中，朝著有利于統治階級的方向發展。

二、馬克思意識形態批判的本體確證：基于歷史之謎理論追問的人本學思考

政治經濟學、黑格爾哲學和當時共產主義思潮作為一體化統籌的意識形態大背景，它們同異化現實之間的詮釋性關聯是馬克思追問歷史之謎的重要謎面。因其構造出本體論意義上的顛倒性誤解體系，在意識形態領域導致關于人的存在意義的扭曲和人的發展樣態的限制。正是通過對資本權力、“共產主義”和思辨邏輯的三重批判，馬克思從實踐出發賦予人的本質以現實地位和歷史意義，為實現人的解放創造出革命的科學依據和現實的思想基礎。

（一）對資本權力的批判：審視物性同人道之間的對立

“資本是對勞動及其產品的支配權力”[3]130。資本之所以能成為現代社會的宰制權力，究其根本在于對人類物質勞動的總的掌控[4]。資本權力現實化的過程，是扭曲工人勞動本質的奴役過程。在這個過程中，資本家不斷鞏固以資本人格化實現“物的本體”定在的運作機制，不斷維持抽象勞動一般化的固定意義。這構成資產階級的發展依據和統治條件，即資本和抽象勞動對具體的活勞動的摒棄。政治經濟學作為支撐資本主義社會發展的最先進意識形態，其理論動機依循將“物的本體”作為先驗基礎的邏輯前提，在現實社會中服務于物性對人道的遏制深化。

通過批判資本權力的內在邏輯，馬克思揭示人的解放的潛能要素，并進行意識形態批判維度上的人本學糾正。資本權力并非賴于資本家“個人的特性或人的特性，而只是由于他是資本的所有者，”[3]130資本的本質特征是“積蓄的勞動”[3]130。政治經濟學家卻“把資本家的利益當做最終原因”、[3]155“把私有財產在現實中所經歷的物質過程”[3]155代入為抽象公式并視為先驗性規律。馬克思強調對“直接關系”的考察，從而資本權力授予私有財產的“主體本質”得以消解：它實際上是“現實生活中人與人之間的一種社會經濟關系”[5]。馬克思將實踐主體的本體依據放入歷史語境中加以回溯，厘清資本權力背后的階級結構和物質關系，明確異化勞動在私有制下的來由和規律；通過闡發資本、地產和勞動的分離對工人造成的致命傷害即工資對工人壓制的歷史原因，進一步深入私有財產關系運動的內在矛盾。資本家和工人之間的敵對斗爭決定了工人的工資，意味著工人在喪失生產資料的條件下對資本家的依賴形態，由此確證階級斗爭的必然趨勢和無產階級的使命走向；最后以異化勞動理論的出場為破解資本權力的物性結構，找到克服勞動主體非人道傾向和反本質化流變的歷史規定和本體確證。

（二）對“共產主義”的批判：解構自由同必然之間的爭端

馬克思站在實踐生成的歷史高度，批判以往“共產主義”的本體誤區和價值訴求。一方面，批判“粗陋的共產主義”的出發點囿于“物的本體”框架。私有財產的普遍化依舊是順應“物本泛化”的異己邏輯，最低限度的平均主義和“公妻制”主張實際上是人的本質力量的喪失同需要的狹窄局限相適應的結果。人在“以物為本”條件下“關注的對象不能滿足潛在的需要”[6]93，作為“手段”力量的“需要”無異于被誤導的動物需求；另一方面，批判“政治的共產主義”在私有財產理解上的極端消極性。馬克思認為，私有財產是人的本質力量發揮到一定程度上的物質基礎，同時為否定人的片面需要提供歷史前提。私有財產作為矛盾關系的現實表征，究其揚棄之道是要從根本上找到受動和能動相融通的全新生存方式。

在馬克思看來，背離“人本”規定的共產主義思潮都陷入了自由發展和必然條件之間的矛盾泥沼。勞動是人的內在優勢，涵蓋解構自由和必然對立的主體潛能和客體指涉。人的本質因此具有主體把握和客觀表現的多元豐富性，從而獲得雙重形式：一是同現存實體已然關聯的確證樣態：客觀自然和物質生產是人的本質力量傾注對象性改造的運動過程及其成果體現；二是同潛在未來可能交互的發展態勢：人的本質力量的發展同每一階段的客觀條件及主體需要的具體變化相適應。人的需要決定人的生命活動是自然構成同社會構成相統一的歷史過程。人能在客觀存在中找到主體根據并把握積極因素，創生出符合既定條件的發展路徑。私有財產對人的統治是自然界中對象的可用性及其特定性質在各個方面控制人們的各種企圖的歷史產物[6]100，積極揚棄私有財產就是使人從各種異化關系中解放出來。馬克思的共產主義學說作為“需要的必然”和“力量的自由”相統一的結果，正是符合歷史之謎解答方位的全新意識形態超越。

（三）對思辨邏輯的批判：洞察“異化”與“對象化”之間的區別

馬克思批判黑格爾將對象化和異化視為同義語。黑格爾從精神本體出發，以思想本質的異化步驟取代現實本體的對象化生成，把由物質關系決定的異化形態假定為否定性邏輯運動。同時將抽象勞動視為人通過思辨揚棄而不斷自我生成的本質，并認為自我否定的結果就是自我意識的絕對主體不斷實現實體存在的過程。在他那里“精神發展的各個環節表現于各種特定的‘意識形態就是‘歷史”[7]，勞動也只有在抽象起點上自覺遵循思維的揚棄軌跡才能獲得改造結果。馬克思批判地指出，處于精神異化中的財富、國家權力是先驗預設為異化表象的思想本質，并非現實社會中存在的財富和國家權力。思想本質的揚棄路徑不能解決真實存在的異化現實。

馬克思批判黑格爾辯證法建立于內在否定和精神創造的框架，未曾觸及經驗否定和歷史創造的根基。純粹思辨的邏輯內容實際上是以思維形式反映出的異化現實[8]。馬克思認為，私有財產是內蘊否定因素和變革基礎的人的感性關系的異化體現，由此探明對象化和異化的實質區別及其相應的歷史意義。異化是人的本質確證的否定環節，對象化是人的本質生成的內在條件，進而改造性地為辯證法提供現實基礎：異化生活中的人同自然、同社會的對象化關系及其歷史生成。在這個意義上，共產主義是突破思辨范式的歷史方案，它生發于“人的內在超越當下生活的必然性”[9]181。共產主義的實現是人的本質從發揮否定性力量到實現創造性變革的歷史生成，是實踐主體面對異化形態的自然選擇和必然反映。這種根植于“人本”力量的解放趨勢具體地涵蓋于每一個現存異化的現實主體中，馬克思據此將現實的批判落腳于革命性地批判現存因素：私有財產抽象外殼的徹底否定。

三、馬克思“人本質觀”的理論構建：基于歷史之謎理論解答的意識形態超越

馬克思針對異化現實的生發邏輯和結構布展，所要挖掘的是人的本質同其相關元素之間的真實關系。以意識形態運作模式及其同社會生活之間的作用關系為現實針對性，馬克思發現意識形態作為探析資本主義社會中人的異化的思維方式所內含的虛空性，由此以“人本質觀”的出場為解決社會的異化爭端提供現實的思想武器。

（一）人與自然的異化消釋：沖決物性和感性之間的矛盾桎梏

“人本質觀”出場的首要維度是：反思人與自然的對立。在資本主義社會中，勞動成果與工人所得成反比態勢，勞動產品使人從“類存在”變為“‘類物性存在”。事實上，這標志著人和自然的分裂在物性和感性關系命題中的深化。勞動本身及勞動產品不屬于勞動者，是物化構式對感性主體現實統治的具體表征；勞動本身及勞動產品不屬于人的本質，是抽象框架對感性意識統治的隱性依據。

馬克思認為，人作為對象性存在物，能在否定現存的實踐中超越自我，具備優于動物的被動適應性下自然生命的發展潛能及生活樣態；能以普遍性視角自觀自覺并能動地把握住自身“類”優勢，以社會交往作為充實自身的必要形式[10]。“人之所以是自由自覺的，就是因為人能超越給定的現實，歷史的生成自己”[9]178。屬人自然的創生過程是人的本質力量得以確證的發展過程，同時自然界的客觀先在性決定了人的自我成就并非片面或絕對的主體力量無條件發揮過程。實現感性解放據此具有符合“人本”力量的歷史必然性，這為解決歷史之謎找到第一個突破口：要化解物性和感性的現實矛盾，就要克服私有制的“物”性統治，使自然感性地返回至人的勞動本身。

（二）人與社會的異化克服：實現個體和類之間的對立終結

“人本質觀”詮釋的深層維度是：探究人同社會之間的異化關系。一方面，人和類本質相異化，“類”生活和個人生活相分裂。人的勞動本質是無差別意義上普遍性的“類”優勢。但在異化勞動中，屬人世界的生產過程是勞動者的被奴役過程，人的自覺意識和能力逐漸被物的方式所碾壓和吞噬；另一方面，作為“類”生命的每個人同每個他人之間相異化。“類”存在中的每個個體都是發生相互關系的社會存在物，而每一個喪失了“類”本質的社會性的人，無法通過主體間性關系，獲得彰顯自身本質力量、使自身感覺和特性趨向飽和的明證依據和基本渠道。

人的需要本性決定了每個主體獲得本質確證的方式依托于多個對象性存在物互為聯結的社會關系。統治階級使個人需要同社會需要割裂開來，異化勞動使各個喪失“類”本質的主體視域日益狹窄化，分裂為利益和地位對立的“異質”群體，依從且再創生物間關系的普遍性。馬克思著眼于創造性的勞動合集和否定性的歷史延續相統一，消解“類”同個人在異化現實中的分裂。生產實踐是人的存在形式，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[4]196。然而，勞動者的實踐傾注和異化加劇陷入死的物質循環的結果正是無產階級作為承載主體的必然出現，即形成于人的本質從異化到揚棄具體的歷史語境。無產階級通過自覺把握對現存條件和自身狀態的“不滿”、自主激發出相應的需要和渴望[11]，以斗爭的形式爭取整個“類”同每個個體之間高度適配局面的實現，因此無產階級的革命訴求本質上就包含了共產主義作為歷史之謎自覺解答的意識形態超越前提。

（三）人的本質實現的基本前提：突破意識形態的“私有制”藩籬

資產階級意識形態以維護私有制為核心。馬克思提出“積極揚棄私有制實現人的解放”的結論，這是必然通過意識形態超越才能完成的革命可能。在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯以唯物史觀完善其“人本”學說，為實現人的本質找到首要前提：沖破私有制下的意識形態藩籬。

一方面，意識形態的“私有制”動因同實現“人本”的目標相對立。資產階級意識形態“是為了顛倒實際上所發生的事實而對它們進行了歪曲”。[6]280日常經驗一旦脫離了本質生成的審視軌道，“事物表面的特征就會失去歷史的特征并且呈現出自然現象的假象”。[6]280統治階級的觀念體系對再生產現有生活條件、穩固現存社會模式具有把控力和助推力。資產階級“總是使整個社會服從于它們發財致富的條件，企圖以此來鞏固它們已經獲得的生活地位”[12]42。私有制下的意識形態就成為這樣一種限制：在歪曲事實中瓦解動力因素。馬克思恩格斯通過把握經濟基礎和上層建筑的辯證關系，提出共產主義革命要“同傳統的觀念實行最徹底的決裂”[12]52，揭示資產階級意識形態的虛妄構式和無產階級改造世界的必然基礎。

另一方面，意識形態的“私有制”流程同占有“人本”力量的路徑相對立。資本主義社會的財富積累以雇傭勞動為前提。生產力是無產者創造的勞動結晶，受到私有制條件下生產關系的束縛，形成反抗異己統治的革命基礎，這是歷史的必然。消滅異化是實現“人本”的切實路徑。勞動者要實現本質復歸，就要破除分工的強力支配和狹隘統治，從而變革物質資料的全新占有方式。無產階級只有“廢除全部現存的占有方式，才能取得社會生產力”[12]42。馬克思恩格斯強調“資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性”[12]46，只有廢除資產階級的所有制，即“必須摧毀至今保護和保障私有財產的一切”[12]42，才能為實現人的自由全面發展奠定真實的基本前提。

（四）人的本質實現的歷史環節：共產主義條件下歷史之謎的真正解答

共產主義“是人的解放和復原的一個現實的、對下一段歷史發展來說是必然的環節”[4]197。馬克思恩格斯提出要建立以實現個人占有自身本質為載體的聯合體，凸顯了共產主義運動對揚棄“物質異化”和“精神異化”的雙重條件性。一方面，共產主義的存在條件就是落實現代資產階級所有制的必然滅亡。無產階級在革命進程中以聯合的形式成為統治階級，“在消滅這種生產關系的同時，也就消滅了階級對立的存在條件，消滅了階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統治”[12]53；另一方面，共產主義的產生是經驗存在的誕生活動，又是被理解和被認識到的生成運動。人的本質蘊含著在對象性活動中證明自身理解對象的能力，構成不同于動物無知無覺生命表現的實踐動因。勞動本身是人的身體和精神協作性的關系構成。勞動異化的秘密只有通過勞動者自覺的意識才能變為自由的物質力量，重新激活創造歷史、變革社會、確證自身的主體能力。這構成“唯物式”辯證法改造的核心：對勞動的自我否定和自我發展的現實把握。[13]

共產主義的明確指向及其基本特征，彰顯解答“歷史之謎”的意識形態自覺。在私有制條件下，工人以犧牲主體優勢而從事被迫性的強制勞動，工業文明的發達具備遏抑勞動主體性的固有條件。在這個基礎上，社會意識成為剝離主體性的獨立存在。馬克思恩格斯以唯物史觀為透析本質的銳利武器，批判性地歸正意識和存在的從屬地位。生活方式和意識內容、生存條件和意識產品之間的現實關系，產生于人的本質歷史演進的社會環節而非先驗的現象性自然規定。據此，共產主義革命是力求鮮活的實踐主體擺脫一切物化凌駕而全面實現個性、尊嚴和價值的現實運動。私有財產運動作為人的本質確證的具體樣態，包含屬人同勞動的感性占有之間的本末關系。“整個革命運動必然在私有財產的運動中”[4]186釋放出人在勞動中使自身獲得感性飽和的積極因素，實現“一切感覺和特性的徹底解放”[4]190。經過積極揚棄后的私有財產不再是滿足人的外在目的性的手段和對象，而是成為人的內在可能性的全面實現方式，構成人的感性對象向人本身的需要的復歸[14]。馬克思恩格斯以意識形態破立并舉為實現人的本質擘畫實踐藍圖，指出“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[12]53，強調歷史之謎的真正解答只有在共產主義語境下才具備實踐和理論相統一的現實意義。

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責任編輯：高 ?輝