人類歷史發展進路探析

【摘要】《德意志意識形態》是首個系統闡述唯物史觀的經典著作，是探究人類歷史發展的重要成果，其中蘊含著以“現實的人”為歷史前提的唯物史觀，通過對不同階段歷史的分析，明晰了人類歷史發展進程，指明了人類歷史發展方向。人類歷史在生產力和社會關系的共同作用下，經過諸多歷史發展階段，不斷朝向共產主義社會發展，最終實現人的全面解放。探清人類歷史發展進路有助于妥善應對人類歷史發展所面臨的挑戰與變革。

【關鍵詞】《德意志意識形態》；人類歷史；人類歷史發展進路；唯物史觀

【中圖分類號】A81? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）30-0066-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.30.021

《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）時期，馬克思和恩格斯深入思考與探究了人類歷史發展動力、轉變、趨勢等問題。在該時期，馬克思和恩格斯厘正了人類歷史發展的動因，解構了人類歷史發展的迭變，描繪了人類歷史發展的遠景，體現了馬克思和恩格斯站在現實歷史階梯之上看人類歷史發展的科學方法論。馬克思和恩格斯擺脫了唯心史觀的思想誤區，從而能夠科學地揭示人類歷史發展歷程，正確地洞察人類歷史發展規律。當今，“世界又一次站在歷史的十字路口”[1]，21世紀的全球同19世紀的世界雖屬不同的歷史時空，但進一步梳理《形態》中有關人類歷史走向的論述，對回答當今人類歷史發展的時代之問仍具有深遠的現實意義和重大的理論價值。

一、人類歷史發展的多維因素

馬克思和恩格斯突破了原有歷史觀的研究范疇，擺脫了之前哲學家對“人”的抽象性理解，將“現實的人”作為人類歷史的起點。從唯物史觀意旨中的“現實的人”出發，馬克思和恩格斯認為人類歷史發展過程中的因素應是具體的、多樣的，而非抽象的、單一的。馬克思和恩格斯將人類歷史的發展同生產力、社會關系和共同體等范疇緊密聯系，進而把握人類歷史背后的發展規律。

從唯物史觀的原發路徑來看，“現實的人”是把握人類歷史發展的思維開源。馬克思之前的哲學家已經展開了對“人”的思考，但這些哲學家卻未能達致對人真正本質的認識。德國哲學家受制于宗教批判的狹隘性，從宗教和神學的統治出發，將“人”視作“宗教的人”，以此來修飾他們的需求，使其認知體系合乎歷史發展的邏輯。隨后，費爾巴哈對“人”的理解突破了以往哲學家的思維局限，他承認人是感性對象，但費爾巴哈也僅停留于感性對象的表面，止步于“理性、意志和心”[2]。費爾巴哈對“人”的理解依然囿于原有思想領域不能脫離，造成了對“人”的思考難以系統與周全，這也導致了他對人的關系簡單又理想化的認知。費爾巴哈站在歷史之外探索人類歷史的發展，這也必然導致了歷史同現實的剝離，造成了費爾巴哈在歷史觀上又倒回唯心主義的領域。

馬克思和恩格斯明確指出了以往哲學家對“人”的認識誤區，批判了意識形態家在“人”的問題上所出現的哲學局限。馬克思和恩格斯徹底擺脫了意識形態家的思想局限，馬克思和恩格斯認為，“人”應為“現實的人”，并反復強調何為“人”，何為“現實的人”。在他們看來，“現實的人”即從事實際活動的人，他們是在社會中真實生活著的人。馬克思和恩格斯從“現實的人”的高度出發，旨在科學表明“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[3]146。馬克思和恩格斯認為對人類歷史的探索應當圍繞“現實的人”展開，這種觀念突破了原有歷史觀的研究范疇。馬克思和恩格斯再次提及“人”的問題，闡述了“人”的本質、人與社會的關系等相關論斷，明確了人類歷史的邏輯起點與發展主體。至此，馬克思和恩格斯徹底將人類歷史的發展立足于現實的實體。《形態》從唯物史觀意旨中的“現實的人”出發，更為突出人類歷史發展中“人”的主體性地位，更加強調“人”從消滅自我異化的過程中實現徹底解放的歷史進程。

從唯物史觀的核心架構來看，生產力是貫穿人類歷史發展的核心動力。馬克思和恩格斯將人類歷史的發展置于真實的物質基礎上，從根本上同以往的歷史觀劃清了界限，徹底推翻了將宗教與政治作為人類歷史發展決定性要素的悖論。若想真正地考察人類歷史，就應充分考慮人與人之間的共同活動方式和物質聯系。否則，無論如何書寫過往的歷史，思想家仍會回到德國“無歷史”的錯誤原點。同時，生產力是人類歷史發展的一條線索，能夠串聯起整個人類歷史的發展進程。馬克思和恩格斯從唯物主義歷史觀出發，考察了人與自然、人與人的關系，從諸多要素中剝離出生產力。隨之，馬克思和恩格斯以生產力為中心，又提出生產方式與歷史的聯系，以及生產力同生產關系的矛盾發展。

在此基礎上，馬克思和恩格斯將人的生產同人的交往看作不可分離的歷史變量，從而闡明了人類歷史發展的根本動力。至此，隨著生產力決定性地位的確立，影響人類歷史發展的相關因素逐漸清晰，真實的人類歷史發展脈絡逐步呈現。《形態》從唯物史觀的核心要素出發，更為突出人類歷史發展中因生產力發展而產生的內驅動力，更加強調生產力從原始工具時期到大工業技術時期的歷史發展。

從唯物史觀的重要范疇來看，社會關系是影響人類歷史發展的現實基礎。基于對歷史活動的科學分析，馬克思和恩格斯接續對人的社會關系做了歷史性的考察，進一步闡釋了社會關系同人類歷史發展的關聯。馬克思和恩格斯所提的社會關系主要指簡單的家庭關系和人與人之間更為復雜的關系。馬克思和恩格斯認為前一種簡單的關系產生于繁殖生產和家庭交往，而后一種復雜的社會關系產生于更具社會性的人類活動。對于第二種社會關系，馬克思和恩格斯指出，“社會關系的含義在這里是指許多個人的共同活動”[3]160。隨著人們打破以家庭關系為主的簡單聯系，人們之間的交往出現地域性的突破，社會關系已然成為影響人類歷史發展的重要因素。

同時，馬克思和恩格斯認為，若想理清人類歷史發展的方位，就應“始終必須把‘人類的歷史同工業和交換的歷史聯系起來研究和探討”[3]160。由此可見，生產關系作為最基本的社會關系，同生產力有緊密的聯系，二者共同推進人類歷史的前進，使得人類歷史朝向更為復雜的方向發展。《形態》從唯物史觀范疇中的社會關系出發，更為突出人類歷史發展中生產力和生產關系互相作用而產生的歷史推力，更加強調人的社會關系從家庭范圍到社會層面再到世界維度的歷史演變。

從唯物史觀的基本路向來看，實現真實共同體是人類歷史發展的價值要義。馬克思和恩格斯描述了不同歷史階段的社會發展狀態，旨在闡明處于不同歷史時期共同體的表現形式和演變進程，以此勾勒出人類歷史的發展朝向。馬克思和恩格斯指出，“分工的各個不同發展階段，同時也就是所有制的各種不同形式。”[3]148由于勞動材料、勞動工具和勞動產品不同，造成不同歷史時期生產、生產力水平、交往程度的差別，繼而在各歷史時期下形成了不同的所有制形式。雖然這些所有制處于不同的歷史階段，具有不同的時代特征和表現形式，但在本質上均“是以一種共同體為基礎的”[3]149。

在人類歷史發展的進程中，共同體也發生著形態的轉變，最初的原始共同體在資本的控制下逐步演變成虛假的共同體。在此共同體下，個人和社會都出現了異化，諸多因素成為人類歷史發展的桎梏。隨后，人們通過聯合形成真正的共同體。在這種以無產者為依托的共同體內，人們不斷從分工的枷鎖中解脫，從而實現人類歷史的轉折性變遷。《形態》從唯物史觀指向中的共同體出發，更為突出人類歷史發展中共同體的曲折性衍變，更加強調真正的共同體在人類歷史發展中的價值宏圖。

二、人類歷史發展的立體轉向

在人類社會早期，隨著部落成為人們主要的聚集形式，人類歷史開始出現融合式發展的趨向。在此基礎上，資本主義生產發展至大工業時期，人類社會出現分工的細化、生產力的提高、交往的普遍。此時，人類歷史從分隔性的歷史逐步轉向一體性的歷史。人類歷史的立體轉向是歷史多維因素共同作用的結果，是由平面連接發展為空間交融的客觀過程，也是歷史演變為世界歷史的實踐過程。

分工的細化造成了“人”的異化，人類歷史發展主體的自身出現異向的變動。“現實的人”是歷史發展的主體，而“人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活。”[3]158馬克思和恩格斯將人最基本的生存需要看作人類歷史發展的第一個前提，隨著基本物質資料生產活動的滿足，在一定的歷史條件下新的生產需要也隨之產生。此時，個體的生產水平無法滿足新出現的需要，新的生產水平引起了分工的不斷發展。在人類歷史的不同發展時期，分工均表現出不同的發展形式，在此過程中，人與人、人與自我的矛盾逐漸凸顯。

“‘分工理論在馬克思主義哲學范疇體系中第一次較為明確、系統的表述，是在《形態》中。”[4]在此，馬克思和恩格斯系統論證了所有制形態的變遷，以此梳理分工的演進，闡述人類歷史發展主體的異化歷程。隨著人類歷史的推移，分工由原初歷史條件下工商農的行業分離演變為物質勞動與精神勞動分離，人的發展狀態在這種轉變中發生異化現象。由此可見，分工的細化使得勞動中的人出現生存和生活、枷鎖和自由、壓迫和解放的矛盾。隨著人類歷史的前進發展，個人理應能夠同時滿足生存和生活的需要，而現實情況卻致使其基本生存需求的難以滿足，創造歷史的個人進入了一種矛盾的異化發展狀態。

生產力的提升帶來了資本的擴張，人類歷史發展突破本土市場的單線束縛。人類歷史發展是一個連續性的過程，生產力的不斷提升為人類歷史提供了接續的發展動力。在原初人類歷史發展過程中，由于生產方式的低下和需求的易滿足致使生產力發展緩慢，導致各民族、地區難以突破小范圍交換的限制，形成了相對隔閡的市場發展狀態。馬克思和恩格斯將生產力視為打破原初社會小范圍交往的必要前提，而這種生產力更多的是指大工業時代下的生產力。馬克思和恩格斯強調，如果沒有生產力的發展，一切的人類歷史發展將會退回曾經的狀態。

在資本主義大工業時代，生產力得到了極大的發展，生產力也成為推進人類歷史前進的巨大轉折動力。此時，本土資源和市場不能滿足資本的需求，為了獲得更大的利潤，資產階級必須打破國內本土市場的束縛，突破交換的局限。因此，資產階級的利益擴張開始從本土地區擴展至世界范圍。在原有的基礎上，資產階級試圖打開海外市場，同世界各國開展貿易交換，世界市場至此出現在歷史舞臺。由此可見，世界市場的開創是人類改造自然、積累資本的一次自主實踐活動。隨之，人的實踐活動也逐步擴大為世界歷史性的活動，人類歷史發展也逐漸受到世界市場力量的支配。即是說，世界市場的開創是世界歷史形成的關鍵一環，這也意味著人類歷史發展進入全新的發展階段。

交往增加了地區之間的聯系，人類歷史發展開始擺脫地域設置的空間局限。馬克思和恩格斯認為，“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾。”[3]196這意味著，隨著生產力的發展，交往程度也在不斷擴大。在生產力的帶動下，人們在各方面的需求不斷增加，為滿足新的需要人們需要不斷擴大同他人的交往與聯系。交往從小區域聯系逐步擴展到世界性聯絡，人的社會關系逐漸從家庭內部關系為主導演變為世界成員聯系為主導的模式。生產與交往的相互作用使得各地區之間建立起來彼此之間的聯系，交往在這種合力的推動下發展成為世界交往。在此過程中，交往不僅僅是地區發展、社會前進的前提，更是人類歷史發展的重要媒介。由此可見，交往的擴大使各民族從原始封閉狀態走向開放交流狀態，人類歷史則從民族史逐漸走向世界史。

同時，馬克思和恩格斯還闡述了一種特別的交往形式，即戰爭與侵略。從馬克思和恩格斯對大工業化生產力的分析中可以看出，大工業時代的到來與世界歷史的開創息息相關，而世界此時也進入了具有征服色彩的時期。對于采取征服手段的國家來說，暴力、搶劫、掠奪等要素被看作歷史發展的動力，戰爭已然成為他們通常的一種交往形式。此外，馬克思和恩格斯認為人們各種不同的交往過程中均承載著人類歷史的傳承。每一個歷史時期都創造出獨特的物質與精神產物，在往后的發展中交往是其傳承的重要途徑。同時，只有交往成為世界交往時，原有歷史時期所創造下的因素才能夠持續保持與傳承。

資本主義營造出虛假共同體，人類歷史的價值取向出現偏移。在分工、生產力和交往因素的共同作用下，資本主義進入強勁生長的發展階段，人類歷史進入世界歷史發展階段。至此，資本主義的持續發展將人類歷史帶入新的發展紀元。同時，為了掩飾資本下的黑暗現實，資本主義粉飾出虛假共同體的幌子，人類歷史發展的價值取向出現極端相反的歷史迭變。

分工和私有制的發展造成私人利益和共同利益的分化，曾經相互分離的個人由于社會的分工形成了一種必然的聯系，而這種聯系由于利益的分化又變成了一種異己的聯系，人的實踐行為出現了物化的現象。人類歷史發展的最終價值應是人自主活動、全面發展，實現“自由人聯合體”。但從資本主義發展來看，此時人類歷史的發展不可避免地指向資本家的自由發展和勞動者的約束異化。同時，虛假共同體最典型的表現形式是資本主義國家，這種共同體代表的是資產階級的利益，維系著資本主義私有制的“合理”。勞動者在這種歷史條件無法跳出分工的控制，受制于資本主義社會關系，喪失了個體的支配權。這種虛假共同體長時間擁有同個人相對立的權力，成為人類歷史向共產主義發展的強大阻力。

三、人類歷史發展的深度復歸

資本主義的發展為人類歷史發展帶來了雙面的效應，一方面在資本主義發展過程中人類歷史的部分要素出現反向分化，造成人類歷史曲折復雜發展；另一方面資本主義極大地推動了人類歷史的前進，為共產主義的實現奠定了物質基礎。在世界歷史發展的基礎上，隨著人實踐性活動的進行，人類歷史脈絡中的點終將連成完整的發展網絡。共產主義是人類歷史發展的必然方向，實現人的全面發展和徹底解放是人類歷史復歸的價值目標，實現生產力發達是人類歷史復歸的物質基礎，實現交往的普遍是人類歷史復歸的外部保障，實現真正的共同體是人類歷史發展的終極關懷。人類歷史從最初的單一性疊加，歷經復雜性的更迭，最終回歸多元化融合。

人類歷史發展的歷史主體完全解放，舊式分工的枷鎖被徹底粉碎。此時，馬克思和恩格斯提出的消滅分工并不是消滅一般的社會分工，而是將其等同于消滅私有制、消滅異化。馬克思和恩格斯指出，分工“這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量”[3]165。因此，人只有從分工中脫離出來，才能夠擁有自我選擇權，從而根據自己的意愿從事期望的活動，最終實現真正意義上的全面發展。在該時期，馬克思和恩格斯認為消滅分工就是實現人的全面發展，這種論斷雖然存在思想的局限，但這仍是對以往哲學家歷史思維的重大突破。即是說，馬克思和恩格斯選擇從現實的實際條件出發，并從中不斷探求實現人自身全面解放與自由發展的方法與途徑。

此外，資本主義社會下的分工除了造成人的高度異化，鞏固了資本家的利益，也創造出毀滅自己的力量，即無產階級。各個階級在廣泛分工中形成對立沖突，這種對立在人類歷史發展的過程中不斷的消滅，又不斷地產生。若想徹底消除對立，應依靠堅定的革命力量，而不是思想上的宣揚。隨著無產階級革命的發展，無產階級成為人類歷史發展的獨立主體，資本主義私有制將被消滅，人自身發展過程中的對立將會消失。人在實現自身完全解放的過程中消滅舊式分工，將共產主義社會變成現實，而這個社會是“個人的獨創的和自由的發展不再是一句空話的唯一的社會”[5]516。

人類歷史發展的物質力量全面激發，生產力達到高度發達狀態。人類歷史發展至共產主義階段的根本條件就是物質基礎充足，馬克思和恩格斯特別注重生產力的發展，特別強調生產力對人類歷史發展的重要意義。馬克思和恩格斯認為，一定歷史階段能夠達到的生產力水平決定了此時的社會發展狀態。由此可知，只有滿足生產力發達這個條件，人類歷史才能發展至全方位的共產主義，否則共產主義也僅僅是在世界上某個區域成為現實。當物質財富極大豐富，生產水平極其發達，才具有徹底推翻資產階級全部統治的能力，才能打破地域性共產主義的局限，在全世界范圍內實現共產主義。此時，人類歷史發展在實質上徹底凸顯了其經濟意義，即是說“為這種聯合創造各種物質條件，把現存的條件變成聯合的條件。”[5]79

此外，人類歷史發展至共產主義，物質條件將發揮最大作用，社會生產將實現共產主義調節，而不是過往歷史中資本、技術調節生產。人的生產將不會再受其他異化力量的支配，人們將重新擁有自我的支配權。這就意味著，人們擺脫了資本造成的物化，那么資本主義社會下受資本控制的社會生產將會消失，受社會調整的生產將成為人類歷史的物質基礎。正如馬克思和恩格斯所說的共產主義調節過程，整個人類社會中的生產關系、交換關系、供求關系、價值規律隨著共產主義調節消失。

人類歷史發展的外部保障布局穩定，真正實現普遍交往。世界歷史的發展證明了世界各民族、各國家必須打破地域狹隘才能更好地發展，共產主義階段亦是如此。“共產主義，只有作為‘世界歷史性的存在才有可能實現。”[3]166-167從以往人類歷史發展的歷程來看，每一個歷史階段的地域性交往都會受到其他民族生產力和交往的影響，那么在該過程中其他民族的變革因素就會進入，地域性的共產主義就會隨著交往的深入被消滅。與此同時，大范圍的普遍交往形成了堅實的現實基礎，將依賴于資本而存在的東西排除在歷史發展之外，共產主義制度作為交往的產物就此建立。從《形態》中可以看出，馬克思和恩格斯通過對普遍交往的論證，強調了整個世界發展的整體性，人類歷史發展的必然階段將會在全世界范圍內實現。

人類歷史發展的終極關懷將會完全實現，真實的共同體隨之實現。馬克思和恩格斯所設想的真實的共同體是世界范圍內的共同體，即世界所有民族、國家和社會聯合形成的統一共同體。因此，實現這種共同體需要無產階級團結全世界的力量，在世界范圍內實現聯合，發起徹底的革命，消滅資本主義，實現“真正共同體”。

一般而言，在資本主義歷史中，私有制起初保留著共同體的表現形式，但是隨著社會的發展，私有制成為現代資本的形式，共同體也出現了狀態偏移。而在真正共同體形成的過程中，共同體的理想狀態逐漸回歸。在此共同體下，“抽象”的人逐步向“有個性”的人轉化，人的物質和精神發展共同實現，偶然性將不再支配社會成員的發展，階級對立、資本統治以及社會活動的異化狀況均被共產主義運動消除。馬克思和恩格斯認為，真正共同體的構建意味著人類歷史發展的理想狀態，這種狀態不同于此前一切歷史階段的實際狀態。人類歷史發展至此，在世界范圍內均秉持以人的本性為基礎的信念，“即人們的頭腦和智力的差別，根本不應引起胃和肉體需要的差別”[5]637，以此消除了由占有而產生的不平等與特權，人類歷史發展的核心價值將在此實現。

四、結語

《形態》以人類歷史發展為線索，從核心點到歷史線再到整體的發展模塊。馬克思和恩格斯以原初四個歷史發展因素為思維起點，將階級的分化、人的物化與異化同經濟因素相聯系，最終再回歸人類歷史視域。如今，面對人類歷史發展新局面以及世界格局重塑新態勢，準確把握正確的歷史發展方向，才能真正解決人類所面臨的生存與發展難題。無論是人類命運共同體和地球生命共同體，還是人類共同價值觀念和全球治理觀念，均是“站在歷史正確的一邊，站在人類進步的一邊”[6]，均是對人類歷史新動向的全新認識，均是以人類、世界全面發展為核心的實踐之路。

參考文獻：

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[5]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[6]習近平.習近平談治國理政（第四卷）[M].北京：外文出版社，2022：477.

作者簡介：

隋啟賢，女，山東曲阜人，曲阜師范大學馬克思主義學院，碩士研究生，研究方向：馬克思主義理論。