張 振
關(guān)于“理性”概念①對(duì)于梁漱溟的哲學(xué)、政治思考的核心意義,已為不少學(xué)者注意(陳來(lái)207—240;干春松117—134)。如果說(shuō)“理性”成為梁在哲學(xué)、政治思考上的核心,梁也一直輾轉(zhuǎn)在哲學(xué)與政治之間,試圖為民族、為人類探尋一條出路,那么一個(gè)問(wèn)題來(lái)到面前:從20世紀(jì)20年代關(guān)于“理性”的哲學(xué)思考之生成,到20世紀(jì)30年代鄉(xiāng)村建設(shè)理論的成熟及實(shí)踐,如何理解梁的思考在這一過(guò)程中的連續(xù)與變化,及其內(nèi)在理路?筆者目力所及,尚未見(jiàn)到關(guān)于此問(wèn)題的詳細(xì)系統(tǒng)的分析。本文嘗試提出一個(gè)理解其內(nèi)在連續(xù)性的角度:在梁那里,“理性”概念與審美問(wèn)題相連接,成為通向鄉(xiāng)村建設(shè)的理論構(gòu)想與實(shí)踐方式的路徑之一。
這是因?yàn)椋瑹o(wú)論是在其早期哲學(xué)思想中,還是在20世紀(jì)30年代鄉(xiāng)建運(yùn)動(dòng)中,梁的思考與實(shí)踐始終緊密地關(guān)聯(lián)著情感、藝術(shù)與儒家禮樂(lè)問(wèn)題,可以說(shuō)審美本身正是“理性”概念以及鄉(xiāng)建運(yùn)動(dòng)的構(gòu)成性維度之一。從審美維度出發(fā)分析梁圍繞情感、藝術(shù)與禮樂(lè)問(wèn)題展開(kāi)的思考,是打開(kāi)梁的相關(guān)哲學(xué)思考與政治實(shí)踐之豐富內(nèi)涵的一把鑰匙。
當(dāng)然,從審美角度把握梁漱溟并非本文首創(chuàng)。此前的代表性研究,有劉小楓所梳理的“漢語(yǔ)審美主義”線索。在劉看來(lái),梁漱溟的審美主義的旨趣在于為儒家思想傳統(tǒng)“作文化民族主義的防御性擴(kuò)建”(劉小楓116),因而,“以民族價(jià)值優(yōu)位論對(duì)西方思想的批判代替了現(xiàn)代性批判”在梁那里是尤為明顯的現(xiàn)象(123)。劉有洞見(jiàn)地在中國(guó)現(xiàn)代思想中勾勒出一個(gè)審美的問(wèn)題域,但其對(duì)梁的分析亦有值得補(bǔ)充之處。特別是,劉重視梁的“文化民族主義”面向,但對(duì)梁的思想整體架構(gòu)(其核心即“理性”),特別是對(duì)情感與“禮樂(lè)代宗教”問(wèn)題在其整體架構(gòu)中的多重位置及豐富內(nèi)涵,則分析得不夠充分。因而在方法論上,本文嘗試更加貼近梁本人的思考所處的歷史語(yǔ)境,以及梁針對(duì)特定歷史語(yǔ)境而發(fā)展出的問(wèn)題意識(shí)與運(yùn)思方向,以充分把握梁以“理性”為核心的思想整體架構(gòu),從而更深入地呈現(xiàn)審美論述在其中的多重意涵。
進(jìn)一步,本文也將充分注意梁漱溟在思想資源上的取徑。事實(shí)上,對(duì)梁的思考產(chǎn)生巨大影響的,既包括歐洲19世紀(jì)末的生命哲學(xué)(如倭伊鏗、柏格森等),也包括叔本華的生命意志哲學(xué),而倭伊鏗、柏格森及叔本華又關(guān)聯(lián)著一個(gè)更長(zhǎng)的脈絡(luò),即德國(guó)浪漫派哲學(xué)及其審美現(xiàn)代性話語(yǔ)。將德國(guó)浪漫派以降的這一思想脈絡(luò)引為參照,有助于在更開(kāi)闊的視野中理解梁的審美論述的意涵。
基于以上意識(shí),本文將從情感、藝術(shù)與禮樂(lè)這三個(gè)在梁那里彼此關(guān)聯(lián)交錯(cuò)的概念出發(fā),遞進(jìn)地分析梁從審美方面展開(kāi)的本體論、人生觀和鄉(xiāng)建政治方案等不同層次的豐富思考,展現(xiàn)梁的哲學(xué)思考與鄉(xiāng)建實(shí)踐之間的內(nèi)在連續(xù)性。
早在《究元決疑論》中,梁漱溟就曾指出,盡管宇宙本體在最終意義上是唯識(shí)學(xué)所言“無(wú)性”,“不可思議”如康德所謂之物自體。但進(jìn)一步,梁依照章太炎關(guān)于依他起性的解釋而強(qiáng)調(diào),宇宙萬(wàn)相紛然生滅變化需要從“其境雖無(wú),其相幻有”來(lái)理解(《究元決疑論》;《梁漱溟全集》第一卷9—10)。在依他起層面上,梁以叔本華、柏格森等作為參照,將現(xiàn)象層面的宇宙實(shí)在理解為“生活/生命”:“所謂忽然念起,因果相續(xù),遷流不住[……]叔本華所謂求生之欲,柏格森所謂生活,所謂生成進(jìn)化,莫不是此。”(13)因而柏格森的哲學(xué)在他看來(lái)最為接近宇宙之生滅變化的實(shí)質(zhì):“人之八種識(shí)心”,以及“識(shí)心所取之現(xiàn)象”,皆“隱默推行之不息轉(zhuǎn)變所謂進(jìn)化者之所生成”,“此不異為佛學(xué)解說(shuō)其依他性所由立也[……]故善說(shuō)世間者莫柏格森若也”(14)。
通過(guò)將唯識(shí)學(xué)語(yǔ)匯與叔本華及柏格森關(guān)于宇宙本體的觀念予以聯(lián)結(jié),梁表達(dá)了他的以下觀念:宇宙與其說(shuō)是客觀、恒常的存在,毋寧說(shuō)是“遷流”本身;與其說(shuō)是物質(zhì),毋寧說(shuō)是“生活/生命”。
要理解梁此處表達(dá)的本體觀念及其對(duì)于叔本華、柏格森的親和性,首先需特別注意叔、柏二氏所內(nèi)在于的歐洲哲學(xué)脈絡(luò)。隨著啟蒙運(yùn)動(dòng)以來(lái)理性的興起,宇宙開(kāi)始被視為一種精密的、根據(jù)特定規(guī)律自行運(yùn)轉(zhuǎn)的機(jī)械構(gòu)造,成為理性與自然科學(xué)所認(rèn)知與分析的對(duì)象。笛卡爾的機(jī)械論世界觀及其數(shù)學(xué)方法構(gòu)成了現(xiàn)代社會(huì)這一趨勢(shì)的哲學(xué)原點(diǎn),機(jī)械論解釋也成為17世紀(jì)中后期以降人們理解自然、人性、政治等諸個(gè)領(lǐng)域的基礎(chǔ)框架。而出于對(duì)機(jī)械論觀念及其內(nèi)在缺陷的不滿與憂慮,從德國(guó)浪漫派一直到倭伊鏗、柏格森等的生命哲學(xué),則針?shù)h相對(duì)地以不同形式表達(dá)著一脈相近的思考:宇宙自然并非機(jī)械構(gòu)造而是有機(jī)體或生命;對(duì)于把握宇宙本體而言,相比于以自然科學(xué)為代表的理智認(rèn)知,一種直覺(jué)性認(rèn)知更為關(guān)鍵。
而上述哲學(xué)脈絡(luò)之所以在20世紀(jì)20年代前后開(kāi)始引起梁漱溟的深入關(guān)注,則與“一戰(zhàn)”帶來(lái)的巨大社會(huì)創(chuàng)傷與思想變動(dòng)相關(guān)。在“一戰(zhàn)”及其后的思想氛圍中,對(duì)于啟蒙、理性、科學(xué)的質(zhì)疑,對(duì)于另外一種替代性哲學(xué)方案的渴求,成為一種跨歐亞互動(dòng)的思潮。在20世紀(jì)20年代前后,杜亞泉、梁?jiǎn)⒊⒘菏榈人枷肴宋铮c歐洲、日本、印度等地思想家桴鼓相應(yīng),共同清算著戰(zhàn)爭(zhēng)的哲學(xué)根源并試圖重新尋找出路。在這一過(guò)程中,對(duì)理性主義有激烈批判的生命哲學(xué),成為梁漱溟等所特別借重的思想資源。因而,生命哲學(xué)及其所內(nèi)在的、自浪漫派以降的哲學(xué)脈絡(luò),構(gòu)成了參照地理解梁漱溟的重要背景。
了解雙方間的上述親和性之后,我們就能更深入地理解梁圍繞宇宙本體問(wèn)題展開(kāi)的審美思考及其哲學(xué)意涵。如前所述,梁將宇宙理解為遷流不住的“生命”本身。在他看來(lái),宇宙本體如同“飛動(dòng)”,“是一種形勢(shì)、意味、傾向而已,并不是具體的東西”,“當(dāng)那東西在我眼前飛動(dòng)假為一百剎那,我也就一百感覺(jué)相續(xù)而有一百影片相續(xù)現(xiàn)起。在每一影片其東西本是靜的[……]其飛動(dòng)始終不可見(jiàn)”。因此,靜止的認(rèn)知方法無(wú)法認(rèn)識(shí)作為變化本身的宇宙,“必要同時(shí)有直覺(jué)等作用把這些影片貫串起來(lái),飛動(dòng)之勢(shì)乃見(jiàn)”(《東西文化及其哲學(xué)》;《梁漱溟全集》第一卷413)。
可以發(fā)現(xiàn),這里梁從唯識(shí)學(xué)展開(kāi)的解釋(如“相續(xù)”的概念),已沾染了濃重的柏格森色彩。如張歷君指出的,以電影喻認(rèn)知是柏氏的一個(gè)獨(dú)特思考:生成變化本身乃“綿延不可分割”,而與電影攝影機(jī)將運(yùn)動(dòng)過(guò)程分割為底片相似,理智的機(jī)械、抽象認(rèn)知將“綿延”劃分為獨(dú)立片段,但正如在底片中無(wú)法發(fā)現(xiàn)運(yùn)動(dòng),在片段中我們失去了把握“綿延”的可能(張歷君207)。換言之,在柏格森及梁氏這里,理智以一種還原論的方式把活的、整體的對(duì)象分解為一個(gè)個(gè)的組分,再以一種機(jī)械原則重構(gòu)諸組分間原本的有機(jī)關(guān)系,實(shí)際上將“遷流不住”的對(duì)象之“生命”扼殺殆盡,使之轉(zhuǎn)變?yōu)殪o止、無(wú)自身規(guī)定性的死物。
事實(shí)上,這一思路在浪漫派的哲學(xué)脈絡(luò)中曾反復(fù)回響。如黃金城指出的,在浪漫派看來(lái),“自然科學(xué)將生命體肢解為部分,分析為原因和結(jié)果,卻無(wú)法將這些抽象的部分重新聯(lián)結(jié)為一個(gè)活生生的總體”(黃金城3)。這也正是叔本華眼中“笛卡兒和所有原子論者們的錯(cuò)誤”:“把生理作用還原為形式和化合(作用)”,并試圖以此來(lái)“說(shuō)明整個(gè)的生命和有機(jī)體的一切功能”(叔本華205—206)。
由此我們方能較深入地理解梁圍繞藝術(shù)與認(rèn)知問(wèn)題的審美思考。在梁那里,與宇宙本體相似,藝術(shù)所展現(xiàn)出的亦是一種不可分割的“形勢(shì)、意味、傾向”。如他曾指出的,觀覽書法和繪畫,“實(shí)非單靠感覺(jué)只認(rèn)識(shí)許多黑的筆畫和許多不同的顏色,而在憑直覺(jué)以得到這些藝術(shù)品的美妙或氣象恢宏的意味。這種意味,既不同乎呆靜之感覺(jué),且亦異乎固定之概念,實(shí)一種活形勢(shì)也”(《東西文化及其哲學(xué)》;《梁漱溟全集》第一卷400)。易言之,藝術(shù)作品的精髓不是其中靜止的各組分(筆畫與顏色)的簡(jiǎn)單加總,而是比各組分之加總更高一層的“意味”,“意味”正如宇宙本體一般,是“活形勢(shì)”與“生成”本身。進(jìn)一步,不同于理智與概念只能把活的整體分割、還原為“呆靜”“固定”的組分,梁強(qiáng)調(diào),藝術(shù)的直覺(jué)性認(rèn)知能把握到超越于靜止諸組分之上的、總體的“意味”及其中“活”的趨向。正如在浪漫派那里,藝術(shù)作為認(rèn)知方法的前提是一種斯賓諾莎意義上的“創(chuàng)生的自然”觀念(拜澤爾38);意味著“有機(jī)整體的統(tǒng)一性和不可分割性,這個(gè)整體不可化約為單個(gè)的部分”,故而審美相對(duì)于理智的優(yōu)先性就在于,后者只能獲得“關(guān)于整體各部分的知識(shí)”,而前者則直接把握整體(95—96)。這也正是叔本華所強(qiáng)調(diào)的:有機(jī)體不是各組分的簡(jiǎn)單加總,而是“意志在一較高的級(jí)別上的客體性”(叔本華206),因而在認(rèn)知上直觀必然高于理性。
進(jìn)一步,理智的認(rèn)知方式不但將宇宙本體分割為靜止的組分、無(wú)法把握作為遷流變化的整體,還意味著,造成認(rèn)知者/主體與認(rèn)知對(duì)象/客體之間的判然分離及前者對(duì)后者的支配態(tài)度。梁曾指出,主客兩分的直接原因在于理智,但最終根源則在于所謂“生命意欲”。與叔本華的“意志”概念相近,梁認(rèn)為生物之生命意欲本身,即向前“奮斗”、獲取物質(zhì)以求得自身生活之解決。《東西文化及其哲學(xué)》即以對(duì)待意欲的不同態(tài)度劃分了西、中、印三種文化路向。在其中,西方文化路向,特別是其中理智與自然科學(xué)的發(fā)展,是生命意欲之向前“奮斗”趨向的最徹底的表征。在梁看來(lái),西方近代之誕生,其關(guān)節(jié)點(diǎn)就在于一個(gè)區(qū)別和對(duì)立于宇宙自然的存在物——“我”的誕生;而一旦有了“我”,就要“向著自然界要求種種東西以自奉享”。此前“我”與宇宙自然的渾然不分在此時(shí)被“打成兩截,再也合攏不來(lái)[……]皆理智的活動(dòng)為之也”(《東西文化及其哲學(xué)》;《梁漱溟全集》第一卷390)。從而,“物”的誕生與“我”的誕生乃一體兩面:“蓋本無(wú)所謂物質(zhì),只納于理智的范疇而化為可計(jì)算的便是物質(zhì)。”(《東西文化及其哲學(xué)》;《梁漱溟全集》第一卷505)
知悉《東西文化及其哲學(xué)》的基本立論則不難發(fā)現(xiàn),梁此處對(duì)主客分裂、主體對(duì)客體之支配關(guān)系的分析,其現(xiàn)實(shí)層面的問(wèn)題意識(shí)即來(lái)自對(duì)近代西方的批判:近代西方之向前“奮斗”、欲求與擴(kuò)張,是物質(zhì)主義、帝國(guó)主義與世界戰(zhàn)爭(zhēng)的根本動(dòng)力。而如果把梁的上述思路置于從浪漫派到叔本華再到海德格爾的哲學(xué)脈絡(luò)中進(jìn)行參照,我們會(huì)更清晰地理解梁的上述論說(shuō)的哲學(xué)意涵。如論者指出的,在德國(guó)浪漫派那里,現(xiàn)代性的本質(zhì)也正在于主客之間的“原初分裂”,只要存在這一分裂,就必然存在“某種權(quán)威性的統(tǒng)治關(guān)系”:人對(duì)于自然界的支配、理性對(duì)于感性的壓抑(黃金城6)。在某種程度上,海德格爾也接過(guò)了浪漫派脈絡(luò)中的這一憂思而對(duì)西方形而上學(xué)傳統(tǒng),特別是對(duì)“客體化思維(objectivizing thought)”“主體化的哲學(xué)(philosophy of subject)”及“計(jì)算理智(calculating reason)”,進(jìn)行了激烈清算(吳展良99—100)。
故而克服主客分裂、重建統(tǒng)一性成為梁的哲學(xué)志業(yè)中的一個(gè)重要主題。在這個(gè)思路上,謝林訴諸藝術(shù)哲學(xué)來(lái)克服主客之間、自由與自然之間的分裂;叔本華強(qiáng)調(diào)唯有通過(guò)藝術(shù)來(lái)掙脫意志,從而通過(guò)無(wú)我而達(dá)致直觀者與直觀本身的合一,都為我們深入理解梁針對(duì)此問(wèn)題,從審美角度展開(kāi)的關(guān)于儒家精神與藝術(shù)問(wèn)題的思考,提供了參照。在梁看來(lái),只有從生命意欲之向前“奮斗”、理智計(jì)算及其所產(chǎn)生的主客分裂中獲得解放,達(dá)致物我同一,方能整全地感驗(yàn)宇宙本體。如果說(shuō)計(jì)算理智是生命意欲向前“奮斗”之最典型表征,那么孔子精神的核心正與計(jì)算理智相對(duì),表現(xiàn)為內(nèi)在情感的自然流行發(fā)揮,以及由此對(duì)于欲求與利害計(jì)慮的超越(《東西文化及其哲學(xué)》;《梁漱溟全集》第一卷458—462)。與孔子式的情感流行一致,藝術(shù)亦構(gòu)成了對(duì)生命意欲之向前“奮斗”的超越。如梁指出的,盡管人生之事往往“無(wú)一不是奮斗”,但亦有例外,即作為情感活動(dòng)的藝術(shù),“如樂(lè)極而歌,興來(lái)而舞,乃至一切游戲、音樂(lè)、歌舞、詩(shī)文、繪畫等等情感的活動(dòng),游藝的作品”,它們“差不多都是潛力之抒寫”,“全非應(yīng)付困難或解決問(wèn)題”,故“亦全非奮斗”(379)。因而藝術(shù)作為情感的自然發(fā)舒,同樣構(gòu)成了對(duì)于生命意欲與理智計(jì)算的超越。
由此我們能理解梁的思考中,情感與藝術(shù)的形而上學(xué)意涵:克服機(jī)械主義的還原論,克服生命意欲之向外欲求、理智計(jì)算與主客分裂,在與物同體中整全地把握作為生命的宇宙本體。這是理解梁的審美論述的第一個(gè)層面。
情感與藝術(shù)在梁漱溟那里不僅關(guān)聯(lián)著本體論問(wèn)題,也涉及向人生實(shí)踐和道德問(wèn)題的轉(zhuǎn)化。此為理解梁的審美論述的第二個(gè)層面。
在近代西方,啟蒙理性與自然科學(xué)的興起使宗教逐漸瓦解,但前者很難為價(jià)值與意義問(wèn)題提供一個(gè)安頓人心的答案。正如韋伯在1917年“科學(xué)作為天職”的演講中總結(jié)的,伴隨著理性化過(guò)程,“那些最崇高的終極價(jià)值,已經(jīng)退出了公共生活”(《科學(xué)作為天職》44—45);科學(xué)并不回答托爾斯泰的發(fā)問(wèn):“我們應(yīng)該做什么?我們應(yīng)該怎樣生活?”(26)意義根基的瓦解與現(xiàn)代社會(huì)的正當(dāng)性危機(jī),構(gòu)成了19世紀(jì)從德國(guó)浪漫派到生命哲學(xué)的思想動(dòng)力之一。
在中國(guó)方面,汪暉曾指出,晚清時(shí)期公理世界觀替代天理世界觀,以原子論的方式將“物”轉(zhuǎn)化為“事實(shí)”范疇(《世紀(jì)的誕生》65),與此相伴隨,“理”從“道德知識(shí)”轉(zhuǎn)化為“事物的客觀規(guī)律”(285),從而與價(jià)值、意義、倫理等嚴(yán)格區(qū)分開(kāi)了。晚清時(shí)期,嚴(yán)復(fù)、康有為及梁?jiǎn)⒊仍噲D在科學(xué)發(fā)現(xiàn)和科學(xué)方法基礎(chǔ)上推展出關(guān)于道德與政治的思考(285—286)。但值得注意的是,在“一戰(zhàn)”之后反思啟蒙理性與科學(xué)文明的思想氛圍中,認(rèn)知與實(shí)踐、科學(xué)與道德的同一性遭受了挑戰(zhàn)。關(guān)于人生意義的危機(jī)感,也正是“五四”時(shí)期青年人普遍陷入迷茫、苦悶及悲觀的原因之一(王汎森263—304)。韋伯1917年那場(chǎng)演講討論到的、托爾斯泰關(guān)于人生意義的沉思,在一個(gè)共時(shí)的語(yǔ)境中也被“五四”前后中國(guó)思想界及青年學(xué)生所注意。包括梁漱溟在內(nèi)的不少思想人物在這一氛圍中開(kāi)始重新思考道德的依據(jù)、意義的根基與人生實(shí)踐的原則何在。
“禮樂(lè)代宗教”的命題正包含著梁對(duì)上述問(wèn)題的思考與回應(yīng)。
在梁那里,“禮樂(lè)”作為一個(gè)藝術(shù)-政治的范疇,有著特定意涵:“禮樂(lè)”是孔子的學(xué)問(wèn)和精神的“惟一重要的作法”(《東西文化及其哲學(xué)》;《梁漱溟全集》第一卷467)。前文曾提及梁關(guān)于孔子之精神的理解。在他看來(lái),只有孔子真正把握到了人類異于其他生物之處:能夠超越生命意欲規(guī)定下主客兩分、攫客體為我所用的態(tài)度,趨向物我同體。前已述及,在梁看來(lái),導(dǎo)致主客兩分、向外欲求的,在于生命意欲與理智;而能夠克服主客分裂、走向物我同體的,則是其對(duì)立面,情感和藝術(shù)。主客兩分不僅是認(rèn)知主體與被認(rèn)知客體的區(qū)分,也是社會(huì)意義上“我”與他人的斷裂和由此形成的私欲私利,以及“我”對(duì)外物的求逐和由此形成的物質(zhì)主義取向。因此情感、藝術(shù)對(duì)主客兩分的克服,就不僅關(guān)聯(lián)著認(rèn)知問(wèn)題,也具有倫理和人生實(shí)踐意義。梁將克服主客分立、走向彼我感通連帶視為倫理道德的核心,強(qiáng)調(diào)孔子之“仁”構(gòu)成了所有道德的基礎(chǔ):“人類所有的一切諸德[……]即無(wú)不出自孔子所謂‘仁’。”(454)由此,“情感”“仁”“道德”等在梁那里關(guān)聯(lián)起來(lái),都成為對(duì)孔子之真精神/人類之根本的指涉。此即在《東西文化及其哲學(xué)》之后梁所使用的統(tǒng)稱“理性”。
對(duì)梁而言,禮樂(lè)作為仁的自然體現(xiàn),正是“理性”的道德-情感的歷史實(shí)踐形式(由內(nèi)而外),而且它同時(shí)指向?qū)徝阑顒?dòng)對(duì)人的內(nèi)在心性的陶冶(由外而內(nèi))。
隨后就可以從兩個(gè)方面來(lái)理解梁漱溟關(guān)于替代宗教的思考。首先是宗教的弊端,在梁那里主要指宗教的他信問(wèn)題。如梁指出的:“孔子的教訓(xùn)總是指點(diǎn)人回頭看自己,在自家本身上用力;喚起人的自省(理性)與自求(意志)。這與宗教之教人舍其自信而信他,棄其自力而靠他力,恰好相反。”(《中國(guó)民族自救運(yùn)動(dòng)之最后覺(jué)悟》;《梁漱溟全集》第五卷79)這緊密關(guān)聯(lián)著梁關(guān)于民族救亡的憂思:“理性”意味著教導(dǎo)人們從外部律令中解放出來(lái),成為自主的主體,自覺(jué)擔(dān)負(fù)道德-政治的責(zé)任(后文還會(huì)涉及此問(wèn)題)。
其次則是宗教之必要性問(wèn)題,可分為消極和積極兩個(gè)方面。從消極方面看,梁認(rèn)為,正是生命意欲的對(duì)外欲求及其“求不得”,產(chǎn)生希望與絕望的擺蕩,急需一個(gè)神秘世界給人以心志安慰,才形成了宗教;歷史中的宗教因而正是生命意欲與主客二分的產(chǎn)物(故只能在西方文化路向中產(chǎn)生)。若代之以藝術(shù)的人生態(tài)度,超越主客分裂與向外逐求,將整個(gè)人生化為渾然充沛流行,那么人自然不會(huì)再陷入絕望感。如前所述,在梁那里,這種藝術(shù)式人生態(tài)度的體現(xiàn)就是孔子之“仁”,其實(shí)踐形式即中國(guó)歷史中的禮樂(lè):禮樂(lè)“使人處于詩(shī)與藝術(shù)之中”,“不使你分別物我而逐求”,“不是使你有所得而滿足”,而是“使你無(wú)所得而暢快[……]使你忘物忘我忘一切”(《中國(guó)文化要義》;《梁漱溟全集》第三卷114—115)。在這種情況下,宗教不再必要。
從積極方面說(shuō),藝術(shù)的人生態(tài)度、禮樂(lè),通過(guò)倫理實(shí)踐,在宗教之外為人生重建了意義安頓。在梁那里,禮樂(lè)重建人生意義的方式之一,是中國(guó)歷史中的倫理實(shí)踐,特別是家庭倫理。他強(qiáng)調(diào),以“孝悌”為基礎(chǔ)的家庭倫理實(shí)踐帶來(lái)人我的彼此感通——“人互喜以所親者之喜”,“人互悲以所親者之悲”,“衷情發(fā)舒合于生命交融活潑之理”。在這一情況下,如果一家人能夠“為了他一家的前途而共同努力”,那么“人生的意義好像被他們尋得了”,因?yàn)樗麄兪窃诠餐χ小拔跷跞谌冢瑓f(xié)力合作”,這“最能使人心境開(kāi)豁[……]大家吃些苦,正亦樂(lè)而忘苦了”(《中國(guó)文化要義》;《梁漱溟全集》第三卷88)。可見(jiàn),家庭倫理及其產(chǎn)生的感通連帶,安慰了人生中的苦,并帶來(lái)了意義的充實(shí)。所以梁強(qiáng)調(diào):“中國(guó)之家庭倫理,所以成一宗教替代品者,亦即為它融合人我泯忘軀殼,雖不離現(xiàn)實(shí)而拓遠(yuǎn)一步,使人從較深較大處尋取人生意義。”(89)
禮樂(lè)重建人生意義的另一重要方式,是祭祖禮儀。在這一問(wèn)題上,梁特別贊同馮友蘭關(guān)于儒家祭禮的判斷:儒家的禮文儀式“只是詩(shī)是藝術(shù)而不是宗教”(《中國(guó)民族自救運(yùn)動(dòng)之最后覺(jué)悟》;《梁漱溟全集》第五卷71—72)。在情感與欲望、過(guò)去與未來(lái)的對(duì)比中,梁論述了詩(shī)和藝術(shù)在祭祖禮儀上的意味:“大概可以說(shuō)情感是對(duì)已過(guò)與現(xiàn)在;欲望是對(duì)現(xiàn)在與未來(lái)”,“所以啟誘情感,要在追念往事;提倡欲望,便在希慕未來(lái)”。禮樂(lè)實(shí)踐通過(guò)祭祖來(lái)追思過(guò)去之情感,“使輕浮虛飄的人生,憑空添了千鈞的重量,意味綿綿,維系得十分牢韌”,具有宗教的效用卻無(wú)宗教的弊病(《東西文化及其哲學(xué)》;《梁漱溟全集》第一卷469)。因而祭祖禮儀作為一種詩(shī)和藝術(shù)的實(shí)踐,其關(guān)鍵也正在于對(duì)欲望的超克,及在與情感的連接中所獲得的人生安頓。
梁曾總結(jié),傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)秩序因“理性”的塑造而產(chǎn)生兩個(gè)特征“向上之心強(qiáng),相與之情厚”(《中國(guó)文化要義》;《梁漱溟全集》第三卷133)。進(jìn)一步,梁還在一個(gè)更抽象的層面強(qiáng)調(diào),“向上”和“相與”中所包含的自我超越的勢(shì)能本身也構(gòu)成了意義——這不單是人生的意義,也是作為生命的宇宙的意義。在梁看來(lái),人之異于物類的獨(dú)特性(“理性”、仁)亦是宇宙生命的自我顯現(xiàn):“自然就是合理;合理就是合乎自然之理[……]自然之理即是宇宙大生命的最活潑處——人類心理。宇宙大生命的活潑唯寄于人類。”(《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》;《梁漱溟全集》第二卷568)在這里,“自然之理”(不斷地“向上”奮進(jìn)和自我超越)為人類心理與宇宙大生命所分有;“合理”既是人類圍繞“理性”的道德—情感展開(kāi)的實(shí)踐,同時(shí)又構(gòu)成了宇宙大生命的顯現(xiàn)與自我完成。
如此一來(lái),人生意義的根基,就在人自身不斷自我超越、與他者建立聯(lián)結(jié)的禮樂(lè)實(shí)踐中,在宇宙大生命的顯現(xiàn)與自我完成中,得以錨定和安頓。宗教由此被替代。
總結(jié)而言,在梁那里,通過(guò)“愛(ài)人”建立人我之間的感通連帶,成為“仁”以及情感、藝術(shù)、禮樂(lè)的一個(gè)關(guān)鍵維度,這構(gòu)成了人世生活的意義安頓的第一重根基。并非巧合的是,在浪漫派那里,“愛(ài)”也被理解為能揚(yáng)棄“自我與他者的原初分裂”、“重建原初統(tǒng)一性”的原則(黃金城6)。如拜澤爾所言,藝術(shù)與愛(ài)在浪漫派倫理學(xué)中扮演了核心角色:通過(guò)創(chuàng)造新的神話而恢復(fù)和支撐人們的道德與信仰世界;通過(guò)聯(lián)結(jié)人的自然情感,作為社會(huì)紐帶而重建社群(拜澤爾84)。
進(jìn)一步,如果說(shuō)現(xiàn)代科學(xué)將自然視為無(wú)自身規(guī)定性的物質(zhì)材料與支配對(duì)象。與此相對(duì),對(duì)浪漫派而言,“愛(ài)”既指向與“我”相對(duì)的另一個(gè)體,也指向自然,將自然理解為具有生命的同類,其意圖即在于重建被機(jī)械論世界觀所瓦解的價(jià)值與倫理。參照地看,梁將宇宙理解為生命,物我同為生命的萬(wàn)物一體之情以及生命“向上”的倫理沖動(dòng),也表達(dá)了相近的倫理學(xué)意涵。在宇宙萬(wàn)有中,由于唯有人類獲得了這一自覺(jué)的能力,因此重返萬(wàn)物一體之情的期待只能落實(shí)在人的禮樂(lè)實(shí)踐中。由此禮樂(lè)實(shí)踐被錨定下神圣的正當(dāng)性意義:它既是宇宙大生命顯現(xiàn)自身的唯一場(chǎng)所,又是使宇宙大生命走向“活潑”與自我完成的唯一方法。這成為梁的思考中人世生活的意義安頓的第二重根基。
梁的審美論述既涉及個(gè)人生活的意義根基與道德實(shí)踐,同時(shí)也涉及群體生活即社會(huì)與政治。這是理解梁的審美論述的第三個(gè)層面,下文將從政治主體的確立、其行動(dòng)能量的陶冶及社會(huì)構(gòu)成原理三方面展開(kāi)分析。
前文已提及“理性”以“自信”取代宗教“他信”。如論者指出的,如何將廣大、沉默的社會(huì)群體轉(zhuǎn)化為能動(dòng)的政治力量、塑造為革命的政治主體,是20世紀(jì)中國(guó)革命的中心問(wèn)題(汪暉 丁雄飛,《“橫向的”二十世紀(jì)的政治時(shí)刻》)。“理性”的道德-情感實(shí)踐,首先意味著對(duì)主體性的構(gòu)造。
第一,如前文已指出的,“理性”意味著從服從外在規(guī)范,轉(zhuǎn)為運(yùn)用人內(nèi)在所具有的道德—情感能力,為自身立法,從而獲得主體性。
第二,“理性”之“自信”與“自律”,核心在于情感;而情感意味著人最為內(nèi)在、真實(shí)的感受與反應(yīng),以及由此而來(lái)的、主體的內(nèi)在力量。如汪暉所指出的,周代禮樂(lè)在歷史中的空洞化構(gòu)成了孔子“以仁釋禮”命題的歷史前提,“仁”正是要在這一條件下,回到主體內(nèi)在之“誠(chéng)”的力量與實(shí)踐來(lái)恢復(fù)禮樂(lè)的實(shí)質(zhì)性(《現(xiàn)代中國(guó)思想的興起》上卷第一部128—134)。在宋儒那里,“天理”范疇也誕生自禮樂(lè)與制度已然發(fā)生分化的意識(shí),因而對(duì)“天理”的追求必須從已空洞化、無(wú)法再為人的道德實(shí)踐提供依據(jù)的外在制度規(guī)范中解放出來(lái),重新回到人的內(nèi)在之“誠(chéng)”,訴諸主體的力量與實(shí)踐,將斷裂的歷史接續(xù)下去(54)。類似地,梁漱溟以“理性”、“情感”(及藝術(shù))釋“仁”與“禮樂(lè)”,方向亦相似:中國(guó)危機(jī)的深度意味著政治的主體必須擴(kuò)大到廣闊民眾;梁的致力方向就在于,通過(guò)特定實(shí)踐方式,將普遍沉默而缺乏政治意識(shí)的民眾,轉(zhuǎn)化為具有誠(chéng)摯的內(nèi)在熱情、自覺(jué)和行動(dòng)能量的政治主體,他呼吁,“應(yīng)時(shí)時(shí)將自家精神振作起來(lái),提高起來(lái)——中國(guó)古話謂之‘誠(chéng)’,謂之‘敬’。于國(guó)家大事,尤其要以全副心肝捧出來(lái),——出以至誠(chéng)無(wú)二之心[……]必這樣,中國(guó)政治才可弄得好”(《我們政治上的第一個(gè)不通的路——?dú)W洲近代民主政治的路》;《梁漱溟全集》第五卷158—159)。
第三,這一構(gòu)造主體性的方式所形成的不是與他人分別、對(duì)立的權(quán)利主體,而是“仁”的主體,在道德-情感實(shí)踐中破人我之見(jiàn)、與他人感通連帶,通向?qū)τ谏鐣?huì)、國(guó)家之責(zé)任感和政治意識(shí),從而也意味著分散個(gè)體向著公共意識(shí)、團(tuán)體組織以至現(xiàn)代國(guó)家的凝聚。因?yàn)樵诹嚎磥?lái),講求權(quán)利的西方近代政治強(qiáng)調(diào)個(gè)人本位,“拋開(kāi)了人生向上之意,拋開(kāi)了倫理情誼”,不利于社群的凝聚,唯有從“人生向上”與“倫理情誼”出發(fā)“才可以建立中國(guó)人的團(tuán)體組織”(《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》;《梁漱溟全集》第二卷325)。這意味著需要“超計(jì)算的感情力量”來(lái)克服個(gè)人本位、理智計(jì)算與權(quán)利論對(duì)團(tuán)體生活的消極影響。因而梁轉(zhuǎn)向情感、藝術(shù)、禮樂(lè)的審美教育,強(qiáng)調(diào)“教育(或教化)在這里就成了頂重要的事情”,“這種教育怕以中國(guó)古代的禮樂(lè)為最好”(567)。
以上為梁的審美論述的第三層意涵的第一個(gè)方面,即通過(guò)道德-情感為中心的禮樂(lè)實(shí)踐,確立具有內(nèi)在之“誠(chéng)”、行動(dòng)意志和政治意識(shí)的主體。
進(jìn)一步,前文述及梁對(duì)人生意義、悲觀厭世問(wèn)題的思考,事實(shí)上這其中也包含著政治的意涵:梁試圖通過(guò)對(duì)于人生意義的安頓,使政治主體擺脫消沉,確立起充沛的內(nèi)在行動(dòng)能量。禮樂(lè)、藝術(shù)和情感的教育的政治意義因而再次凸顯。這是梁的審美論述的第三層意涵的第二個(gè)方面。
如果說(shuō)啟蒙民眾的前提是塑造一批先知先覺(jué)的青年力量,但“五四”時(shí)期大量青年卻陷入悲觀消沉,正是梁所期待的入世、積極的政治行動(dòng)者的反面。此亦為何在《東西文化及其哲學(xué)》末尾,梁設(shè)想“要如宋明人那樣再創(chuàng)講學(xué)之風(fēng)”,“以孔顏的人生為現(xiàn)在的青年解決他煩悶的人生問(wèn)題[……]把生機(jī)剝盡死氣沉沉的中國(guó)人復(fù)活過(guò)來(lái),從里面發(fā)出動(dòng)作,才是真動(dòng)”(《東西文化及其哲學(xué)》;《梁漱溟全集》第一卷539)。由此我們就能部分地理解,出版此書后不久,1924年,梁決然辭去北大教職,赴山東辦學(xué),探索一種新教育方式,其政治含義何在:學(xué)校只注重專業(yè)化知識(shí)教育,無(wú)法回應(yīng)青年的煩悶痛苦;而在梁眼中,“教育應(yīng)當(dāng)是著眼一個(gè)人的全生活而領(lǐng)著他去走人生大路,于身體的活潑,心理的活潑兩點(diǎn),實(shí)為根本重要”,知識(shí)教育雖亦重要,“然固后于此”(《辦學(xué)意見(jiàn)述略》;《梁漱溟全集》第四卷784)。也即,培育一個(gè)從煩悶痛苦中解脫出來(lái),身體心理都“活潑”有力的主體,是梁在此問(wèn)題上的首要關(guān)切。
梁在20世紀(jì)20年代前期圍繞青年的主體精神狀態(tài)和教育實(shí)踐展開(kāi)的思考,構(gòu)成了其鄉(xiāng)建理論不應(yīng)忽視的發(fā)端之一。那么鄉(xiāng)建時(shí)期梁關(guān)于此問(wèn)題又產(chǎn)生了哪些思考?1935年(此時(shí)梁主持鄒平鄉(xiāng)建已數(shù)年),梁應(yīng)邀參加山東省立劇院周年紀(jì)念會(huì),就戲劇和藝術(shù)發(fā)表了一次演講,集中呈現(xiàn)了他當(dāng)時(shí)的相關(guān)思考。
梁談到,戲劇的最大特征就在于,演員與觀眾以一種“忘我”和“半瘋”的狀態(tài)把自我融化到戲劇本身中,從而“使人解脫于分別計(jì)較,從支離破雜的心理得到很渾然整個(gè)的生命,發(fā)揚(yáng)出真的有力的生命”。他進(jìn)一步說(shuō),“就是實(shí)在的人生也正要如此”,因?yàn)檫^(guò)于理智會(huì)使生活為計(jì)算心主導(dǎo),導(dǎo)致“陰冷、沉滯、麻痹”之痛苦,而“藝術(shù)正好與此相反,它處處是發(fā)舒、流暢,給人得到當(dāng)下的滿足”(《談戲》;《梁漱溟全集》第二卷136—137)。中國(guó)歷史中的禮樂(lè)實(shí)踐,在梁看來(lái)正是如此:公私生活的禮樂(lè)化、“把人生都變成唱戲”,“正是讓人生可以免除陰冷、沉滯,麻痹的危險(xiǎn)的一種東西”(138)。
但是消極沉滯這種“極嚴(yán)重的危險(xiǎn)”,在梁看來(lái)正是中國(guó)最大群體即農(nóng)民的現(xiàn)實(shí)。梁指出,在中華民族歷史大轉(zhuǎn)變、文化大改造時(shí)刻,“事事需要?jiǎng)?chuàng)造”,農(nóng)民若無(wú)法“應(yīng)付這樣嚴(yán)重的要求”,那么就“不能開(kāi)出創(chuàng)造之機(jī),更不能打開(kāi)環(huán)境,則農(nóng)民前途無(wú)望[……]則中國(guó)社會(huì)也無(wú)希望”。那么如何使農(nóng)民擺脫消沉,充實(shí)生命力?梁的回答就是藝術(shù)——若農(nóng)民能有一種適合于他們的戲劇、音樂(lè)與詩(shī)歌,那么“農(nóng)民的心理活潑健康起來(lái),社會(huì)一定可起大的變化,中國(guó)前途才有向上的希望”(《談戲》;《梁漱溟全集》第二卷139)。
此即為何在鄉(xiāng)建實(shí)踐中梁反復(fù)強(qiáng)調(diào),要通過(guò)情感與藝術(shù)的教育來(lái)觸動(dòng)人心,解決民眾的內(nèi)心苦悶,安頓其“精神”與“心理”,才能啟發(fā)其作為主體的行動(dòng)能量(《村學(xué)的做法》;《梁漱溟全集》第五卷724—733)。
這是理解情感、藝術(shù)、禮樂(lè)的教育在梁的鄉(xiāng)建中的核心性的一個(gè)角度。一方面可在晚清以來(lái)的思想脈絡(luò)中把握這一美育政治的思路,如章太炎借重宗教培育“革命道德”,魯迅強(qiáng)調(diào)“偽士當(dāng)去,迷信可存”,也都是試圖通過(guò)審美啟蒙來(lái)建立“勇猛無(wú)畏、質(zhì)樸無(wú)華”的革命主體(馮慶90—93)。另一方面,梁的思路與德國(guó)思想家的美育思考之間亦有可參照處。如拜澤爾所指出的,法國(guó)啟蒙思想家宣傳理性原則數(shù)十載,但革命時(shí)期法國(guó)仍陷入混亂沖突,在席勒等思想家看來(lái),其根源在于“昏聵的理智主義忽視了古老的意志薄弱(akrasia)的問(wèn)題:即使認(rèn)識(shí)到了善,我們未必依從”。故席勒等重視美育的動(dòng)力之一即來(lái)自法國(guó)大革命的教訓(xùn):“只教授理解力是不夠的”,還必須激發(fā)人們,“觸動(dòng)他們的心靈,激發(fā)他們的想象,帶領(lǐng)他們依靠更高的理想而生活”(拜澤爾139)。在此意義上,在席勒、浪漫派那里(在梁那里亦相似),“教化是社會(huì)政治變革的先決條件”,而“美育應(yīng)當(dāng)是教化的核心”(黃江162)。
再進(jìn)一步,我們涉及梁關(guān)于社會(huì)構(gòu)成原理問(wèn)題的思考。梁曾批判道,“西洋人自秉持為我向前的態(tài)度”,“一個(gè)個(gè)的分裂、對(duì)抗、競(jìng)爭(zhēng)[……]像是覺(jué)得只有自己,自己以外都是外人或敵人”(《東西文化及其哲學(xué)》;《梁漱溟全集》第一卷504—505)。梁眼中的西方近代自我,與霍布斯以降的政治哲學(xué)傳統(tǒng)中的人的自然本性,具有清晰的一致性。在中西對(duì)比中,梁展望了一種與霍布斯式的自然人性相反的、倫理與審美的人性觀念:“西洋人是有我的,中國(guó)人是不要我的[……]處處尚情而無(wú)我。”(479)
論說(shuō)新的人性觀念的目的之一在于重新結(jié)構(gòu)“社會(huì)”。梁批評(píng),霍布士(即霍布斯)等之所以認(rèn)為“人所以結(jié)成社會(huì)的是出于自利心的算計(jì)要交相利”(《東西文化及其哲學(xué)》;《梁漱溟全集》第一卷500),正是因?yàn)闆](méi)有發(fā)現(xiàn)人性本然具有的倫理潛能。梁意在說(shuō)明,“社會(huì)”的構(gòu)成原理不應(yīng)是霍布斯式的自然權(quán)利、契約,而是上述尚情無(wú)我、與他者感通連帶的倫理潛能;因而社會(huì)秩序與政治制度不能只是一種與道德無(wú)涉的程序規(guī)則,而必須建基于并體現(xiàn)出這一道德—情感內(nèi)容。
由此就涉及梁對(duì)現(xiàn)代西方法律和國(guó)家觀念的批判。現(xiàn)代西方法律作為一種生成與維持秩序的方法,其哲學(xué)基礎(chǔ)在于霍布斯式的機(jī)械論觀念:既然與自然現(xiàn)象一樣,人的行為也是機(jī)械原則(如趨利避害)的產(chǎn)物,那么法律與國(guó)家對(duì)秩序的治理自然也倚賴一種與道德無(wú)涉的、形式化的程序規(guī)則。正如赫斯勒所指出的,近代“自然”的概念“是通過(guò)使人從他們的自然環(huán)境中不斷抽離出來(lái)所產(chǎn)生的,這一抽離在笛卡爾關(guān)于一個(gè)純粹意識(shí)與一個(gè)無(wú)主體性的(意識(shí)不屬于它的)自然的對(duì)立中達(dá)到了頂點(diǎn)”,也即物理存在與意識(shí)、“廣延”與“思維”的分離,與“是”(Sein)和“應(yīng)當(dāng)”(Sollen)的分離緊密關(guān)聯(lián);道德與政治的分離,作為西方現(xiàn)代政治的基本精神,也是一個(gè)“始于二者的統(tǒng)一又導(dǎo)向一個(gè)二者之間日益尖銳對(duì)立的發(fā)展過(guò)程的最終結(jié)果”(赫斯勒12—13)。在韋伯的觀察中,這個(gè)過(guò)程一定程度上就表現(xiàn)為西方現(xiàn)代法律的形式化(伴隨著包含了內(nèi)在倫理取向的舊自然法的逐漸消逝)以及官僚制(一種形式化、非人格化的治理方式)的興起(韋伯,《經(jīng)濟(jì)與社會(huì)》第二卷1001—1032;1095—1143)。這也正是梁的批判矢的所在:他強(qiáng)調(diào),法律之所憑借而樹(shù)立者,乃是利用利害計(jì)較心去統(tǒng)馭大家(《東西文化及其哲學(xué)》;《梁漱溟全集》第一卷521);這意味著“法律與道德是完全分開(kāi)的”(《中國(guó)之地方自治問(wèn)題》;《梁漱溟全集》第五卷338),認(rèn)為“此必至率天下而為不仁之人”(《東西文化及其哲學(xué)》;《梁漱溟全集》第一卷462)。
如前文已簡(jiǎn)要提及的,梁的上述批判的一個(gè)根本動(dòng)力來(lái)自“一戰(zhàn)”造成的劇烈震驚與反思。在梁看來(lái),向外要求權(quán)利和支配的個(gè)體及以此為原則構(gòu)成的西方社會(huì),與國(guó)際層面的帝國(guó)主義和世界戰(zhàn)爭(zhēng),兩者的哲學(xué)根源是相同的,即現(xiàn)代性的主客分裂,及主體占有并支配客體的意欲。正如在海德格爾看來(lái),“直到笛卡爾時(shí)代,任何一個(gè)自為地現(xiàn)存的物都被看作‘主體’;但現(xiàn)在,‘我’成了別具一格的主體,其他的物都根據(jù)‘我’這個(gè)主體才作為其本身而得到規(guī)定[……]物本身成了‘客體’”(《現(xiàn)代科學(xué)、形而上學(xué)和數(shù)學(xué)》;《存在的天命:海德格爾技術(shù)哲學(xué)文選》27)。他強(qiáng)調(diào),現(xiàn)代形而上學(xué)的這一本質(zhì)與現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)是相同一的,其核心在于主體對(duì)客體的暴力支配與控制(《世界圖像的時(shí)代》;《存在的天命:海德格爾技術(shù)哲學(xué)文選》47—60)。其政治后果是可怖的:“在以技術(shù)方式組織起來(lái)的人的全球性帝國(guó)主義中,人的主觀主義達(dá)到了它登峰造極的地步,人由此降落到被組織的千篇一律狀態(tài)的層面上,并在那里設(shè)立自身。這種千篇一律狀態(tài)成為對(duì)地球的完全的(亦即技術(shù)的)統(tǒng)治的最可靠工具。”(71)②由此我們能更深地理解梁的以下論述:“近世以來(lái),西方人專走個(gè)體自拓一路,其個(gè)人也各自自拓,其國(guó)家也各自自拓,才有其社會(huì)上種種罪惡痛苦,才有此次大戰(zhàn)的創(chuàng)害。”(《東西文化及其哲學(xué)》;《梁漱溟全集》第一卷501)對(duì)梁而言,在這一背景下,近代西方文明已被深刻質(zhì)疑,對(duì)于中國(guó)自救道路的思考也必然“超脫乎一民族生命保存問(wèn)題”,成為對(duì)人類未來(lái)普遍道路的探尋、對(duì)新文明的再造(《中國(guó)民族自救運(yùn)動(dòng)之最后覺(jué)悟》;《梁漱溟全集》第五卷113)。《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》開(kāi)篇強(qiáng)調(diào)“鄉(xiāng)村建設(shè)真意義所在”是“重建一新社會(huì)構(gòu)造”(《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》;《梁漱溟全集》第二卷161),即應(yīng)從這里理解。
因此在梁的構(gòu)想中,未來(lái)新社會(huì)中,只有“靠著情感,靠著不分別人我,不計(jì)較算帳的心理”,“協(xié)作共營(yíng)生活”才成為可能;現(xiàn)代西方意義上的法律“根本不能存在”(《東西文化及其哲學(xué)》;《梁漱溟全集》第一卷521)。這種“心理”如何替代法律并落實(shí)為現(xiàn)實(shí)政治秩序?梁再次強(qiáng)調(diào)了美育和禮樂(lè):“從來(lái)未有舍開(kāi)宗教利用美術(shù)而作到非常偉大功效如一個(gè)大宗教者,有之,就是孔子的禮樂(lè)。以后世界是要以禮樂(lè)換過(guò)法律的。”(522)禮樂(lè)如何完成這一任務(wù)?梁認(rèn)為,通過(guò)禮樂(lè)形成新的社會(huì)秩序,分為兩個(gè)方面,“第一便是啟發(fā)出人的理性,使一切舊習(xí)俗舊觀念都失其不容懷疑不容商量的獨(dú)斷性,而憑著情理作權(quán)衡[……]而情理自在人心,一經(jīng)啟發(fā),便蔚成勢(shì)力,浸浸乎要來(lái)衡量一切[……]此即新秩序誕生之根本”,“第二便是諄諄于孝弟,敦篤家人父子間的恩情,并由近以及遠(yuǎn),善推其所為,俾社會(huì)關(guān)系建筑于情誼之上”(《中國(guó)文化要義》;《梁漱溟全集》第三卷118)。也即,“理性”的個(gè)體在道德上,特別是在(作為人之道德-情感之發(fā)端處的)家庭倫理上的自我完善,能夠自然地推展為社會(huì)共同體的秩序,前后兩者乃一體兩面。這個(gè)以禮樂(lè)和美育的方式形成的社會(huì)秩序,梁便稱之為“禮俗”或“政教合一”(即政治與道德教化的合一)。梁的鄉(xiāng)建中的核心內(nèi)容“行政機(jī)關(guān)教育化”、村學(xué)鄉(xiāng)學(xué)的理論命意即需要從此處理解。
就像德國(guó)浪漫派力圖以愛(ài)替代理性來(lái)提供“道德律法的根基和約束力”,使之成為“把個(gè)體與社群和國(guó)家聯(lián)結(jié)起來(lái)的紐帶”(拜澤爾150),美育被視為政治變革的關(guān)鍵。對(duì)梁而言,情感、藝術(shù)的教育及禮樂(lè)實(shí)踐的政治意義,不只在于前文所述為中國(guó)革命呼喚一個(gè)政治主體、陶冶其行動(dòng)能量,也在于替代霍布斯式的人性觀念及其自然權(quán)利與契約的政治哲學(xué),以一種倫理與審美的人性再造共同體,恢復(fù)外在制度規(guī)范與人之內(nèi)在倫理潛能的同一性,由此對(duì)這個(gè)機(jī)械、盲目運(yùn)轉(zhuǎn)并造成破壞性后果的近代資本主義世界(及作為其哲學(xué)根源的那個(gè)盲目的“生命意欲”)進(jìn)行限制或取代。這是梁的審美論述的第三層意涵的第三個(gè)方面。
本文嘗試通過(guò)勾連相關(guān)歷史與思想語(yǔ)境,并貼近梁漱溟的問(wèn)題意識(shí)與運(yùn)思方向,來(lái)呈現(xiàn)梁圍繞情感、藝術(shù)與禮樂(lè)展開(kāi)的審美思考的多重意涵,及其與梁的鄉(xiāng)建理論和實(shí)踐之間的內(nèi)在聯(lián)系。這一線索此前未被充分注意,但對(duì)理解梁及其鄉(xiāng)建運(yùn)動(dòng)而言不可或缺。
可以發(fā)現(xiàn),梁的審美論述對(duì)于民族文化立場(chǎng)的堅(jiān)持,已決然地圍繞一種新的時(shí)代意識(shí)展開(kāi),即在這個(gè)由盲目的“生命意欲”所驅(qū)動(dòng)的、主客分裂、充滿支配欲望的現(xiàn)代世界中,在“一戰(zhàn)”造成的劇烈震驚中,在中國(guó)革命呼喚一個(gè)能動(dòng)的政治主體的迫切感中,尋找超越盲目的“生命意欲”、克服主客分裂、重建連帶與統(tǒng)一的方法,尋找能動(dòng)性和行動(dòng)意志的源泉,尋找重構(gòu)中國(guó)社會(huì)乃至人類社會(huì)的新原則。這一努力最終落實(shí)為鄉(xiāng)村建設(shè),既指向中國(guó)民族自救,也指向?qū)θ祟愋挛拿鞯脑僭臁O啾扔趯⒘旱膶徝勒撌龉潭ǖ轿幕褡逯髁x的立場(chǎng),更值得致力的追問(wèn)方向毋寧是,梁的審美論述究竟是對(duì)哪些“現(xiàn)代”問(wèn)題、“普遍”問(wèn)題的觀察與主動(dòng)回應(yīng),其中包含著哪些歷史與政治內(nèi)容。由此方能更深入地把握其思考中的現(xiàn)實(shí)感、問(wèn)題感及多重意涵。
當(dāng)然,梁對(duì)儒家思想(如“仁”“禮樂(lè)”等問(wèn)題)及中國(guó)民族精神的思考頗為復(fù)雜,審美維度并不能完全予以覆蓋;由于歷史現(xiàn)實(shí)狀況的變動(dòng)(如鄉(xiāng)建理論構(gòu)想付諸實(shí)踐過(guò)程中遭遇的問(wèn)題與挑戰(zhàn),中共革命勝利對(duì)梁的思想理論的沖擊),梁在相關(guān)思考上也有過(guò)相應(yīng)的前后變化與調(diào)整;而且由于其對(duì)于20世紀(jì)中國(guó)歷史課題的思想回應(yīng),他在哲學(xué)上也展現(xiàn)出與浪漫派及生命哲學(xué)相異的方面。這些對(duì)理解梁而言皆不可或缺,但已非本文所能充分解釋,只能留待另文探討。
注釋[Notes]
① 本文談到西方啟蒙意義上的理性時(shí)不加引號(hào),梁漱溟的“理性”概念則加引號(hào),以示區(qū)別。
② 在一個(gè)相似的脈絡(luò)上,阿諾德·蓋倫將科學(xué)、技術(shù)與資本主義的工業(yè)生產(chǎn)方式三者的聯(lián)合體視為一個(gè)超結(jié)構(gòu)(7—9),他強(qiáng)調(diào),笛卡爾“預(yù)言了近代科學(xué)的特征乃是對(duì)于自然界的帝國(guó)主義式的控制。科學(xué)已經(jīng)禁錮和審訊了無(wú)機(jī)自然界的強(qiáng)大力量,而技術(shù)則宣判對(duì)它們處以強(qiáng)迫勞動(dòng)”(88)。
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