大眾文化對非物質文化遺產的重構及反思

陳少峰

(濟南大學文化與旅游學院,山東 濟南 250022)

非物質文化遺產曾經是農耕社會人類的重要生產生活方式,在社會中扮演著重要的角色,滿足著人們物質層面和精神層面的需求,但是進入現代社會,非遺在現代化與全球化的沖擊下,遭遇了巨大的“土壤流失”的威脅。隨著作為非遺原生土壤的前工業社會環境的漸趨消解、傳統社會向現代社會轉型時期的文化變遷以及愈演愈烈的全球一體化趨勢,非遺在當代社會的存續、發展和傳承僅僅依靠其文化系統自身的內部力量已經難以為繼,需要從其系統外部采取各種形式的保護措施。利用大眾文化對非物質文化遺產進行重構是使其融入現代社會和現代文化的途徑之一。

一、非物質文化遺產的文化重構

非物質文化遺產的保護不同于物質遺產保護,其目的在于維持非遺的生命力,使非遺能夠在當代社會生存并傳承下去,非遺是立足當下而指向未來的。追求活態傳承的非遺不能脫離現代生活和文化而存在,一項非遺僅在幾個傳承人中“孤芳自賞”式地傳承或在文化生態保護區內“與世隔絕”式的傳承,而與人們的現實生活幾乎毫無交集,并非我們保護非遺的初衷,亦不是非遺保護的長久之計,因為這種“孤芳自賞”或“與世隔絕”的傳承方式一旦失去了外界的幫助和扶持就會走向終結。非遺曾經是我們生產生活的重要內容,它在當代社會不應該作為與當下生活毫無關聯的“他者”而存在,更無法以這種脫離生活的“他者”身份真正在當下生根發芽獲得強大的生命力。所以,非遺在當代的傳承與發展,需要根植于當下的社會土壤和有機融入現代社會。

文化重構,是文化適應性的一種體現。現代社會中傳統文化常常以重構的方式融入現代社會,一種傳統文化系統的消解往往并不意味著傳統文化因素的消亡,這些“傳統的文化基因作為一種結構元素,會以新的方式整合入新的文化體系中”[1]。當下我們不可能重構它原生社會環境,但通過其本身的重構可以幫助它在當下的社會土壤上生存和發展下去。在對非遺進行常規保護的同時,積極探索非遺在當代語境中的重構途徑,以重構的方式接續非遺與當下生活的聯系,重新促使非遺功能得到實現,引發人們對非遺的文化自覺和文化認同,從而幫助非遺成為當下社會生活與文化的組成部分。

二、大眾文化對非物質文化遺產的重構

大眾文化并非一個容易界定的概念,如約翰·斯道雷所說“這種界定的困難是由‘缺席的他者’造成的”[2](P17),因為我們總是在與“他者”的對比中去界定大眾文化,相對于主流文化、精英文化、民間文化、傳統文化等大眾文化都有不同的概念。采用一種描述性和歷時性的方式來界定,那么大眾文化是隨著工業化和城市化而出現的,由文化企業生產、大眾傳媒傳播的迎合大眾消費需求的文化形式。大眾文化一經產生便獲得了旺盛的生命力,以商業利益訴求為動力,以大眾傳媒為載體,以娛樂性、休閑性和創新性俘獲了大批擁躉,形成世界范圍內欣欣向榮的發展態勢,并成為全球化的實踐者和助推者。隨著我國現代化進程的深入、市場經濟的發展、融入全球市場趨勢的加劇,大眾文化發展迅速,我們幾乎無時無刻不是浸潤在大眾文化之中。它已經融入了人們的生產與生活,成為影響人們的思想、認知、價值判斷和行為的重要文化力量。所以,大眾文化是在當下探討非遺保護問題的重要語境,而以大眾文化重構非物質文化遺產也是促進非遺傳播與傳承的必然選擇。

以大眾文化重構非物質文化遺產,是指使非遺的文化元素通過大眾文化的各種文化形式進入現代社會的文化與生活。以大眾文化重構非遺,是在多方因素的共同作用下而興起的,這在一定程度上是非遺傳承群體在維持生計和傳承文化的雙重壓力下做出的自主選擇,也是文化產業快速發展驅動下資本對非遺文化資源價值的認可和挖掘。而非遺文化元素被重構為大眾文化,能夠迅速使非遺完成文化資源到文化資本的轉變。大眾文化樣式多樣,加之非遺作為一種傳統的生活方式也是內容及其豐富,所以大眾文化對非遺的重構也是靈活而多元的,粗略地歸納總結可以分為以下三種重構方式:

(一)非物質文化遺產表達內容的重構

保護非物質文化遺產,必須保護其核心文化元素,不同類別的非遺其核心元素各不相同,比如各種傳統技藝的核心文化元素在于其技術手法和技藝流程,而統傳戲劇、傳統音樂和傳統曲藝等其核心文化元素在于藝術表現形式。大眾文化對非遺表達內容的重構,是指對于以藝術表現形式、技藝、流程等作為核心文化元素,同時表達內容會隨社會發展而不斷變遷的這類非物質文化遺產,以大眾文化對其表達內容進行重構。通過重構,在維持文化核心的基礎上,賦予這些非遺現代化的表達內容,以具有時代特點的表達內容吸引人們對非遺的關注、喜愛和認同。

傳統戲劇是中華民族文化藝術的瑰寶,但在大眾文化充斥四周的文化語境中,這些瑰寶難以獲得年輕人群體的目光,缺乏觀眾是傳統戲劇傳承發展的最大難題之一。粵劇作為中國的世界級非物質文化遺產,同樣面臨這樣的問題,而一次粵劇與網絡游戲的成功跨界融合,以網游元素對粵劇表達內容的重構,或許能夠給我們帶來些許啟示。廣東粵劇院曾根據當代年輕人對網游的酷愛,從古風武俠網游《劍網3》中選取了“安史之亂”期間,天策府統領李承恩率軍勇戰叛軍,力保大唐江山的故事進行演繹,創作了新編粵劇《決戰天策府》,該劇運用粵劇獨特手法,以動人情節、感人場面的設計來詮釋網絡游戲人物之間的關系,表達了豐富的故事內涵。《決戰天策府》演出獲得巨大成功,它既堅持了粵劇的表演傳統,又高度還原了游戲劇情,首演就吸引近萬名“劍網迷”的熱切推崇,還引發了眾多游戲愛好者、動漫愛好者對粵劇這一傳統藝術的空前關注,是一次傳統戲劇以大眾文化的表達內容吸引年輕群體的成功嘗試。

(二)非物質文化遺產傳播載體的重構

現在社會,大眾傳媒是人們的生活中最為重要的角色之一,“它是‘知’的來源,現代信息社會的人們必須通過以大眾媒介為核心的社會傳播系統才能與外部世界(尤其是那些距離經驗遙遠的事物)保持經常聯系,離開這個傳播系統,就仿佛被世界所拋棄”[3](P16);而利奧塔多年前就曾經預言,“只有將知識轉化成為批量的資訊信息,才能通過各種新的媒體,使知識成為可操作和運用的資料。在知識構成體系內部,任何不能轉化輸送的事物,都將被淘汰”[4](P35)。所以,可以說我們生活在由大眾傳媒及其所傳內容所構建的“擬態環境”中,未被傳媒展現的內容則由于沒有被納入到“擬態環境”里而很難進入人們的認知領域。

非遺傳統的傳播方式以口授心傳的人際傳播為主,傳播的載體從本質上來說就是傳承人本身,這種傳播方式需要傳者和受者同時在場。在當下非遺的傳者日趨減少,受者興趣單薄的環境下,傳統傳播方式難以滿足非遺保護傳承的需求。大眾文化對非物質文化遺產傳播載體的重構,是指保持非遺核心文化元素的基礎上,尋求多種傳播載體,用大規模的大眾傳播代替小規模的人際傳播,是擴大非遺影響力、傳播非遺文化的一種重要方式。電視節目和影視作品中對方言的應用、電影、游戲和動漫作品對民俗和民間文學的演繹、紀錄片對各類非遺的全景展示等都使非遺傳播突破了人際傳播的限制,拓展了傳播群體和傳播地域。比如北京電視臺的傳統文化展示真人秀節目《傳承者》聚焦優秀非遺事項和傳承人,以全新的方式進行非遺呈現的同時并引發觀眾對非遺保護理念的思索,在傳播非物質文化遺產和激發觀眾文化自覺方面發揮了較好的作用。

(三)非物質文化遺產原生功能的重構

“非物質文化遺產是活態的,只有不斷被廣大民眾‘利用’,才能表現出旺盛的生命力和持久的傳承力”[5](P275)。然而,大量非遺的原生功能已經不能滿足當下民眾生產與生活的需求,無法被廣泛“利用”,自然也就無法順利得到傳承。

大眾文化對非物質文化遺產原生功能的重構,是指在保持非遺核心文化的基礎上,充分發揮非遺的文化資源和文化產業功能,通過新功能的開發使非遺在大眾文化語境中得到人們的“利用”和獲得傳承的生命力。民間故事、民間傳說、傳統禮儀作為影視動漫的藍本、傳統戲劇與曲藝作為綜藝節目的創作和展現內容、傳統技藝和特殊民俗成為直播媒體的觀賞對象——非遺在與當代大眾文化的結合中,在創意、設計、生產和傳播過程中被人們使用,發揮著豐富人們情感體驗、構建人們精神家園的重要作用。作為我國的世界級非遺項目龍泉寶劍制作技藝,通過與大眾文化的結合突破了古劍的武器、禮器、道教法器等原生功能,廣泛開發紀念品古劍、裝飾用古劍、舞臺道具古劍等,更是積極與動漫游戲領域合作,開發古劍類動漫游戲衍生產品,利用龍泉寶劍制作技藝開發打造的動畫《秦時明月》人物佩劍、人氣漫畫《長歌行》人物佩劍都成為熱銷衍生產品,不僅為傳承群體帶來經濟收益,同時也是對龍泉寶劍制作技藝的有效傳播。

三、對大眾文化重構非物質文化遺產的反思

非物質文化遺產有其特定的文化生態環境和原真性、完整性的存在形態,即“原生態”。以大眾文化重構非遺,很大程度上是將非遺文化元素從其原生文化生態環境中抽離出來,經過創作、加工、整合與包裝,成為人們消費和接受的大眾文化樣式。被大眾文化重構的非遺與“原生態”的非遺是存在差距的,學者認為可以稱其為非遺的“次生態”。一方面,“傳統文化產品越豐富多樣,傳統文化的傳播和消費空間就越大。大量次生形態文化產品的存在可以為真正的非遺提供傳播影響力的空間,實際上有助于非遺在當代文化環境中的傳播”[6]。但是另一方面,被大眾文化重構而成的非遺“次生態”,其創作和生產受到大眾文化生產和流行規律的支配,存在著影響“原生態”非遺保護和傳承的風險。所以我們在積極利用大眾文化促進非遺傳播和保護的同時,也要對這種方式進行反思并采取相應的措施。

(一)“媒介真實”與非遺原真性的悖論

非遺的原真性,指非遺客觀存在的真實性與準確性,而被大眾文化重構之后的非遺呈現與客觀存在的非遺本身是有差距的。套用戈夫曼的框架理論,將大眾文化對非遺的重構理解為框架轉換,那么原真性的非遺是“被框架的行為最內核的部分,是未經轉換的現實”[7],而大眾文化對非遺的重構則是經過框架轉換之后的“媒介真實”,這種“媒介真實”又包含著符號真實和主觀真實,符號真實是大眾文化重構非遺時對非遺文化元素的客觀表達,主觀真實是在重構過程中作者和整合者依據自身的認知體系對非遺的主觀認識。媒介真實與客觀真實之間是存在差距的,媒介真實的傳播甚至會導致人們對客觀真實認知的異化,正是這種差距形成了重構后的非遺與原真性非遺之間的矛盾。

第一,以大眾文化重構非遺所呈現的符號真實與非遺的客觀真實存在天然的差距。在視覺文化時代,符號真實絕大部分以視覺影像的方式存在,人們對客觀真實的認知也大部分通過視覺影像的方式實現,“看”的方式由用眼睛看世界變成了用眼睛看“世界的影像”,而從原真性的意義分析,前者的“看”和后者的“看”是存在差距的[8](P58)。從傳播學的角度來說,視覺影像的制作對客觀真實進行了二次編碼,受眾首先需要對視覺影像進行解碼才能對其表達的客觀真實內容進行認知和接受,多次的編碼與解碼的過程對客觀真實的傳播造成了諸多的噪音。視覺影像的二次編碼“噪音”對客觀真實傳播的影響程度,因影像類型的不同而各異,一般認為新聞報道、紀錄片、資料片等強調客觀性、紀實性的視覺影像的二次編碼噪音較小,而電視、電影等追求藝術性和娛樂性的視覺影像的二次編碼噪音較大。

第二,以大眾文化重構非遺所呈現的主觀真實可能會導致人們對非遺認知的異化。大眾媒介所表達的內容,總是包含著傳播者自身的觀念和思想的,所以大眾文化對非遺的重構,必然受到重構者主觀因素的影響,這種重構其實是重構者將自己心中、眼中的非遺文化以大眾文化的形式表達出來,而其所傳達的關于非遺的相關信息很大程度上能夠影響受眾的認知,特別是針對未成年人受眾群體而言。所以,如果重構者對非遺的認識不夠深入細致或認知有誤,就會將這種錯誤表現在重構的內容中,引起人們對非遺認知的異化。

(二)大眾文化的流行性與非遺傳承未來指向性的矛盾

大眾文化具有很強的流行性,一種大眾文化的大規模流行又具有很強的時間性,受眾的注意力和興趣也將隨著這種大眾文化的不再流行而發生轉移。時尚的主要特征是把短期內非同尋常的或一時時興的東西強立為新的規則或規范,并很快加以接受,然后在它變成平庸物,亦即人人皆可有之物之后,再次拋棄它。[9](P201)在大眾文化和傳媒產業的合謀之下,大眾文化流行的內容一直處于變動之中。

非遺的保護和傳承是立足當下而指向未來的,從傳播的角度分析,這種以未來為指向的傳承需要的是持續的傳播,而非具有時間性和易變性的流行性傳播,因為隨著流行的改變相關文化的傳播也就中斷了。這也是學者們所詬病的將非遺轉化為大眾文化之后在傳播上的不穩定性。比如,日本動漫《棋魂》的流行引發日本圍棋人口顯著增加,曾一度作為動漫促進傳統競技運動復蘇的經典案例而為人們津津樂道,然而同樣面臨著動漫作為流行文化在推廣圍棋效果方面的不穩定性。在漫畫連載和動畫播出五年內,《棋魂》使日本的圍棋人口穩步增長,但是隨著2003年漫畫連載和動畫播出的相繼結束,日本的圍棋人口又開始逐漸回落,人們對圍棋的熱情也逐漸冷卻下來。

所以大眾文化的流行性與當代非遺保護的未來指向是存在矛盾。被大眾文化重構的非遺文化元素,對受眾的吸引力是有時效性的,受眾對相關非遺文化的注意可能只是持續幾周、幾個月,大部分受眾在該大眾文化不再流行之后便轉向其他的大眾文化。尤其是那些流于形式而止于娛樂的粗制濫造的大眾文化內容,對受眾而言僅僅是一時的文化消遣,難以產生深遠的影響。

(三)大眾文化生產與傳播的選擇造成非遺傳播的不平衡

大眾文化往往將那些獵奇的、具有戲劇沖突的、能夠形成視覺奇觀、能夠被廣泛接受和認可的內容作為表現的重點。馮驥才曾警醒我們,日趨商業化傳播渠道,總是從文化里選擇那些易于流通和賺錢的粗淺的表層文化。文化商品的生產過程是對文化的重新包裝和加工的過程,“當日常文化中的元素被挑選出來進行重新包裝時,只有非常有限的元素被選中,而且重要的元素往往被忽略掉。例如,對于構筑少數群體的經驗很重要的文化元素很可能被忽略掉,而屬于大多數人的文化才會被強調”[10](P327)。

大眾文化的特性決定了它對非遺的重構是有選擇的,選擇對何種非遺文化事項或某非遺文化事項中的何種組成內容進行重構往往受到產業需求的支配。在龐大而復雜的非遺文化系統之中,符合大眾文化價值需求的的那些具有神秘性、故事性、視覺性的內容,可能只是其中部分非遺事項或某項非遺中的部分內容。在非遺事項的選擇上,大眾文化需要的是以最小的成本獲得最大范圍注意和接受的題材,目光往往放在那些加入了世界級、國家級名錄的非遺事項上,并在其中選擇那些創作上有跡可循的、營銷上輕車熟路的題材。而那些未被選中的非遺仍舊是沉默的;在非遺內容的選擇上,大眾文化往往注重的是那些能夠帶給受眾視覺震撼力的新鮮、奇特、神秘的片段,而忽視非遺的整體意義和功能、作為傳承主體的傳承人以及非遺生存的整體文化生態環境。大眾文化的這種選擇性,容易造成對非遺傳播的不平衡,并逐漸形成一種非遺項目知名度的“馬太效應”。

(四)大眾文化的符號生產造成非遺的碎片化

人是符號的動物,文化是以符號為基礎的,非遺本身就是龐大的、豐富的符號集合體,并且相當一部分的非遺在當代經過功能的調整和轉換,其原始功能被消解而符號功能漸趨明顯。不可否認,非遺的傳播與產業開發中,對非遺符號的運用,為非遺提供了簡單、明了的認識標識,也為非遺文化提供了在現代傳媒中迅速傳播的載體。

大眾文化對非遺的重構,很大程度上是把非遺轉化為大眾文化符號,這是將非遺從其文化生態環境中剝離或將非遺元素從非遺文化整體中抽離的過程,同時也是對非遺事項和非遺元素的碎片化過程。而對這種碎片化符號的過度宣傳和使用,容易抽空符號背后的文化意義而使其成為單純的“大眾文化符號”,容易造成公眾對非遺文化認知僅僅停留在膚淺化、片面化和僵化的視覺符號層面。學者們也發出警示,“不同地域和體系的民俗文化符號的移植、借用、拼貼、剪輯,構成當代社會中盛大的符號狂歡,而符號背后的文化內涵則無人問津。民俗文化符號‘無根化’的背后,是當代大眾文化按照資本增值的邏輯,通過民俗文化的商品化、資本化,有意無意地對民俗文化內涵進行抽離和功能的改變”[11]。比如在非遺題材的影視作品中,由于影視創作和影視產業運行的需要和限制,往往將非遺的物質載體、展演片段(如傳統工藝的物質載體、傳統表演的經典動作或唱段等)作為非遺整體的符號代表,這容易造成大眾對非遺文化認知的偏頗。而一味地對非遺進行簡單的符號化套用、物質性符號的固化,可能造成受眾對非遺文化內涵的碎片化認知。

結語

利用大眾文化對非遺進行重構是當前語境中促進非遺保護和傳播的一種有效方式,通過對非遺內容的重構、非遺載體的重構和非遺功能的重構,使非遺的文化元素以大眾文化的方式融入現代文化,發揮其應有的功能,并為現代人所接受。同時,我們也要認識到由于大眾文化的生產規律和文化特性,其對非遺的重構于非遺的保護和傳承而言是存在著一系列的局限性的,然而我們并不能因此而否定這種方式的有效性。以大眾文化對非遺進行重構,必須堅持對非遺進行保護和合理利用的原則,用堅守非遺文化核心、全面關照非遺元素、專業評估等措施使這種方式更好得發揮在促進非遺保護和傳承中的作用。