語言文化能力：一種語言“世界圖景”
——弗·瓦·沃羅比約夫的語言文化能力理論

В.В. Воробьев，孫旭娜

（俄羅斯人民友誼大學俄語學院，俄羅斯莫斯科 117198）

在現代科學中，任何一種符號系統，包括語言與語言文化學，都呈現出強調能力（competence）與運用（performance）這兩種基本概念的特點。能力，即系統知識；運用，即該系統單位的實際應用。

針對語言問題，諾姆·喬姆斯基十分明確、完整地提出了這兩個辯證統一的概念：“我們對能力（說話人/聽話人個人的語言知識）和運用（語言在具體情境下的實際應用）做基本的區分。只有在理想化的情況下……運用才能直接地反映出能力， 而實際上它卻不能直接反應能力。對自然言語的研究表明，自然言語中含有無數次的失言、 跑偏、 改話頭兒等現象。 語言學家的任務……在于從運用的語料中發掘出其賴以存在的、為說話人/聽話人所掌控和實際使用的規則系統。 ”[1]

這種對立觀與費爾迪南·德·索緒爾對語言和言語的區分相關，然而，喬姆斯基強調：“不能將其語言觀念僅視為一種系統的單位清單， 而應該回歸到威廉·馮·洪堡特的活動觀，即作為生成過程的系統。 ”[2]

語言文化學中也存在相似的圖景。語言引入語言文化能力（лингвокультурологическая компетенция）這一概念， 將其作為由語言載體所呈現的理想說話人/聽話人的文化價值體系知識。 該知識具有高度概括性，體現在文化和語言等領域的一般性、分支性百科全書與研究中，是語言文化學領域的結論性知識。個體（或者群體）所運用的語言文化詞位當然只是體現了整體語言文化能力的一部分（一個片段、某一個方面等），同時，每一次的運用都是選擇性的，取決于語言文化知識的運用人是誰，運用目的是什么。

1 語言文化能力的概念

1.1 普遍概念

如何才能形成一個普遍概念呢？顯然，要由成素和局部上升到整體考察， 將能力視為某一文化—語言社會團體中眾多運用的綜合體與“統一體”。 針對語言這一系統，保羅·赫爾曼曾這樣說過：“語言研究的原客體是該語言群體里所有個體在相互作用中的言語行為表現的總和。 ”[3]個體是社會團體的基礎和“小細胞”。 語言文化觀念和知識形成的心理過程由個體所實現： 一切純粹的心理作用都實現在個體的心靈深處。 由此可知，心理開端是“一切文化活動中最重要的因素，一切都圍繞著該因素活動”。

自然， 語言個性是按照既定的規范性習慣在與其他語言個性的密切聯系中形成、活動的。個體的文化—語言觀念在保持自身特點， 受普遍觀念下行為影響的同時也反過來影響著它們，并導致（在其他的觀念影響下） 文化—語言概念社會團體產生一定的普遍觀念變異。

對個體的研究并非偶然，因為現實就在于此：個體心理不僅是文化的反映，還是文化的表征與認知。眾所周知，新語法學派認為，現實中存在多少種方言（語言），就存在多少說話個體。這當然夸大了語言的心理屬性，低估了其社會性，但這同時也反映了語言（及相應的文化）在個人及集體中是如何存在的。 由此， 新語法學派堅信：“為盡可能充分地描寫某種語言與文化（我們在此增補“文化”）的狀態，應當對該語言共體里的每一個成員展開詳盡的觀念調查，隨后對結果進行對比?！辈┒哦鳌さ隆鞝柕聝日f得更為透徹：“語言只存在于個體的大腦中、心中，只存在于個體的心理抑或構成該語言團體的個體里。 部落與民族語言是純粹抽象的廣義結構， 其結構由現實存在的一系列個體語言組成。 這種部落與民族語言由語言和語言外觀念的聯想總和構成，即由個體、民族和部落特有的、含義抽象的、以普通結論形式存在的聯想構成。 ”[4]

博杜恩·德·庫爾德內的論斷可以作為語言文化學分析的方法論基礎， 正是由于語言和文化信息形成與存儲機制的相似性。從現實的語言文化觀念（語言文化詞位的運用）到抽象性“廣義結構”——語言文化能力的分析能更加深刻地理解某一語言符號身后潛藏的文化含義的本質屬性與本體性質。

1.2 記憶概念

正如И.П.巴甫洛夫的條件反射一樣，記憶是心理和思維內容的客觀研究基礎。 對個體產生影響的外部變化以印記 （энграмма， 相當于俄語中的“запись”）的形式“記錄”在其心理中。這些印記—記錄的總和構成了記憶——既得印記的儲備。 大部分印記主要處于隱藏、潛伏狀態，但它們能夠從該狀態下激發出來，并提取、激活，又被輸出到意識中。塞蒙用希臘詞“興奮痕跡復現（экфория）”來命名這種輸出，相當于俄語中的“вынесение”[5]。 “印記”與“興奮痕跡復現”表示的都是生理和心理過程，它們同時也是塞蒙理論、術語的重要特征與優勢。

從感興趣的層面來講， 記憶作為知識和情感的心理現實（即信息的概念和語用成分），按語言符號及其意義（符號學角度）構成了聚合體和組合體，是文化含義的真正載體。

記憶概念不具備動態性，而是辯證性的，這不僅表現在個體記憶發展的獨立性與豐富化上， 還表現在個體（個性）記憶在人民社會化發展進程中的相互作用上。 “理論將個體視為集體創造力的原子，這根本不是簡單的個體總和， 正如個體不只是集體的工具一樣。記憶理論要求研究集體中的個體，也要求研究與不同類型的個體組成的相關集體。 記憶理論是個性理論，是集體理論，也是個性與集體的相互關系理論。個性是個體的記憶。個性的多樣性歸結為個性記憶的變異性與某些按個體發展需求獲得、 結合的社會、繼承和個性要素的組合的優勢。 ”[6]

記憶學說是語言文化學體系研究的科學方法基礎。 該學說為語言和文化作為一個有機整體的本體論提供了直觀的認識。整體在這里通過部分而存在：作為個體記憶的個性在相互聯系和相互作用中產生了民族個性——社會性語言文化記憶這一概念；部分的運用（通過“語言棱鏡”折射出的個體文化觀）產生了語言文化能力概念。

通過記憶理論來詮釋“語言和文化”問題能夠客觀地研究語言文化信息的存儲與傳遞過程， 包括代際間的（歷史角度）、社會集體間及集體與個體雙向的（社會角度）、個體間的（個體—心理角度）、民族間的（跨民族角度）等。

社會語言文化記憶（語言文化能力、規范）在綜合與“中和作用”（即突出個體記憶的普遍典型性內容、民族文化規范）的基礎上定型了。個體記憶概念與個體個性和社會—文化（語言文化），即民族個性相關。

從這里也可以看出，對“俄羅斯民族個性”這一語言文化學概念進行分析應當依托對不同語言文化事實中不同類型的個體個性、 個體個性集群及個性實質的集體進行的研究。

2 語言文化能力結構的功能詮釋

能夠揭示語言文化能力性質的另外一個重要概念是語言文化能力結構的功能詮釋。 語言文化能力（文化詞位系統的理想意義）研究必須以單位的聚合系統化分析和典型性功能詮釋為前提。 這一層面的研究無論是作為一種理論基礎， 還是作為一種方法論，對語言文化學各門課程的研究（教學）及其方法論基礎都具有實質性作用。

由此，需要做著重強調的是，語言文化詞位本身不僅可以作為一種演繹的已知單位進行研究， 還可以作為一種產生于語篇、 具體實現于語篇的單位展開分析。系統與語篇、演繹與歸納在這里是作為一個統一體的兩個側面緊密相關的。

由于研究單位自身的性質， 語言文化詞位在語言文化場中的聚合體與組合體都是“倍增的”，例如，組合關系（功能層面）在這里，便不僅只是詞匯的運用，還是一種語言外的本質現象，即有關對象處理的知識系統、行為本身、行為實現的復雜過程等。 菜湯щи 這一語言文化詞位的實質不僅在于它只是所指對象（俄餐頭道菜）的名稱、屬性和過程，還在于它的語言外內容和烹飪過程——煮菜湯варить щи （包括食材、烹制等）；還有家釀啤酒брага、釀酒варить брагу 等詞位。 需要強調的是，語言外“深層”語言文化聚合體與組合體在不同的文化中可能并不相符，即使它們具有相似、相關的語言表達。

語言文化組合體在不同層面也有所差異。譬如，俄語組合體считать на пальцах/ по пальцам（扳著手指頭數數）在許多語言中都有成分相似、含義相同的表達（試較法語中的compter sur ses doigts），但仍需要從語言外“深層”層面作不同的詮釋，依據語言文化詞位считать на пальцах（扳著手指頭數數）的文化含義補充不同的具體內容：

（1）“считать, загибая пальцы” (русск.) （彎著手指頭數數，俄語用法）；

（2）“считать,разгибаяпальцы” (франц.) （伸著手指頭數數，法語用法）。

試比較俄語中的считать, загибая пальцы （彎著手指頭數數）：

（1）“我開始彎著手指頭一一細數形形色色的評論家， 他們腦袋里的智慧比布爾加林先生小拇指里的還要少。 ”（《略談布爾加林先生的小拇指》——А.С.普希金）

（2）“他彎著手指頭細數著姑娘們該隨身帶的東西。 ”（《海鷗》——Н.З.比留柯夫）

（3）В.И.達理的“彎著手指頭回想（Загнидля памяти палец）”[7]。

研究語言文化詞位的組合性質應該考慮到組合關系的兩個層面： 純語言層面和語言外層面。 換言之，文化現實的性質及其運用和應用。

因此， 語言文化能力不僅是雙重體系 （聚合體系），也是兩位一體的有效功能模型（組合體系），該模型中的符號、 語言意義與場單位的文化含義理應相互制約。這就意味著，語言文化詞位的符號系統需要揭示出以模型形式存在的文化現實知識體系，模型中的純語言“世界圖景”深化為語言文化“世界圖景”，即語言文化能力。

由于語言與作為對世界反映的思維之間的辯證聯系，語言和語言文化“世界圖景”（語言和語言文化能力）互為一致，但同時，二者又有所區別，各有特點。語言文化能力在形式上體現為語言能力，但在內容上更為深邃，因為前者在А. А.波捷布尼亞的理解中，相對于后者而言，主要只是作為一種符號與“暗示”存在的。

語言文化能力是在某一民族語言中體現出來的文化知識系統，因此，語言符號及表達需要以語言外方式揭示。 由此， 上文所提到的事實——счет “на пальцах” （“扳著手指頭”數數）應從語言文化詞位、指稱的深層文化含義層面進行詮釋， 試比較，считать, загибая пальцы （“這是俄羅斯人所想出來的一個糟糕的俗語——每個人的手指都只向自己彎曲”——Ю. И.費多羅夫） 與отгибая их （純語言語義無法體現）。

由文化世界所決定的、 語言場所形成的語言文化能力可視為一種有效的功能模型（類似于В. 洪堡特的“活動”觀），正如安伯托·艾柯將文化稱作一種交際。

3 語言文化能力解決的問題

語言文化能力作為新的理論研究，需考察、解決3 個主要問題：

其一， 由語言文化詞位的個體運用上升到作為具有社會性意義的系統語言文化能力（充分體現在理想說話人/聽話人的知識里）。

其二，采用系統—功能法詮釋洪堡特“活動”精神下的語言文化能力結構， 不僅只將其視為一種系統的單位清單。

其三，分析語言文化能力的認知結構。

4 語言文化能力的認知結構

因為語言文化詞位就本質而言是純語言與語言外內容的統一體， 其語言學分析不可避免地要輔以認知分析，以求完整、全面。 知識范疇在認知分析中屬于中心范疇，而語言本身，正如Е. Г.別利亞耶夫斯卡婭所做的生動描述一樣[8]，“是知識（包括世界知識和語言系統知識） 與交際過程中所傳達出來的思維內容的特別‘包裝’”。

這種以客觀現實的某些片段的特殊模型、 情景類型、“計劃”—框架形式存在的認知方式是合理的?！翱蚣艿难芯恳馕吨鴮σ欢v史時期下社會意識中的客體或者情形知識展開的綜合研究……該原則比傳統詞匯學的框架研究提供了一種更為‘百科全書式的’方法，且表明詞匯與人的普遍知識密不可分?！?/p>

從這一層面來看， 語言文化詞位可視為一種特殊的微框架——文化知識塊， 它由相應的語言形式所表達，在語言層由“微量內容”——符號——詞匯意義所呈現； 而語言文化場從系統功能層面則可視為一種微框架結構。

因此，認知結構既構成了知識的基礎，也構成了意義的基礎。 這些過程的模式化能夠揭示出既定語言文化場中的整個語言文化詞位（微框架）系統。 認知模型作為一種深層微框架， 是該語言社會共體的語言創造性活動結果，表達了對相應系統（考慮到民族—語言特點）中物質及精神文化的所指“對象”的認識； “認知模型指定了所指特征結構化的觀念模式，并據重要性將這些特征做了劃分，劃分出意義的‘稱名焦點’。 ”

筆者認為，認知層面的另一個維度，即框架（語言文化詞位）的內部功能聯系也同等重要。這些框架（語言文化詞位）構成了處于蘊含關系中的各個單位的統一、相互聯系的“馬賽克拼圖”。 Ю.Н.卡拉烏洛夫（1987 年）在《俄語與語言個性》[9]一書中提出使用框架（即從功能聯系和行為接續上相互依存的模式中延伸出來的拓展網絡）表示知識。 筆者認為，這一單位不僅可以用在“思想語言”層面，更可以系統地應用于語言文化學領域。

本質上講，認知不僅能夠揭示“行為的接續性”、指稱層的“對象”活動，還能通過聯系間的“拓展網絡”貫穿到語言文化場的結構，場的核心、中心與外圍都與其構成單位緊密相關[10]。 “網絡”可以使中心語義向外圍自然過渡，或反之，通過外圍單位的性質論證中心單位的含義特征，揭示中心單位的內容，譬如通過俄羅斯民族個性的“暈圈”發掘對象文化。

5 結束語

構建人類命運共同體進程中， 語言文化學以其獨有的學科優勢，極具學術價值和時代價值。該學科本質上詮釋的是某一具體的文化、 語言持有者的個體記憶是如何過渡到充分、 規范反映語言文化能力要素（對象、片段、概念等）的社會文化記憶的，換言之， 詮釋的是語言文化詞位的個體運用是如何向喬姆斯基理論中的抽象型、理想型說話人/聽話人的語言文化詞位系統過渡的。 對于提出語言文化能力這一新的理論，心理、功能與認知分析是最主要的3 個問題，也是揭示語言文化能力結構的基礎。