“想象西藏”的建構與批判:以《想象西藏:觀念、映象、幻想》為中心

程早霞 凡萌瑋

1996年5月,德國波恩召開了一場以“智慧與慈悲:藏傳佛教藝術的千年”為開幕式主題的研討會,這是西方學界首次集體反思和批判“想象西藏”。此次研討會與西方社會的主流話語產生了截然不同的表達,并開始嘗試解構和清算由西方傳教士、啟蒙思想家、殖民侵略者、神智主義者和藏學家們聯手創造出來的“想象西藏”。這次會議集成的論文集《想象西藏:觀念、映象、幻想》(ImagingTibet:Perceptions,ProjectionsandFantasies)(1)Thierry Dodin and Heinz R?ther,Imaging Tibet:Perceptions,Projections and Fantasies,Boston:Wisdom Public,2001.(以下簡稱:《想象西藏》)于2001年由蒂埃里·多丁(Thierry Dodin)和海因茨·拉瑟爾(Heinz R?ther)整理發表,其內容分為四個部分,包括傳教士和學者眼中的西藏、他人眼中的西藏、學者的立場問題和最后需要考慮的一些事項,這部作品是西方學界第一部集體批判和清算東方主義與文化帝國主義傾向的學術合集。西藏是我國西南邊疆的重要門戶,不僅擁有極其重要的戰略位置,也是冷戰以來以美國為首的西方國家遏制我國而制造的所謂“臺灣問題”、“西藏問題”和貿易問題之一,而對西藏所采取的政治行動,西方國家則是建立在原有想象基礎之上。從17世紀葡萄牙籍神父德·安德拉德(Antσniode Andrade)到1949年美國新聞人托馬斯(Thomas)父子,西方探險家、傳教士、學者、外交家等對西藏展開了一系列的研究與報道,成為西方人認識西藏的重要來源。汪暉先生曾在《東西之間的“西藏問題”》一書中明確提到:“東方主義賦予西藏文化的那種普遍表象不過是西方的自我投射……西方社會至今并沒有擺脫這樣的東方主義知識。”(2)汪暉:《東西之間的“西藏問題”》(外二篇),北京:生活·讀書·新知三聯書店,2014年,第36—37頁。西方社會在20世紀末對這種東方主義和文化帝國主義也進行了深刻批判,但這種批判是帶著西方文化印記的批判。時至今日,我們對于“想象西藏”的批判不僅要在西方批判的基礎上批判,更要立足于西藏的歷史、現在和未來,構建“真實西藏”。

一、西方關于“想象西藏”的建構

在《想象西藏》中,西方學者按照時間梳理了19世紀以前西藏在西方人眼中的形象、19世紀和20世紀初傳教士對西藏的印象以及西藏研究者中的西藏形象,重點敘述了西方對西藏的建構過程。17世紀到20世紀初,西方許多探險家、傳教士、學者、殖民主義者等涌入西藏,對西藏展開了一系列觀察和記錄,但對西藏的認知大多負面、消極。20世紀以來,西方受“東方主義”和“文化帝國主義”影響,在原有的認識基礎上進一步發展了“想象”中的西藏,為其增添了新的政治意義。在整個建構過程中,西藏整體呈現出想象中的形象,不論是早期還是20世紀末期,在西方世界中占據主流的并不是一個客觀現實的西藏,而是西方世界對西藏殖民化過程中的“想象西藏”。在西方的話語表達中,“想象西藏”可概括為“神話西藏”、“香格里拉”和所謂的“獨立西藏”三部分,在不同的歷史時期,不同的形象產生了不同的影響。

(一)17世紀初期至19世紀中期:充滿神秘的“神話西藏”

傳教士是最早進入西藏的群體。17世紀早期,葡萄牙籍神父德·安德拉德在其著作《大契丹或吐蕃政權的新發現》中敘述了西藏西部及其居民的宗教儀式,強調了西藏人民的虔誠,他在文中寫道:“他們把一天中大部分時間用來祈禱,每天早晚至少要做兩個小時的禱告”。(3)Rudolf Kaschewsky,“The Image of Tibet in the West before the Nineteenth Century”,Thierry Dodin and Heinz R?ther,Imaging Tibet:Perceptions,Projections,and Fantasies,p.5.這些描述并沒有得到西方世界的認同,他們認為西藏是一個遙遠且不可及的地方,安德拉德的描寫只是一種謊言和幻想的產物。隨著越來越多傳教士的進入,西方出現了“藏迷熱”,他們試圖追尋安德拉德的足跡,將西藏的佛教視為“親密的未知”或“外國兄弟”的發現。1763年,安東尼厄斯·喬吉烏斯(Antoius Georgius)所著的《藏文字母》提供了大概1000頁有關西藏宗教和歷史的信息,書中提到西藏的宗教乃至整個文化受到摩尼教的影響,這成為西藏想象中極為重要的部分。(4)Rudolf Kaschewsky,“The Image of Tibet in the West before the Nineteenth Century”,p.18.傳教士們認為:“西藏的閉關性增添了它的神秘性,暗示著這個地區可能在神的計劃中有一些特殊的意義”。(5)John Bray,“Nineteenth and early twentieth century missionary images of Tibet”,Thierry Dodin and Heinz R?ther,Imaging Tibet:Perceptions,Projections,and Fantasies,p.21.匈牙利的傳教士科洛斯(K?r?s)認為,去東方尋找人們最初的家園并在西藏結束尋找,(6)John Bray,“Nineteenth and early twentieth century missionary images of Tibet”,p.19.成為“神話西藏”的關鍵所在。同樣,在邁耶(Meyer)的《談話詞典》(Conversations-Lexicon)中提到,根據許多歷史學家的理論,人類是從西藏和它的鄰國擴張的,而不是從亞洲本身。(7)John Bray,“Nineteenth and early twentieth century missionary images of Tibet”,p.19.這些傳教士進一步深化了西藏的神秘性,豐富了“神話西藏”的形象。總之,17世紀西方傳教士主要描述了西藏的宗教信仰和宗教儀式,對藏傳佛教尚能保持客觀的態度,但18世紀到19世紀,西方對西藏藏傳佛教的批判進入高潮。同一時期的西方學者如盧梭、康德、黑格爾等人也對藏傳佛教發表過批判的言論,認為西藏的泛神論是虛無的,容易將自身局限于感性世界而陷入神秘主義。這一時期的西藏實行封閉政策,并不允許外國人進入,他們的言論大多都是基于想象和傳統上的認知,缺乏對西藏系統、真實的認知,但這種錯誤的西藏形象卻在18、19世紀盛行于歐洲。由于西藏對于外國人的“拒絕”,西方傳教士大多在前人的記錄中發展自身對于西藏的浪漫看法,將西藏尤其是中部的拉薩視為神秘的處女地,渴望進一步打開西藏的“大門”。

(二)19世紀中期至20世紀中期:反叛西方文明的“香格里拉”

1850年至1950年是西方傳教活動的鼎盛時期,傳教士的足跡遍及各大洲,但卻沒有一個教會可以在西藏腹地建立持久的基地。美國傳教士布萊克斯通(Blackstone)甚至在1880年的一次布道中推測,“西藏可能是‘通往福音的最后一塊土地……就是耶和華回來前的末地’”。(8)John Bray,“Nineteenth and early twentieth century missionary images of Tibet”,p.21.此時的傳教士對于西藏的認知從地理上轉到文化上,大多強調西藏文化的陰暗面,蔑視西藏的藏傳佛教。這一時期的文學作品是西方人了解西藏的重要來源。1846年,法國神父埃瓦里斯特·雷吉斯·古伯察(Régis-évariste Huc)在《韃靼、西藏和中國旅行回憶錄》中描述了只身前往拉薩路上的探險經歷。(9)Regis-Evariste Huc,Travels in Tartary,Thibet and China,Chicago:The Open Court Publishing Company,1900,pp.22-24.1902年,威廉·凱里(William Carey)在文中提到西藏是一座被圍困的城堡,寺院阻止了教會人員的進入。(10)John Bray,“Nineteenth and early twentieth century missionary images of Tibet”,p.28.1910年,挪威傳教士愛德華·阿蒙森(Edward Amundsen)在《在喇嘛的土地上》中,對主人公小時候被送進修道院經歷的描述,強調了寺院權力對普通人的壓迫。(11)Edward Amundsen,In the Land of the Lamas:The Story of Trashilhamo,London:Marshall Brothers Ltd.,1910.這一時期的傳教士大多將寺院看作邪惡的力量,認為藏傳佛教是腐朽、墮落的。而不同于傳教士,這一時期處于西藏腹地的英國官員與傳教士產生了截然不同的看法。1903年,英國發動侵略中國西藏戰爭,為了維護自身在南亞次大陸的利益,英國決定將中國西藏視為一個“緩沖國”,開始主動將西藏地方政府和西藏社會描述為體面、有道德、對整個世界有價值(12)Alex C.McKay,“‘Truth’,perception,and politics:The British construction of an image of Tibet”,Thierry Dodin and Heinz R?ther,Imaging Tibet:Perceptions,Projections,and Fantasies,p.71.之地并實行嚴格的信息審查制度,以實現西方世界對西藏形象塑造的一致性。19世紀末期,受到實證主義和唯物主義的困擾,西方社會對基督教能否捍衛人類的精神和保護人類在宇宙中的中心地位感到憂慮,他們急需找到一種新的精神引領和指導,隨之神學運動應運而生。神學思想是反基督教而偏愛東方宗教的,認為神圣智慧的繼承者曾經迷失在普通人中間,卻被西藏保留了下來。在神學家看來,西藏能保持最神圣的智慧,實現精神與物質的高度融合。理查德·諾爾(Richard Noll)曾提到,偉大的東方哲學得到了提煉,并在西方文明中大規模推出,這在歷史上是任何時候都沒有的。(13)Richard Noll,The Aryan Christ:The Secret life of Carl Jung,New York:Random house,1994,pp.63-68.從赫列娜·皮特羅維娜·布拉瓦茨基(Helena Petrovna Blavatsky)開始,她就頌揚理想化的東方而鞭撻西方文明,認為西方失去了真理和智慧,只有向東方學習才可以重新獲得。(14)Poul Pedersen,“Tibet,theosophy,and the Psychologization of Buddhism”,Thierry Dodin and Heinz R?ther,Imaging Tibet:Perceptions,Projections,and Fantasies,p.158-159.20世紀30年代中期,許多西方學者強調東方宗教為心靈運作提供了深刻見解,西方是一個病態的文明,必須向東方尋求治療。雖然有學者提倡不應過度依賴外來文化,但東方為西方提供有效精神治療的想法成為西方在20世紀中期反文化運動的一個顯著特征。1933年,詹姆斯·希爾頓(James Hilton)在《消失的地平線》一書中提供了許多與西藏相關聯的“香格里拉”形象,這一形象是歐洲人自己塑造的,也是這一時期西方人對西藏的整體認知,雖然與他們現實接觸的西藏有些許差異,但讓他們和西藏人民都受益頗多。西藏在西方不再是封閉、落后之地,而成為整個西方世界無限向往的“香格里拉”。

(三)20世紀中期至21世紀初期:新時代運動(15)新時代運動又稱新紀元運動(New Age Movement),發端于19世紀晚期至20世紀早期,流行于1960—1970年,在1980年末達到頂峰,是一種去中心化的社會現象,涉及層面廣,涵蓋了靈性、神秘學、替代療法,并吸收世界各個宗教的元素及環境保護主義。中所謂的“獨立西藏”

新時代運動中,信仰和科學的沖突所帶來的理性主義、科學主義和懷疑主義給美國人的精神危機埋下了伏筆。伴隨著這一時期,美國的傳教士向亞洲擴展,開始與藏傳佛教實際接觸,萌生了一種對東方宗教的同情和優越感。通過佛教,西藏在20世紀后進入美國的話語背景,為美國的社會宗教批判提供了獨特的外來知識來源,由此美國的反主流文化、反主流思想和實踐的氛圍漸濃。隨著1959年西藏上層叛亂分子叛逃印度,有些西藏人或藏傳佛教僧人、信徒前往西方,西方對西藏的了解更加直觀和立體,引發了西方對東方精神興趣的爆炸性增長,一個關于西藏的新想象時代到來。1956年,自稱是喇嘛的洛桑·然巴(Lobsang Rampa)發表了《第三只眼》,此后還出版了《來自拉薩的醫生》(DoctorfromLhasa,1959)和《然巴的故事》(TheRampaStory,1960),他以豐富的想象和高超的創作,成功地美化了西藏,以西藏在1959年面臨的境況與被西方美化的西藏作對比,試圖引起西方世界對西藏的關注。此時西方對于西藏及其宗教的幻想實現了高度的一致(Peter Bishop,1989),它被認為是不受時間、空間約束的土地,是歷史之外的夢想或童話般的土地,也是永恒的避難所,并為日益幻滅的西方提供智慧、引領、秩序以及歷史的延續。(16)Peter Bishop,“Not only a Shangri-la:images of Tibet in western literature”,Thierry Dodin and Heinz R?ther,Imaging Tibet:Perceptions,Projections,and Fantasies,p.208.同時,西方世界把對西藏的研究納入一個更廣泛的范圍,即從全球范圍看待西藏的重要性,他們開始著眼于西藏的所謂“人權”問題,將西藏看作一個西藏人民針對中國國家政治抗議的舞臺。因此,具體來說這是西藏被西方世界想象認為在當代世界中飽受沖突蹂躪的一個表現。1995年,挪威研究員漢娜·哈夫內維克(Hanna Havnevik)在《藏傳佛教:歷史、文化規范和社會現實》法文版中提到:“獻給西藏勇敢的修女,她們無畏地為恢復‘國家’的‘獨立’而戰”。這些學者將“聲援”西藏作為自身寫作的承諾,西藏成為他們“捍衛人權”的競技場。(17)Per Kvaerne,“Tibet images among researchers on Tibet”,Thierry Dodin and Heinz R?ther,Imaging Tibet:Perceptions,Projections,and Fantasies,p.62.“西方民眾對西藏宗教和文化的興趣與‘西藏問題’日益國際化同步而變得高度政治化,這也是西方國家政府官方介入‘西藏問題’的主要原因。”(18)沈衛榮:《想象西藏:跨文化視野中的和尚、活佛、喇嘛和密教》,北京:北京師范大學出版社,2015年,第325頁。這一時期西方學者對西藏的認知并不完全出自自身主觀或者片面化的認知,更多的是受本國政治傾向和政治利益的影響,“人權”也只是一個幌子,其背后有著深刻的政治圖謀。

二、西方關于“想象西藏”的批判

在《想象西藏》中,西方學者也對“想象西藏”進行了批判,認為西方人在“想象西藏”的建構過程中既與自身的教育背景、文化傳統有關,也少不了“海外藏胞”的主動參與。而“想象西藏”是通神論、新時代運動和東方主義下的產物,西方人以自身基督教文化為根據,對西藏的形象構建存在范式化處理。即使與西藏及藏族人有了更直觀的接觸和了解,但呈現的形象似乎與早期的西藏印象是一致的,對西藏話題的討論始終沒有擺脫偏見和片面的預測。(19)Thierry Dodin and Heinz R?ther,Imaging Tibet:Perceptions,Projections,and Fantasies,p.Xii.

(一)對傳教士文學中“想象西藏”的批判

隨著18世紀天主教的傳播和異國文化的世俗研究,西藏的負面印象進入了西方文化視野。早期神話階段“遍地黃金”形象破滅,藏傳佛教成為西方攻擊的重要方面。如盧梭曾提出嚴厲批評,指出“喇嘛教”在宗教和公民身份之間造成了關于忠誠的沖突。(20)Peter Bishop,“Not only a Shangri-la:images of Tibet in western literature”,p.206.此時的西方將藏傳佛教視為無能的怪物,是專制、腐朽和壓迫的代表,寺廟培養的僧人大多都是愚忠的。約翰·布雷(John Bray)在《十九世紀和二十世紀初傳教士對西藏的印象》中寫道:沒有傳教士準備接受西藏作為一個寧靜的古代智慧寶庫,相反他們會強調西藏文化的陰暗面,(21)John Bray,“Nineteenth and early twentieth century missionary images of Tibet”,p.22.因為這些突出了這個地區(即西藏)對基督教啟蒙的需要。換言之,在傳教士眼里,西藏并不是一個浪漫的香格里拉天堂,但進入它必須擁有浪漫主義精神和艱苦奮斗的英雄品質,西藏重要的不是本身的浪漫和神秘,而是傳教士自身的品質。如同唐納德·S·洛佩茲(Donald S.Lopez,Jr.)在《偉大神秘主義者中的西藏形象》中提到,羅瑞奇、大衛·尼爾、戈文達和蘭帕這些神秘主義者用自己的神秘幻想來美化西藏的現實,把西藏搞得糊里糊涂。(22)Donald S.Lopez,Jr.“The Image of Tibet of The Great Mystifiers”,Thierry Dodin and Heinz R?ther,Imaging Tibet:Perceptions,Projections,and Fantasies,p.184.西方學者認為整個傳教士的寫作中,首先是意識形態的影響,從使命本質上來說傳教士肯定會批判西藏,不論是哲學、社會還是政治,在大多數情況下他們的偏見會削弱他們記載的可靠性。其次傳教士經驗的多少以及深度,他們的寫作都帶有一定目的,自然會選擇最有可能吸引西方觀眾的材料。所有資料的來源顯得片面且不完整,如同最早的基督教傳教士之一的圣保羅(St.Paul)所說,他們就像鏡子中令人費解的倒影。(23)John Bray,“Nineteenth and early twentieth century missionary images of Tibet”,p.44.這些早期傳教士中有的會認為西藏存在著失落的基督徒,是約翰王的后裔,也有人會認為西藏是撒旦的作品,藏傳佛教只是與天主教有著一定的相似度而已,而不同的看法只是不同教派觀點對立的結果,并沒有影響西方對西藏的追尋。

(二)對西方學者文學藝術中“想象西藏”的批判

西方文學對西藏的描寫要晚于傳教士的游記,為西藏形象的構建貢獻了極其重要的部分。在東方主義影響下,西方文學的西藏形象構建仍舊沒有擺脫早期傳教士的描述范式,甚至擴展得更為深入。皮爾·克瓦恩(Per Kvaerne)在《西藏研究者中的西藏形象》中指出,今天很少有嚴肅的學者把西藏看作一個在世界其他地區之外的國家,或者僅僅是一個佛教文化的寶庫,早已迷失在它的起源地。(24)Per Kvaerne,“Tibet images among researchers on Tibet”,p.59.“想象西藏”在西方學者的文學藝術描述中是迎合西方意識形態的,其建構也是隨著西方需求而不斷變化的。彼得·畢曉普(Peter Bishop)在《不僅僅是香格里拉:西方文學中西藏的形象》中寫到,在東方主義的環境中,公開小說中的西藏肖像(可以說是在學術上與知識和權力之間必然存在聯系)在發展中常常是剝削性的映射和意識形態的操縱。(25)Peter Bishop,“Not only a Shangri-la:images of Tibet in western literature”,p.204.同樣,彼得·H·漢森(Peter H.Hansen)在《西藏視野:二十世紀早期的西藏和電影業》中寫到,在整個20世紀,西藏人民塑造了西方電影業中呈現的“虛擬的西藏”,(26)Peter H.Hansen,“Tibetan Horizon:Tibet and The Cinema in The Early Twentieth Century”,Thierry Dodin and Heinz R?ther,Imaging Tibet:Perceptions,Projections,and Fantasies,p.105.嘗試用這些來定位一個對話過程之外的西藏,那將會是雙重視覺下的誤導。從西方文學藝術中,可以看到藏族文化的模范形象越來越明顯,但從歷史上看這仍舊是一個被虛構情節充分利用的階段。對于西方世界來說,西藏的形象并不是一個自然存在,它是西方人為創造出來的沖擊理性主義的產物,這也成為西方人對西藏存在著近乎執拗“情結”的關鍵因素。

(三)對政府官員報告中“想象西藏”的批判

1904年,英國開始與中國西藏地區建立“聯系”,其官員留下的政治報告貢獻了“想象西藏”中極為重要的歷史形象,是西方學者研究西藏的重要基礎。西方對西藏形象的構建與認知很大程度上由主導的權力結構決定,而這種結構通常是帝國列強用來詆毀地方知識、社會機構和權力系統的有意為之,最終會阻礙西方對西藏的客觀認知。阿萊克斯·麥基(Alex C.McKay)在《真相、感知和政治:英國眼中西藏形象的建構》中提到,政治因素極大地影響了英國對西藏形象的塑造,思想和形象成為在國際舞臺上建立西藏觀的一部分,(27)Alex C.McKay,“‘Truth’,perception,and politics:The British construction of an image of Tibet”,p.78.他們所構建的形象旨在創造理想西藏。羅伯特·巴內特(Robert Barnett)在《違反特殊性:西藏的西方政治代表》中也提到,它更多的是試圖通過讓人們參與到共同的形象或代表中來達到政治效果。(28)Robert Barnett,“Violated Specialness:Western Political Representations of Tibet”,Thierry Dodin and Heinz R?ther,Imaging Tibet:Perceptions,Projections,and Fantasies,p.279.托尼·胡伯(Toni Huber)在《流亡中的香格里拉:西藏身份和跨國文化的表現》中提到,“新的西藏流亡身份”在一定程度上代表了被物化的西藏對西方話語的挪用以及對西方的創造性反思,而這種反思使得西方人產生了極大興趣,并且會不加批判地被接受。(29)Toni Huber,“Shangri-la exile:representations of Tibetan identity and transnational culture”,Thierry Dodin and Heinz R?ther,Imaging Tibet:Perceptions,Projections,and Fantasies,p.359.進入20世紀,不論是將十四世達賴視為西藏代表看待,還是提倡西藏文化、宗教、環境的特殊性,“想象西藏”的構建更多是出于政治上的目的。在帝國主義的巨大影響之下,西方人不僅僅滿足于在西藏尋求精神寄托,更多的是出于政治利益的驅動,鼓吹所謂的“獨立西藏”是帝國主義國家進行侵略的最好遮羞布,所謂的歷史事實也是基于自身的想象和虛構,早已失去了真實西藏的存在,攫取更大的政治利益才是這些政府官員政治報告和西藏形象塑造的最終目的所在。

三、對西方關于“想象西藏”的批判

西方學者對于“想象西藏”大多集中在“神話西藏”和“香格里拉”的解構中,(30)西方對“香格里拉”和“神話西藏”批判最為徹底的當屬唐納德·洛佩茲(Donald Lopez Jr.)的《香格里拉的囚徒們:藏傳佛教和西方》,此外還有戈倫夫格芮弗德(Grunfeld)和戈爾斯坦(Goldstein)等,具體可見沈衛榮:《也談東方主義和西藏問題》,《天涯》2010年第4期,第183—191頁。但很少有西方學者對“獨立西藏”進行過反思和批判。“‘香格里拉’形象本身就是‘西藏問題’的源頭之一,西方視野中的‘西藏問題’無論從帝國主義、殖民主義、達賴及其支持者的影響還是西方人的心理需求來說,都與‘香格里拉’神話共享相同的話語背景、敘事結構和政治邏輯有關。”(31)甘露、盧天玲、石應平:《西方和中國學者對西方西藏形象認識的批評》,《西南民族大學學報》2014年第4期,第31頁。我國學者對于西方的西藏形象的解讀遠比西方學者更為深刻,但中國學者對于“神話西藏”和“香格里拉”的批判和剖析遠比西方學者要晚很多,尤其是對西方人觀念中西藏的解讀不夠深入。我國學界一直以來不是很了解為何舊西藏吸引了西方人那么多關注,而在現實西藏上西方卻選擇集體失憶,甚至是污蔑。對西方學界“想象西藏”的解讀,在很大程度上是幫助我們了解西藏保持長久吸引力的關鍵所在,也能對“想象西藏”有針對性的批判和證偽。

長期以來,中西方在不同的歷史階段,按照各自的教育背景和文化傳統,創造出一個又一個西藏形象。“不管是被神話化的還是被妖魔化的‘西藏形象’,它們都不過是人類于不同時期‘想象西藏’的階段性作品,它們與西藏的歷史和現實常常缺乏必要的聯系,反映的只是想象者自身所處的社會和文化面貌以及他們的精神境界。”(32)沈衛榮:《“想象西藏”之反思》,《讀書》2015年第11期,第106頁。但“想象西藏”在西藏發展史上存續時間較長,即使是在現今這個解構和祛魅的時代,它依舊有著深厚的存在根基。杜永彬是對“香格里拉”形象解構的主要代表之一,在其著作《西方人眼中的西藏(之一)》中指出,感情距離、政治偏見以及東西方之間的思維方式讓西方很難對西藏有一個全面和客觀的認識,西方的媒體制造了“香格里拉神話”,然后又受到神話的影響并延續神話,最終成為“香格里拉”的“囚徒”。(33)杜永彬:《西方人眼中的西藏(之一)》,《中國西藏》(中文版)2001年第2期,第12頁。這說明不是西藏本身的狀況影響著西方的認知,而是西方世界一直帶著自身固有的文化印記和歷史偏見去解讀西藏,追求他們理想中的西藏。陳志剛曾在《論西方人眼中西藏形象的構建和批判》中提到:“西方的中國及中國西藏形象,無論是作為超越現實的烏托邦出現的積極的、正面的形象,還是作為意識形態出現的消極的、反面的形象,反映的都是一種鏡像。鏡像中的形象與其說是中國、中國西藏,毋寧說是西方對自身的想象,是基督化的中國形象,表現的不過是西方對自己文明的自戀自大傾向和中心主義。”(34)陳志剛:《論西方人眼中西藏形象的構建和批判》,《西藏研究》2009年第6期,第49頁。這種鏡像的呈現早已不是西藏原本的面目,而是西方人內心深處的渴望,既有對自身精神危機出現后的迷茫,也有現實境遇中的無奈之舉。沈衛榮也提到,香格里拉是一個充滿帝國主義腐臭的地方,它是西方人創造的一個精神家園,而不是我們的,也不是西藏人民的精神家園。(35)沈衛榮:《尋找香格里拉》,北京:中國人民大學出版社,2010年,第108頁。

我國學者除對“香格里拉”形象和“神話西藏”的批判外,對于所謂的“獨立西藏”的批判是針對“想象西藏”批判的又一重點。西方世界對西藏形象的政治化描寫并不是一開始就有的,它是伴隨著“香格里拉”和“神話西藏”形象的逐漸深入而發展起來的。這些西方學者將西藏描繪成一個“獨立”的存在,這種“獨立性”成為映射我國形象極其重要的方面。趙光銳曾從英國的角度闡述西方構建“獨立西藏”的原因,他在《英國與早期“西藏獨立”形象的塑造》中指出,“西藏獨立”形象是19世紀末到20世紀40年代,英國為實現在中國西藏地區的政治目的,在文化和觀念上精心制造并通過占據霸權地位的文化傳播系統在全球加以擴散和傳播的虛假形象。(36)趙光銳:《英國與早期“西藏獨立”形象的塑造》,《國際政治研究》2010年第3期,第39頁。無論英國也好,美國也好,西藏真正是否“獨立”,“香格里拉”是否存在,他們其實并不關注這些。真正吸引這些西方人關注的是他們從中可以得到的利益何在,根深蒂固的東方主義知識體系使其將文化霸凌、地域強權進行得非常深入。同樣,杜永彬也提到西方人在看西藏時,總是帶有意識形態眼光,他們觀察和認識西藏的出發點和目的,是企圖通過“發現”西藏存在的各種問題,指責當代中國的治藏方略,形成反華反共的“西藏觀”,為所謂的達蘭薩拉“流亡政府”和西方反華勢力、民族分裂勢力出謀劃策。(37)杜永彬:《怎樣認識外國人眼中的西藏》,《中國西藏》2016年第1期,第55頁。西方人認識西藏的出發點和目的絕不單純,因而結論不具有可信度,他們錯誤的認知依舊影響了一代又一代西方人,歸根到底是現今的西藏成為西方人在國際舞臺上博弈的籌碼和政治的工具。

《想象西藏》在解構“想象西藏”的形象中發揮了重要作用,是我們研究所謂“西藏問題”由來的重要工具。雖然西方學者在“獨立西藏”的解構上有不足之處,但這為我們研究所謂“西藏問題”拓展了思路。西方在建構西藏形象的過程中,融合不少片面認知和虛構成分,同時也有許多“海外藏胞”的主動參與,但這是一個雙向(即西方與“海外藏胞”)互動的過程,是“海外藏胞”與西方在互動過程中主動建構的“想象西藏”。“西藏問題”的本質是西藏被精神化、神話化,是西方對中國西藏的“精神殖民”,反映的是西方人自身的訴求和理想。在西方世界中,“西藏問題”是一個政治立場問題,西方人習慣性地將舊西藏幻想成一片擁有祥和、環保、慈悲的凈土,并把這種幻想付諸在具體的政治實踐中,希望借助恢復其“原貌”作為解決“西藏問題”的突破口,但這種所謂的“西藏問題”已經脫離了客觀真實的西藏,他們所要解決的也已經不是現實西藏面臨的問題,而是又一個烏托邦式的理想呈現。沈衛榮曾說,“這更多的是一場西方內部的知識、思想和學術的游戲,與東方和東方人的痛癢無關。”(38)沈衛榮:《尋找香格里拉》,第171頁。所謂“西藏問題”的形成和發展,是被西方社會定下基調和方向的問題,因此“西藏問題”的解決更多地是要看西方對“西藏問題”的立場和態度。同樣,十四世達賴自1959年出逃后,寄托于西方解決自己所追求的“西藏自治”等愿望也必定會破滅。歸根結底,西藏的發展是中國自身的發展,西藏是中國的西藏。