昭君文化融入地方高校文化育人體系的路徑探索

喬 月

（呼和浩特民族學院 文學院，內蒙古 呼和浩特 010051）

昭君文化是呼和浩特的地方特色文化，對其研究可以幫助我們深入了解呼和浩特地區的歷史文化，厘清歷史上的民族關系，對加強民族團結，維護邊疆穩定，實現民族地區經濟繁榮和持續發展具有一定的現實意義。傳統學界對昭君出塞的研究，多從文學角度予以解讀、詮釋，也有學者從歷史和文化的視角，賦予昭君出塞更多的政治寓意和文化內涵，總體上當前學界的研究集中于“歷史昭君”“文學昭君”和“文化昭君”三個層次。本文從文化育人的角度出發，分析昭君文化中蘊含的獨特而豐富的教育意義，探究如何將地方優秀文化融入地方高校文化育人體系，發揮地方優秀文化的育人功能，培育大學生的家國情懷，增強學生的國家認同和文化認同，實現文化育人目標。

一、昭君文化概述

昭君出塞的歷史故事在我國源遠流長，影響深遠，歷來都是文人墨客吟詠贊嘆的不朽素材。有關昭君出塞的文學體裁豐富多樣，如詩歌、戲曲、小說等，其中一些優秀的篇章或經典劇作，如《明妃曲》《漢宮秋》等一直流傳至今，經久不衰。有關昭君出塞的民間故事和傳說，雖不及文人創作那般耀眼奪目，但也在人民大眾中廣為傳播，流傳久遠。從昭君故里“昭君姑娘”的美麗傳說，到昭君衣冢歸處“昭君娘娘”的神話故事，無不體現著人民大眾對昭君的喜愛和崇敬。中華人民共和國成立后，董必武、翦伯贊等文化名人站在新的歷史視角，詠贊了昭君的家國情懷和奉獻精神，充分肯定了昭君出塞的政治和歷史意義。近些年，學者們也深刻領會到昭君出塞對促進民族團結，構建和諧民族關系的偉大意義，因此“昭君被譽為‘民族友好使者’，昭君墓被譽為‘民族友好的紀念塔’，昭君品牌被譽為‘民族經典’”[1]。

呼和浩特市從1999 年起，開始舉辦旨在“弘揚民族文化，增強民族團結，促進經濟發展”的“中國·呼和浩特昭君文化節”。迄今為止，昭君文化節在呼和浩特已經成功舉辦了22 屆，成為呼和浩特城市名片和特色文化之一。2000 年6 月，呼和浩特昭君文化研究會成立，提出了“昭君文化”這一概念[2]。2004 年，昭君文化研究會出版發行了《昭君文化叢書》，該叢書是研究昭君文化的系統性、理論性著作，具有一定的知名度和影響力，引起了國內外的廣泛關注。目前內蒙古大學教授、呼和浩特昭君文化研究會前會長馬冀先生進一步明確了昭君文化的概念，即昭君文化是“以王昭君出塞和親為核心，兩千年來與此有關的一切文化現象”[3]，并概述了昭君文化的精神實質和本質特征，即“以中國傳統的‘和合理論’ 為哲學基礎，中心內容是民族團結友好，是和親政治成功的典范，促進了不同地區的交流”[4]。

二、昭君文化蘊含獨特而深厚的教育意義

習近平總書記指出，文化是一個國家、一個民族的靈魂。黨的十八大以來，黨和國家高度重視文化自信，強調文化的獨特價值。昭君文化在呼和浩特地區具有廣泛的文化認同，是民族團結精神、愛國主義精神和中華民族多元一體格局的集中表現，蘊含著獨特而深厚的教育意義。

（一）昭君文化是地方特色文化，利于增強文化認同

2000 年《中共呼和浩特市委、呼和浩特市人民政府關于加強首府文化建設的意見》中，明確指出“首府文化以草原文化為底蘊，以昭君文化為特色，以先進文化為方向”[5]。昭君文化是呼和浩特城市名片和品牌形象之一，政府每年舉辦昭君文化節，弘揚特色文化，充分利用昭君文化的品牌效應，促進地區民族團結和經濟繁榮。

呼和浩特作為城市的歷史雖然只有幾百年，但是自有史料記載的“云中郡”起，呼和浩特就是中原漢文化同北方少數民族文化交匯、碰撞、融合的前沿。呼和浩特不僅是昭君出塞的目的地，還是久負盛名的“青冢”所在地。關于昭君歸處的說法不一，在內蒙古和山西等地，昭君“疑冢”有十幾處，其中影響最大的即呼和浩特南郊的“青冢”。詩人李白“生乏黃金枉圖畫，死留青冢使人搓”的喟嘆，杜甫“一去紫臺連朔漠，獨留青冢向黃昏”的千古絕唱，都說明“青冢”在歷史上影響深遠。中華人民共和國成立后，昭君墓作為民族團結的象征，被列為內蒙古自治區重點文物保護單位。昭君博物院建成于2017 年，是在原有昭君墓的基礎上，精心設計，科學規劃，規模修葺而來。館內建筑風格獨特，內容豐富，設有和親文化館、匈奴文化館和昭君出塞館，全方位、多層次、立體化地呈現了昭君出塞這一偉大歷史事件以及北方少數民族的興起、發展和變遷，是呼和浩特地區著名的人文景觀之一。

昭君出塞的故事在呼和浩特地區各族人民中廣為傳頌，昭君甚至被賦予一定的神話色彩，在昭君墓就供有“昭君娘娘”的神龕，民間祭祀、禮拜、祈福活動盛行，體現了當地各族人民對昭君的喜愛和敬仰，對昭君精神的頌揚，對昭君出塞的歷史功績的肯定和認可，對平等團結互助和諧民族關系的不懈追求和堅定維護，形成了對昭君文化的認同。而且昭君文化元素在呼和浩特無處不在，有以昭君命名的馬路、酒店、民族商店，也有以昭君命名的住宅小區。昭君文化元素作為一個文化符號，已經融于呼和浩特人民生活的方方面面。

（二）昭君文化是民族團結精神和愛國主義精神在當代的凝聚與升華

和諧、和平，是中華民族傳統的精神價值追求，是中國文化的基本精神和特質，貫穿于整個中國社會歷史發展進程。儒家的“禮之用，和為貴”，是國家政治和人際關系的準則和規范，和諧、和睦、和平已經內化為中華民族的一種價值觀念和行為范式。昭君出塞是中國“和合”文化的集中體現。昭君和親源于漢匈雙方對和平安定的政治追求，體現了漢匈人民追求和平的美好愿景，是基于“和”的核心價值理念處理民族關系的典范。昭君憑借過人的膽識和超俗的見地，為了國家和民族的利益，忠誠擔當，“自請出塞”嫁給單于，是一種主動的選擇，后又服從漢帝“從胡俗”的命令再嫁，勇于犧牲，甘于奉獻。昭君出塞后，與匈奴人民長期生活在一起，以個人魅力和不懈努力，取得了和親的巨大成功，為漢匈帶來了將近六十年的邊疆和平，促進了邊疆地區的經濟發展，客觀上推動了漢匈經濟文化交流和民族融合。

昭君出塞是歷史上漢匈兩個民族和親歷史的真實寫照，是民族團結友好的美好示范，是中華傳統文化中民族團結和愛好和平的集中體現。昭君的犧牲和奉獻，是一種基于對國家的熱愛，自覺維護國家尊嚴和利益而甘愿犧牲、無私奉獻的擔當意識，鼓舞著一代代中華兒女。昭君文化中蘊含的民族團結精神和愛國主義精神在新時代仍然具有重要的啟示和借鑒意義。當今世界正在經歷百年未有之變局，弘揚昭君文化，增強民族凝聚力，鞏固民族團結，增進文化認同，對實現中華民族偉大復興有著積極作用。

（三）昭君文化體現了中華民族歷史上不同文化類型的相互交融

習近平總書記強調，一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史。中國疆域遼闊，歷史悠久，各民族通過戰爭或者和平交往等方式，相互融合、相互滲透，逐漸形成了中華民族多元一體格局，共同創造、繁榮和發展了中華文化。通常將古代中華文化分為農耕文化和游牧文化兩大類型，在中華民族發展歷史進程中，這兩種文化類型之間既有沖突，也有互補和融合。昭君文化是民族融合的典范，是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，是農耕文化和游牧文化兩種不同文化類型交往交流交融的典型代表。

昭君一生經歷了少女昭君、宮廷昭君、和親昭君三大階段[6]。昭君出生于湖北省宜昌市，成長于長江流域的香溪河畔，在山川秀美中度過了童年和少年時期。在富有浪漫氣息的荊楚文化的浸染下，昭君容貌秀美，善良純真。后被選入漢宮，離開家鄉，從此生活在富有黃河文化底蘊的長安漢宮，深受儒家思想的熏陶，這里培育了她的忠君思想和家國情懷。昭君和親后，來到塞外的大漠草原，生兒育女，體悟著游牧民族的生活，與匈奴人民和睦相處。在新修建的昭君博物院中，增加了來自昭君故鄉湖北省興山縣援建的昭君故居，再現了少女昭君曾經在荊楚一帶生活的場景，讓人們在草原城市也可以感受到來自長江流域的文化元素。

昭君文化是以和親為主題的漢匈民族融合的文化，是不同文化形態的聯姻，是中華民族多元一體格局形成過程中的重要內容。

（四）昭君文化的傳承和弘揚，有助于鑄牢中華民族共同體意識

習近平總書記指出，加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園，積極培養中華民族共同體意識。內蒙古自治區是我國最早的民族區域自治地區，以烏蘭夫為代表的老一輩無產階級革命家為民族解放、民族團結、民族發展作出了巨大的貢獻。內蒙古自治區在革命、建設和改革開放時期，始終堅持民族團結與祖國統一，各民族守望相助，團結奮斗，形成了和睦相處、和衷共濟、和諧發展的生動局面。

呼和浩特市是內蒙古自治區的政治、經濟、文化、科教和金融中心，匯集了24 所高校。高校的根本任務是立德樹人，服務國家戰略和地方經濟發展的需求，地方高校尤其承擔著為地方經濟和社會發展培養人才，引領地方文化建設，傳承優秀文化的重要使命。昭君文化是民族團結教育的優秀素材和典范，是中華民族向心力、凝聚力的象征。昭君文化的內涵和精神實質，是與當代社會先進文化相契合的。把昭君文化融入地區高校文化育人體系中，傳承和弘揚昭君文化，可以幫助大學生了解歷史，客觀認識中國古代的民族關系，把握我國多民族統一國家的發展脈絡和基本國情，樹立正確的國家觀、歷史觀、民族觀、文化觀、宗教觀，增進大學生對多民族國家統一、團結、穩定的認同，增強中華文化的凝聚力和同心力，維護地區和諧、穩定、持續發展。

三、昭君文化融入呼和浩特地區高校文化育人體系的路徑探索

昭君文化作為呼和浩特的地方特色文化，群眾基礎深厚，民眾接受度高，政府積極弘揚，學術團體研究熱情不減，但是，昭君文化在高校卻缺少系統性地傳承和建構。通過訪談呼和浩特地區高校大學生，顯示部分大學生只知道昭君其人，不了解其事，部分大學生對昭君文化的本質、內涵、文化意蘊認知不到位。出現這一現象的原因之一是，中小學在昭君文化的傳承方面存在一定缺失。通過檢索中小學統編語文教材目錄，發現中小學語文教材中并未選用昭君題材的作品。對于昭君出塞這段歷史的介紹，只體現在高一統編歷史教材第一單元第四課“西漢與東漢——統一多民族封建國家的鞏固”的第二部分“民族關系”中，且篇幅較少。因此，有必要在高校文化教育體系中融入昭君文化教育。

教育部提出，文化育人的基本任務是要“注重以文化人以文育人”，其內涵是用先進的文化教育人、引導人和塑造人，優化校風學風，繁榮校園文化。呼和浩特地區高校的文化育人工作關系到國家戰略安全和邊疆穩定，要堅持以立德樹人為根本任務，以培育和踐行社會主義核心價值觀為主線，以愛國主義和民族團結教育為核心，繼承和發揚中華民族的優秀歷史文化傳統，將地方特色文化——昭君文化融入高校文化育人體系，培養學生對地方優秀文化的認同，為民族地區事業發展培養合格的接班人和建設者。

（一）學校要提高政治站位，增強文化育人意識，構建昭君文化育人體系

地方高校要牢固樹立大局意識，提高政治站位。作為民族地區高等教育主體的高校和教師，要充分認識到昭君文化蘊含的豐富政治文化內涵和特殊育人功能，通過傳承昭君文化中的愛國主義精神和民族團結精神，增進學生對中華民族多元一體格局形成的認識，促進學生對中華民族優秀傳統文化的自信，引導學生以理性態度和務實精神繼承傳統，創造中華民族更加美好的未來。

地方高校可以將昭君文化有計劃、分層次地納入高校文化育人體系，從政策傾斜、資金支持、教師配備等方面予以制度和組織保障。高校黨委宣傳部，要統籌把握，組織協調，研討制定昭君文化的文化育人方案，從思政課、課程思政、校園文化建設、社會實踐四個方面著力，配備專兼職教師負責落實推進，同時，要加大宣傳力度，引導師生廣泛參與，推動昭君文化育人的體系建設和制度建設。

（二）教師要落實主體責任，將昭君文化融入課程教學

作為高校教師，要落實文化育人的主體責任，積極探索，主動構思，充分挖掘課程內容和昭君文化的內在聯系，有機契合，適當拓展，巧妙融入。

在思想道德與法治課中，將昭君文化與中華民族的偉大團結精神聯系起來，弘揚民族團結，使學生牢固團結意識，堅定維護我國平等、團結、互助、和諧的民族關系。鑄牢中華民族共同體意識課程“促進各民族交往交流交融，鑄牢中華民族共同體意識”專題中，講述中國歷史上各民族交往交流交融內容時可以自然融入昭君文化，讓學生理清中華民族多元一體格局形成的脈絡，充分認識到我國是統一的多民族國家的基本國情。

在文化通識課中國文化概論第五章“多民族文化融合與中外文化交匯”的講授過程中，可以強調昭君文化體現了農耕文化和游牧文化的交融，證明了優秀的中華文化是各民族人民共同創造的。

昭君文學作為昭君文化的重要組成部分，是昭君文化的重要載體。在講授中國古代文學史課程時，讓學生了解元雜劇《漢宮秋》取材于昭君出塞的歷史故事，但教師要注意從唯物史觀的角度，幫助學生辨析昭君出塞的歷史事實和藝術再創作之間的關系，正確區分歷史中的昭君和文學作品中的昭君，肯定昭君出塞的歷史功績，明確昭君文化內涵。

（三）將昭君文化融入校園文化建設，營造地方特色文化氛圍

校園文化建設是高校育人體系建設的重要組成部分，優秀地方特色文化是校園文化的有益補充，在高校校園文化建設中，要加大昭君文化宣傳力度，舉辦以昭君文化為主題的活動，開展昭君文化專題教育。

學校可以在校園宣傳櫥窗設置昭君文化專欄，定期展示有關昭君文化的作品，如昭君文學作品、昭君畫作等；結合學校實際，舉辦昭君詩歌朗誦會、昭君舞臺劇演出、昭君工藝品展覽等活動；利用校園文化節，邀請昭君文化研究領域的專家和學者開展昭君文化主題講座，讓學生看到、聽到、感受到昭君文化，引導學生對和平和諧的追求。此外，要積極培育昭君文化社團，引導大學生自覺、主動講好昭君故事，弘揚昭君文化。

（四）立足地區文化遺產，廣泛開展“走進昭君博物院”的社會實踐活動

昭君博物院是內蒙古地區展示昭君文化、匈奴文化的重要窗口，常設昭君出塞文化展、匈奴歷史文化展和中國古代和親文化展，積極傳播中華民族優秀傳統文化，推進民族團結進步事業，具有重要的收藏、展示、研究和教育意義。

呼和浩特地區高校應充分利用昭君博物院這一昭君文化的重要物質載體，積極開展豐富多彩的社會實踐活動，組織大學生到昭君博物院參觀學習，走進昭君，了解昭君，感悟昭君。同時，積極鼓勵大學生擔當昭君博物院講解員和志愿者，弘揚昭君文化，講好民族團結故事，為地區文化教育事業增光添彩。

結語

昭君文化是以昭君出塞和親為核心，以中原文化和草原文化的融合為基礎，以“和”為內涵的優秀傳統文化，具有鮮明地方特色和民族特征，蘊含著豐富的政治和文化內涵，具有獨特而深厚的文化育人意義。在民族地區高校育人體系中融入昭君文化，可以幫助大學生群體了解和認識昭君文化，增進學生的國家認同和文化認同，鞏固民族團結，實現文化育人目標。