克孜爾石窟壁畫中古印度那伽形象中國(guó)化探析

王 澤

一、印度那伽與中國(guó)龍的屬性問題

因印度佛經(jīng)中的“龍王”與中國(guó)民間信仰中的“龍王”名稱一致，使許多學(xué)者認(rèn)為中國(guó)民間龍王信仰是直接借用了佛經(jīng)中“龍王”的名稱，然而在漢譯佛教出現(xiàn)之前，中國(guó)和古印度皆沒有此概念。《楞嚴(yán)經(jīng)指掌疏事義》卷一：“那伽，秦言龍。”如唐玄奘《大唐西域記》中的龍王，實(shí)際是蛇王的意思。季羨林對(duì)此有過考察：“中譯佛經(jīng)里面的‘龍’字實(shí)際上是梵文Nāga的翻譯。Nāga的意思是‘蛇’。因此，我們也可以說，佛教傳入以后，‘龍’的含義變了。佛經(jīng)以及唐代傳奇文里的‘龍王’就是梵文Nāgarāja的翻譯。這東西不是本國(guó)（中國(guó)）產(chǎn)的，而是由印度輸入的。” 也就是說，古印度的那伽龍王，即是Nāga（眼鏡蛇）的人格化。然而，其屬性及其形象具體如何還需要深入探討。

（一）印度那伽的形象及其屬性

古印度的龍并非中國(guó)式的龍，而是一種似蛇的形態(tài)。在印度傳說中，龍、蛇都是“那伽”，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為是中國(guó)翻譯者根據(jù)中印文化之差異而翻譯導(dǎo)致的混為一談。據(jù)巴爾胡特佛陀以及阿旃陀石窟中的龍王形象可知，這些形象雖以人的形象為主體，但蛇王“那伽”（Nāga）是一類長(zhǎng)身、無足、有一個(gè)或多個(gè)頭、有時(shí)呈現(xiàn)為半人半蛇的形象——其頭部后方展開五個(gè)或七個(gè)蛇頭組成的扇形似“頭光”或“華蓋”的形狀，其是否源自“龍王護(hù)法”還有待考證，但足以證明中國(guó)文化語(yǔ)境下之古印度龍王是蛇之屬性，而中國(guó)龍王是龍之屬性。

在古印度佛教文化中，龍王并非是一種祥瑞的動(dòng)物，而與所作之業(yè)有關(guān)，因而可分為法行龍王與非法行龍王兩類。《正法念處經(jīng)》載：“有二種龍王，一者法行，二者非法行，一護(hù)世界，二壞世間。”在古印度，那伽具有控制水興云雨的力量。《大明三藏法數(shù)》載：“諸龍眾者謂龍有四種，一守天宮殿，持令不落；二興云致雨，益人間；三地龍，決江開瀆；四伏藏，龍守轉(zhuǎn)輪王大福人寶藏也。”作為蛇神的那伽，傳說除了能夠興云致雨外還有劇毒，且能再生，因此被人們作為掌管生死的神靈來崇拜。宮治昭著的《涅槃和彌勒的圖像學(xué)：從印度到中亞》一書中就曾提道：“那伽（nāga）是帶有龍蓋的蛇，或是頭上頂龍蓋的人形，表現(xiàn)的是龍神。人們深信，那伽潛于河流、沼澤、湖泊、大海的深處，積貯寶石、財(cái)寶，能夠呼風(fēng)喚雨，與水有不可分割的關(guān)系，同時(shí)能蜷縮身體，行動(dòng)敏捷，所以又被看作是火，是生命能量之源。由于它能夠蛻皮重生，所以又成為不死的象征。那伽蜷曲的蛇身，仿佛從中可以發(fā)現(xiàn)生命力”。書中還提道：“諸神中有男神和女神，但都不是《吠陀》里的眾神，而是非雅利安土著民間信仰的諸神”。在古印度，那伽的動(dòng)物屬性是蛇的形態(tài)，其擁有蛇的部分外形特征和生理特征，寓意著永生和長(zhǎng)壽。那伽在古印度的不同時(shí)期有著不同的宗教地位，雅利安人入侵印度之前，蛇神那伽的地位尊貴，并以主神身份存在，多頭形象被確立，同時(shí)也衍生出了相應(yīng)的蛇圖騰、部落、民俗等。印度教誕生后那伽又成為佛陀的護(hù)法神，即克孜爾石窟壁畫中龍王護(hù)法的形象。

（二）中國(guó)龍的形象及其屬性

漢譯佛教未傳入中國(guó)之前，中國(guó)就有龍這一概念，且形象與蛇不同。龍的概念在中國(guó)由來已久，雖然初期的龍形象并非人們現(xiàn)在印象中的樣子，但其基本特征并是沒有太大區(qū)別，尤其宋以后其“三停九似”的形象更是深入人心。宋人羅愿的《爾雅翼》之釋龍中載：“龍，角似鹿，頭似駝，眼似兔，項(xiàng)似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛”。在中國(guó)古代，龍代表著祥瑞、興旺、力量等，是中華民族的精神圖騰，其也被賦予了很多“神通力”，如：興云布雨、驅(qū)兇迎吉、象征祥瑞等。

在中國(guó)，龍不僅是一種祥瑞動(dòng)物，還是王權(quán)的象征。漢高祖劉邦就曾利用人們對(duì)龍的崇拜編造自己出生時(shí)的故事。《史記·高祖本紀(jì)》中載：“其先劉媼嘗息大澤之陂，夢(mèng)與神遇。是時(shí)雷電晦冥，太公往視，則見蛟龍于其上。已而有身，遂產(chǎn)高祖。”此后的漢武帝劉徹、唐太宗李世民等出生均有“龍生異象”的場(chǎng)景。

中國(guó)龍的文化觀念雖與古印度龍王（那伽）有所區(qū)別，但它們之間也有相同之處。在中國(guó)，自古便有土龍致雨的故事。《淮南子》中有云：“故南方有不死之草，北方有不釋之冰；東方有君子之國(guó)，西方有形殘之尸；寢居直夢(mèng)，人死為鬼；磁石上飛，云母來水；土龍致雨，燕雁代飛。”《大云輪請(qǐng)雨經(jīng)》中也曾提到龍的主要職能是止雨降雨，“若炎旱時(shí)能令降雨，若滯雨時(shí)亦能令止，饑饉疾疫亦能除滅。”

中國(guó)龍與那伽在形象上有著本質(zhì)的區(qū)別，中國(guó)龍?jiān)缙谛蜗箅m沒有“三停九似”的經(jīng)典特征，但也并非那伽那種多頭無足的外貌。除了它們共同的神通興云布雨外，中國(guó)龍并不像那伽那樣只停留在宗教層面，在一定時(shí)期也作為君權(quán)的體現(xiàn)，對(duì)鞏固集權(quán)起到了一定的作用，在民間也作為祥瑞的好兆頭。

（三）文化碰撞影響龍（龍王）的稱呼

古印度那伽與中國(guó)的龍都與施雨有關(guān)，為何那伽的形象在中國(guó)接受度不高呢？排除佛教漢傳譯文的偏差，還與中國(guó)人對(duì)蛇的接受度有關(guān)。

中國(guó)人對(duì)蛇的接受度比較低，與蛇相關(guān)的詞匯也主要是貶義詞，如蛇眉鼠目、蛇蝎之心、一朝被蛇咬十年怕井繩、強(qiáng)龍難壓地頭蛇等。宋代蘇舜欽在《吳越大旱》一詩(shī)中載：“吳越龍蛇年，大旱千里赤。”佛教并非直接傳入中國(guó)，而是經(jīng)過了中亞。由于梵漢兩種語(yǔ)言、語(yǔ)法結(jié)構(gòu)、語(yǔ)序等都不相同，直譯過程中如果不看梵語(yǔ)原文會(huì)有很大的偏差。但是這種情況在初期是無法避免的，為了使佛教得到更好的宣傳，鳩摩羅什譯文時(shí)會(huì)意譯而非直譯。那伽顯然是印度語(yǔ)的稱呼，而龍則容易讓中國(guó)人接受。可見佛教中將蛇或蛇王翻譯成了龍或龍王并不是簡(jiǎn)單的翻譯問題，而是雙方文化碰撞的結(jié)果。

二、克孜爾石窟龍（王）圖式之源

葉梅在《克孜爾石窟壁畫中的龍形象探析》中提出，克孜爾石窟中龍的形象大體分為三類：蛇形龍、人物形象的龍王、瑞獸形龍。動(dòng)物形態(tài)的蛇形龍見克孜爾石窟天相圖中央常出現(xiàn)金翅鳥口叼蛇形龍的畫面，據(jù)《大智度論》記載：“金翅鳥王普觀諸龍命應(yīng)盡者，以翅搏海令水兩辟，取而食之”。通過對(duì)克孜爾171窟中的天相圖形象分析可知，天相圖中間部位為金翅鳥，人面鳥身鷹爪，體型巨大，頭戴寶冠，雙眼圓睜，口中叼著兩條蛇形龍。兩條龍頭上部又各分出三只龍頭。龍身部位下伸至鳥腹前呈交叉狀，龍尾分纏在鳥的雙腿上。其中龍的形象為軀干呈長(zhǎng)筒狀，龍頭部呈三角形狀、腹部青白相見、身體表面覆蓋有鱗。此圖中的“龍”正是以蛇的形象出現(xiàn)的。這與巴爾胡特佛塔上的醫(yī)羅缽呾羅龍王禮佛浮雕（見圖1）如出一轍，其也為多個(gè)蛇頭共用一身的蛇形象。人物形象的龍王見克孜爾193窟龍王窟中的龍王立于水池中，身著鎧甲，身后飄帶，頭有頭光，頭戴六角沿高頂帽，左手叉腰，右手舉至頭側(cè)，似手持龍頭幡。頭光左側(cè)有四條蛇形龍、右側(cè)有一條蛇形龍，這是傳統(tǒng)的龜茲龍王表現(xiàn)法。此形象與公元前2世紀(jì)至公元前1世紀(jì)巴爾胡特佛塔欄楯上浮雕的龍王像中那伽的形象一致，其共同特征也是在人物的頭上伸出數(shù)條蛇頭呈一個(gè)華蓋狀，每條蛇為蛇形龍形象。除此之外，還有很多繪有蛇形龍的壁畫，如：38窟、8窟、新1窟的天相圖；196窟的調(diào)伏火龍緣；80窟的龍王守護(hù)；186窟的降服火龍緣；189的窟主室穹窿頂；189窟因緣佛傳圖等“龍”的形象都是由蛇的形態(tài)出現(xiàn)的。可見，克孜爾石窟壁畫中的部分龍（龍王）形象是直接借鑒印度那伽造型而來的。

圖1 巴爾胡特佛塔局部之醫(yī)羅缽呾羅龍王禮佛（印度加爾各答國(guó)立博物館藏）

三、克孜爾石窟壁畫中那伽形象漢化

克孜爾石窟壁畫中的“龍王”形象首次漢化出現(xiàn)于第114窟主室券頂左側(cè)的馬堅(jiān)龍王本生故事中，繪制時(shí)間在公元4世紀(jì)中到5世紀(jì)末，這一時(shí)期的繪畫風(fēng)格已向龜茲地區(qū)民族化的方向發(fā)展。《悲華經(jīng)》載：“有一龍王名曰馬堅(jiān)，是大菩薩，以本愿故生于龍中，起發(fā)悲心，救護(hù)諸商，令得安隱過于大海至彼岸邊，龍王然后還本住處。”《中國(guó)新疆壁畫全集》中曾記載五百商人入海尋寶遇險(xiǎn)，受到馬堅(jiān)龍王的救助安全渡海。壁畫中的雙頭巨龍，便是馬堅(jiān)龍王，馬堅(jiān)龍王雙頭各咬住一座山峰，架起一座橋梁供商人落腳。龍背上有兩個(gè)商人，前邊一個(gè)商人右手舉鞭，左手拉一馱滿包袱的棕色馬，后緊隨一個(gè)商人護(hù)行著一頭載滿貨的白牛。畫面中的龍頭正是中原式的龍形象，其頭部似馬首，前額突出隆起，唇部略向上翹起，雙目緊瞪，其牙齒也非蛇的牙，而是似犬齒位于門齒和臼齒之間，為圓錐狀的尖齒，短耳，無足。114窟馬堅(jiān)龍王本生中的龍王形象打破了印度那伽眼鏡蛇為原型的蛇形龍?jiān)煨停侨诤狭酥性降凝埿蜗螅渖蚀钆涫沁@一時(shí)期比較常見的，主要以赭石、胭脂、三綠、酞青藍(lán)等為主，突破了中規(guī)中矩的早期創(chuàng)作程式。從馬堅(jiān)龍王本生線稿可見，此時(shí)期（發(fā)展期）的用線手法、人物比例等要比初創(chuàng)期的作品更加成熟，且逐漸形成龜茲當(dāng)?shù)氐奶厣嬶L(fēng)。克孜爾114窟中的馬堅(jiān)龍王本生壁畫也為同時(shí)期和后來馬堅(jiān)龍王本生故事圖奠定了基礎(chǔ)，其龍首的形象皆為中原式的龍形象，如克孜爾13窟和14窟中的馬堅(jiān)龍王本生皆是如此。除此之外，與印度那伽雕塑造像不同，克孜爾石窟壁畫中那伽的蛇頭變小了一些，有的變?yōu)榱藛晤^蛇，如189窟穹窿頂中央繪一大坐佛，著袒右袈裟，結(jié)跏跌坐，右手置胸前持印契，左手托一藍(lán)色缽，一個(gè)白色蛇形龍頭高高抬起。唐以后漢化特征就更為明顯，人格化的龍王服飾、用色等都更加成熟，更偏向于中原地區(qū)造型。

克孜爾石窟位于古西域龜茲地區(qū)，是絲綢之路必經(jīng)之地，諸多人種、文化匯集于此。《大唐西域記》中也曾提道：“在翻譯組織方面，南北朝可以說是一個(gè)過渡階段。在這時(shí)期情況已經(jīng)同后漢有所不同了。譯經(jīng)不再依靠外國(guó)僧人。中國(guó)和尚到印度求法的人多了起來。他們歸國(guó)以后，既通梵語(yǔ)，又善華言。”不排除漢地僧人為了讓國(guó)人更容易接受佛法的熏陶在那伽形象中融入了中國(guó)龍?jiān)兀瑢?dǎo)致壁畫中的龍形象既有古印度犍陀羅風(fēng)格的那伽形象又有中原式的龍形象。其次，在當(dāng)時(shí)的克孜爾地區(qū)，人們把龍作為原始宗教中崇拜的神物。龜茲、阿富汗最早是古印度阿育王的領(lǐng)地，公元前77年龜茲又服從于漢，五世紀(jì)中期又曾隸屬于北魏。由于受到古印度佛教等文化影響，漢統(tǒng)治后又受到了一些中原文化的熏陶。阿富汗的鎮(zhèn)國(guó)之寶 “黃金之丘” 遺址墓地發(fā)現(xiàn)的文物中就有許多龍的主題元素，其中丘拉地的君主與龍的龍形象已不是古印度那伽的形象，而更偏向于中原式的龍形象，其造型為馬首蛇身、短耳、背部有三角狀的鰭、鰭下方似有翅膀。

綜上所述，古印度那伽與中國(guó)龍?jiān)谠煨蜕嫌兄举|(zhì)的區(qū)別。印度那伽的特征為：多頭、蛇身、無足等，先是作為古印度的原始主神存在，后又作為佛陀的護(hù)法。中國(guó)龍形象早期的明顯特征為：?jiǎn)晤^、有足、短耳等，先是作為吉祥的圖騰存在，后又與君權(quán)相結(jié)合。由于經(jīng)文的直譯并不能更好地傳播佛法，加之蛇在中國(guó)的認(rèn)可度問題，導(dǎo)致那伽被譯為龍或龍王。克孜爾石窟壁畫中的龍形象既有直接借用古印度犍陀羅造像風(fēng)格的，也有中原式的漢化形象，其與佛教傳播的影響、國(guó)家隸屬權(quán)、龜茲地區(qū)原始龍形象等因素有關(guān)。從克孜爾石窟壁畫中龍形象的轉(zhuǎn)變可以看到多民族文化的交融；中國(guó)的龍王并非純粹直接借用佛經(jīng)中的稱呼，或是譯經(jīng)過程中的偏差，且存在文化差異性等綜合因素在其中。