中日古典園林文化的差異探尋

【摘要】中國文化傳入日本后，對日本造園產生了深遠影響。從最初的模仿，到后來形成獨具日本特色的園林景觀，中日古典園林的關系既有繼承又有延異。兩國園林的發展受地域、文化和政治等多方面的因素影響，并因各自社會歷史的不同而形成了不同的造園理念與風格。本文通過對比中日園林的發展路徑、造園理念和審美意境，總結出兩國園林營造特點的不同之處。

【關鍵詞】中國傳統園林；日本園林；古典園林；造園

【中圖分類號】TU986.6 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）02-0035-05

一、相異的歷史發展軌跡

（一）中國園林的源起與發展

中國的古典園林的起源可以追溯到商周至秦漢時期。在那時，帝王們建造的苑、囿首先成為園林的雛形，但此時園林的元素塑造相對粗糙，結構不夠完整，它們仍處于自然發展的時期。最早的園林形式是“囿”，主要建筑物是“臺”，其規模比現代園林更加龐大。古代貴族在囿里種植物，并放養野獸進行狩獵。據史書記載，商紂王建造了中國最古老的園林“沙丘苑臺”。貴族們在園內建造“靈臺”，主要是為了觀天敬神，但更多的是為了欣賞景致。秦始皇即位后，他著手大規模的園林建設，將宮殿與園林相融合。這個時期的園林依賴于自然山水和植被的組合，主要用于狩獵，同時也提供了游覽之處。

魏晉南北朝是中國園林發展迎來轉折的時期，當時園林已經具備了完整的結構、整合的元素和豐富的變化，同時又具有實用性和觀賞性。在儒道佛的影響下，出現了寺廟和道觀園林。陶淵明的山水詩則是對自然風光和田園生活的描述，為后來的文學和繪畫轉型山水化產生了重大影響。造園師在創造園林的藝術空間時，借鑒了《桃花源記》中的詩意場景，營造出了“山重水復疑無路，柳暗花明又一村”的景致。隨著東漢佛教繪畫藝術的傳入，人們開始注重山石、植物的布局和景致的呈現，園林的意境也被特別強調。同時，繪畫理論中的層次和構圖的規律也被引入園林藝術中。園林藝術由此向自然山水園發展，宮殿、樓閣成為主要的園林建筑形式。

隋唐五代是中國封建社會的鼎盛時期，隨著版圖擴大、經濟繁榮、民族融合，促進了文化藝術的高水平發展。當時的文人士大夫和官員也參與到造園活動中，融合了詩、書、畫的文化氛圍，使得園林成為貼近詩意和流動畫卷的立體藝術。到了宋元時期，文人墨客們迷戀山水風光，以景入畫，園林建造中也融入了主觀審美意趣以及追求詩意化、貼近自然的生活空間，使得原本一維的詩畫變成了三維空間的園林創作，園林藝術也由此迎來了全盛時期。在明清時期，江南地區的私家園林蓬勃發展，這些園林均以山水寫意為主題，注重挖掘自然的精髓并進行提煉，因此園林主題鮮明、獨具特色。造園成為一門獨立的技藝，而園林也成了一個獨立的藝術門類。同時，皇家園林多受私家園林的影響，造園技法不斷成熟，催生了許多優秀園林，比如北京的恭王府、蘇州的拙政園以及上海的豫園。

由此看來，中國傳統園林歷經商周、秦漢而萌芽，魏晉南北朝時期形成，隋唐五代蓬勃發展，宋元全盛，明清成熟繁榮，形成了階段性演化的發展歷程。

（二）日本園林的發展走向

日本園林的雛形可追溯到飛鳥時代（592年—710年），在中日兩國經濟文化交流的帶動下，中國園林技術逐漸傳至日本，為該時期日本園林的形成打下了基礎。據記載，當時出現了諸如“路子工”“須彌山”“吳橋”等建筑技藝，貴族府第中還呈現出中國式的池泉庭園、模擬海景和山巒，內設水池和島嶼。

在奈良時代（710年—794年）日本開始積極吸收中國文化，史書記載，公元704年遣唐使栗田真人帶回了中國園林建設領域的新興技術。此后，全國開始興起一個以追求“唐風”為目標的造園浪潮，以“平城遷都”為起始點，在奈良城周圍興建了很多中國式園林，這些園林的中心是水，水源周圍矗立著小島，形成了池泉式庭園。這種園林的規模和做法比飛鳥時代更加規范化，水池旁邊有廳堂，其他三面都是綠化。奈良城中心的三條二坊六坪宅園是代表作品（圖1）。

平安時代（794年—1192年）是日本“古代園林”的最后一個階段，它對“唐風”的追求更加熱烈，同時融合了佛教文化，不再是完全模仿，而是完成了由漢風文化向和風文化的轉變。園林的類型、形式也因此出現了復合、變異的差異。這個時期的主要成果是將“唐風”庭園發展成寢殿建筑，是供天皇和貴族休息享樂的皇家園林。日本的“凈土宗”庭園融合了道家的神仙思想和漢代佛教的凈土宗，具有濃厚的宗教色彩，主要以自然式風景庭園為主，包含池泉、島嶼、樹木、橋梁、亭臺和樓閣等元素，此外，殿堂和庭園元素緊密結合，通過中門、橋梁、中島、金堂和三尊石的軸線相互銜接，寓意著西方凈土極樂世界。

“中世園林”在日本的發展歷史可分為鐮倉、南北朝和室町三個時期。其中，鐮倉時期（1185年—1333年），傳統的貴族文化式微，政治中心已經東移，武士階層開始執政。禪宗隨著元朝的傳入，將之與園林相結合，形成了以枯山水為代表的禪宗園林，不注重具體外形而強調內在精神，同時使回游式庭院開始形成。此時，中國北宋的水墨山水畫大量輸入日本，進一步影響了日本園林的形態。室町時代（1334年—1573年）出現了“武家文化”，寢殿造形式逐漸消失，代之以“書院造建筑”。書院造建筑的非對稱空間劃分自由，內部空間由柱支撐，分隔靈活；內外通過橋廊過渡和聯系，敞廊前為枯山水。書院造建筑以“席”為單位盤地而坐，具有濃郁民族風格。后期，枯山水更成為象征性寫意式園林的元素。

日本的“近世園林”包括桃山時代和江戶時代，這兩個時期受到中國佛教禪宗的影響，禪宗園林曾如日中天。茶庭作為茶道所依托的輔助庭園應運而生，與禪宗有密切的淵源。在江戶時期（1603年—1868年），日本園林經歷了黃金時期。園林形式也得到了新的發展，如回游式庭園，其中水面相對較大，游客可以劃船。與此同時，園林逐漸擺脫了宗教的影響，主要借鑒平民思想和文化來進行造園。江戶時期園林的主要特征還包括園林范圍的擴大化、園林功能的多樣化以及造園思想和風格的多樣化。

日本傳統園林經歷了“古代園林”“中世園林”和“近世園林”三個發展階段，既受到中國園林文化的影響，又展現出自身的發展特色。

二、地域環境的影響

（一）地理位置決定園林山水性質

中國人居于大陸，而日本人居住于海島，這是中日兩國國土環境上的根本不同，由此引發的便是山水文化和海島文化的差異。

中國的廣闊國土，使國人具備宏觀思維，這種大局思維貫穿于園林規模的布置之中，特別是在皇家園林中表現出色。相應的，日本的國土面積較小，土地利用率低，因此園林規模有所限制，造成園林面積相對較小。為此，日本園林采用了因地制宜、抽象的方法，借助石頭、砂等材料來模擬水的漩渦和漣漪。而中國古典園林則注重水體的變化（圖2），水面時聚時散，形成多樣的水景。在日本園林中，經常使用砂石石化水面的效果。

由于中日的地形條件不同，兩地的山峰高度和容積也呈現顯著差異。與日本相比，中國山峰更為壯觀。中國園林中常以引河水造池塘的方式營造水景，而日本園林則多利用泉水形成池塘。因此，中國園林的水面積遠大于日本。水的形式會直接影響其他景觀元素的規模以實現園林元素間的協調，從而在很大程度上塑造園林整體的容積。

（二）氣候差異導致建筑結構與功能的不同

中國園林可根據地理位置分為北方園林、江南園林和嶺南園林三大類型，這三種類型的園林各具特色。北方園林的建筑風格莊重厚重，主要功能是抵御寒冷天氣；江南園林的建筑風格小巧玲瓏，主要功能是采光；而嶺南園林的建筑風格疏朗俊秀，主要功能是通風。

由于日本氣候溫暖濕潤、木材資源豐富，日本建筑傳統上采用木質結構，避免使用實墻，而采用推拉門窗以及落地窗等是為了增加自然光照和通風，營造的是寬敞又舒適的環境空間。隨著時代的變遷，日本建筑風格也在隨之發生著改變。

三、人文思想的繼承與體現

（一）儒與佛的選擇

魏晉南北朝時期，中國連年戰亂，大量中原漢人從大夏國逃往東北、朝鮮，再東遷日本。儒家是自漢代以來就用來充當官民公認的學派，是當時中國最重要而獨特的文化，而不久前才進入中國的佛教和道教則不是主流。在這次文化藝術交流中，中國首先貢獻給日本的是儒家思想，而不是釋道思想。

隋唐時期，中日兩國進入了更緊密的交流階段。經過一個世紀的傳播，儒學進入了日本，而佛教則是在公元6世紀傳入，在公元7世紀逐漸盛行。日本受佛教影響很深，但與同樣受佛教影響的中國有許多不同之處，原因在于兩國在對佛教的容納程度上存在根本性的差異。在佛教傳入中國之前，中國本土已經形成了古典思想體系。儒家社會倫理觀以《周易》和孔子為代表，道家宇宙自然觀則以老莊為代表，此外還有各種諸子百家的思想觀念。這些豐富多彩的思想觀念對中國古典時期的文人產生了深遠的影響，但佛教的傳入只會在某種程度上改變社會意識，不可能成為社會意識的主宰。

而在當時，日本只有本土的神道教，由于日本文化起點較晚，神道教的發展并不成熟，也沒有形成自己系統的哲學理論和深厚的文化根基。即使在佛教傳入之前，神道教僅僅是一種對祖先和自然力量崇拜的泛神信仰。在日本園林的發展中，儒家的影響力逐漸消退，而佛教的禪宗分支對日本文化的影響最為深遠。禪宗在宗教方面提倡“無念”理念，雖然身居在紛擾的世界，卻能保持內心的清靜，并主張“頓悟成佛”，即一瞬間求得佛性。該教派教義迎合了當時日本武士階層精神需求，得到幕府保護，快速成為日本主流文化意識，并影響各個領域的日常生活。然而在中國，文化生活的主導是文人、士大夫，他們是有高度文化修養的知識分子，盡管他們部分地吸收了禪宗思想，并自覺將之轉化為藝術觀念，但在他們的思想中，儒道思想占了主導地位，而佛教（禪宗包括在內）始終不是主流思想。

中國禪宗的思想影響了日本的園林藝術，使之進一步區別于中國園林風格，日本的園林藝術更注重空間變化和構造，這種文化選擇成為中日庭園表現差異的基礎。

（二）“書香”與“禪意”的意境呈現

園林往往是造園師表達個人思想和情感的途徑，提供了無限幻想的空間。佛教在中日文化中的影響程度不同，尤其是禪宗，決定了傳統審美意識的分別，并在園林文化中得以體現。在中日兩國古典園林審美意境中，“書香”和“禪意”可分別代表其整體特征。中國古典園林主要以文人園林為主，彌漫著文化氣息，而日本古典園林則為武士園林或僧人園林，具有濃郁的宗教氛圍。

古代文人士大夫早已認識到自然山水所擁有的魅力，追求一種“雖由人創造，宛若天開”的意趣。園林不僅僅是文人修心養性、安宅立命的樂土，也是文人雅集唱和、談論過去的園地，是文人退隱之所。中國園林強調人文意境，不沉溺于形態上的模仿，以達到“源于自然而高于自然”的境界。園主將情感、志向、意趣傾注于園林塑造中，對山石水土、花草果木精心處理，令人流連忘返，借山水解憂，借花草怡情，通過自然體悟生命意義。中國傳統園林的兩大精神功能，一是儒家的齊家、治國、平天下的政治抱負，二是道家的虛靜、恬淡、自然和諧的養生哲學。園林點景之作如詩、畫、文、題、匾，表現了文人的志向、追求、理想及精神境界。

日本古典園林中，山水主題已逐漸遠離真實的山水景觀，甚至在布局和材料上向抽象化方向發展。從鐮倉時代開始，人們逐漸從單純地模仿自然山水轉向對之進行適當的概括和提煉，使之更加抽象化和典型化，從真山水向枯山水轉變。在室町時代，茶庭露地形式的園林被轉變為更加神秘的形式，審美意識與中國古典園林的真山真水的文人情趣大不相同，更多地表現出了靜謐自然的“禪”意。

“枯山水”是日本寫意庭園的最純凈的形態——一種小型的盆景式園林，最典型的代表是位于京都龍安寺方丈南庭（圖3）。雖然石庭尺度較小，但它通過象征性的表達手法，在狹小的庭院中創造出壯觀的地形景象。石塊代表山巒，白砂則代表湖海；石塊可獨自或成組擺放，形象表現山脈或層巒疊嶂的壯美景象。白砂則被耙成平行曲線，猶如萬千波浪，平鋪在地上象征廣闊的海面；將砂面耙成環形，則象征著海浪拍擊岸邊的奇妙場景。此外，景觀園內不種植高大的樹木，而是以少量夭矯多姿的灌木為主，花草則被替換成蕨類、青苔等。這種手法將有限的事物逐漸解放出物質形態的束縛，從而營造出抽象的意境和無限的聯想空間，它突顯了禪宗“以心觀物”的視角，借助寫意手法在有限的環境中營造出無限的空間，從而進入抽象領域。這種手法與中國傳統園林有所不同，后者追求的是精神上“凈、空、無”的最終狀態，特別是在后期，枯山水注重簡潔純凈的風格，僅用幾塊石頭和一片白砂，構建了一方清靜之地，絲毫沒有樹木或花卉。

枯山水的意義不在于讓人觀賞娛樂，而是引導人們靜思察覺，感受自然之美和宇宙之大。簡單的景象蘊含深遠的哲理，表現出淡泊高遠、玄妙深邃、沉靜寧和、超脫世俗的宗教情懷，這需要心靈領悟，方能領略其中的奧妙，故極具禪意。

四、總結

由于地理和文化背景的不同，中日園林形成了各具特色的風格，在園林景觀和文化意境方面都有獨到的成就，這也推動了兩國古典園林的各自發展。路秉杰曾說：“中國園林是源頭，日本園林是分支。”但這個分支既不是簡單的模仿，也不是完全的創新，而是通過挑選和組合來實現的。日本在接受中國的儒、佛、道思想時，依托其獨特的本土文化思想——原始神道精神為基礎，通過吸收中國的造園思想，結合本民族的文化特征，不斷創新，摒棄原有的形式，形成自己獨到的園林風格。

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作者簡介：

謝子暢，女，漢族，浙江人，研究生在讀，杭州師范大學美術學院，研究方向：環境藝術設計。