從音樂學角度論《國語》的中醫(yī)音樂治療思想

□左志堅/文

《國語》作為我國最早的國別體史學著作，不僅具有著重要的文化與史學價值，也具有重要的音樂學與醫(yī)學價值。一直以來，人們對《國語》的文化價值、史學價值和音樂史料與音樂思想研究較多，但對于這些音樂史料與思想跟醫(yī)學的關(guān)系研究相對空白。特別是針對由音樂思想和醫(yī)學思想（《國語》包含豐富的傳統(tǒng)醫(yī)學思想）結(jié)合形成的中醫(yī)音樂治療思想的研究尚未深入。本文擬從音樂學角度出發(fā)，對以上問題進行探討。

1 十二律理論

十二律理論是《國語》中醫(yī)音樂治療思想的理論基礎(chǔ)之一。《國語》中醫(yī)音樂治療思想的理論基礎(chǔ)，由哲學基礎(chǔ)和音樂學基礎(chǔ)兩部分組成（哲學基礎(chǔ)不在本文論述范圍之內(nèi)，故從略）。而其中的音樂學基礎(chǔ)，就是十二律理論，具體來說就是十二律的陰陽屬性思想。

1.1 十二律的陰陽屬性

“律”是中國古代傳統(tǒng)音樂中成體系、有規(guī)律的絕對音高標準，它將一個八度之間的音高分成十二個半音，稱為“十二律”。文獻中最早有關(guān)十二律的記載，就在《國語·周語·景王問鐘律于伶州鳩》中。該文用大段文字，立足時節(jié)，不僅論述了十二個律名的來歷，還論述了十二律同陰陽、時節(jié)等事物的關(guān)系，如表1所示。

表1 十二律與陰陽、時節(jié)關(guān)系表

《國語》將十二律分成六律、六呂，并將它們與月份對應。十二律中，單數(shù)的六個律（即六律）屬陽，又叫六陽律。雙數(shù)的六個律（即六呂、六間）屬陰，又叫六陰律。十二律具有不同的陰陽屬性與作用。這種思想被中國傳統(tǒng)音樂和醫(yī)學所繼承、融合與發(fā)展，形成了獨具特色的中國傳統(tǒng)音樂治療。

1.2 為什么

《國語》為什么將屬于音樂學的十二律理論同天地陰陽、月份時節(jié)等事物聯(lián)系到一起？我們可從中國古代哲學和音律產(chǎn)生兩方面來認識。

第一，宏觀上看是受中國古代哲學與世界觀的影響。

陰陽學說是中國古代重要的哲學思想之一，是古人認識、解釋世界的理論武器。人們認為陰陽是事物內(nèi)部的屬性，世界上所有事物的產(chǎn)生、發(fā)展、轉(zhuǎn)化與消亡，都是陰陽二氣相互作用的結(jié)果，由此出發(fā)來認識與解釋事物演變規(guī)律。《黃帝內(nèi)經(jīng)》就提綱挈領(lǐng)指出：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母。”認為陰陽既對立統(tǒng)一，又無處不在，萬物千差萬別，但終究是陰陽的結(jié)合。音樂亦不例外，因此十二律又被分成六律、六呂，六律為陽，六呂為陰。這完全符合古代中國的世界觀。

第二，微觀上看是跟音律產(chǎn)生有關(guān)。近年來中國傳統(tǒng)音樂研究認為，探討古代中國關(guān)于音律的產(chǎn)生問題，離不開這幾種因素：風、氣與時節(jié)（月份）。那么，它們之間到底有何關(guān)系呢？從整部中國音樂史和中國傳統(tǒng)音樂治療思想史來看，對這個問題的解釋既有必要，而且合理。

中國古代哲學認為，“氣”為萬物之本源，因此音樂也由氣生成，這是結(jié)論。為什么呢？從“律”的產(chǎn)生來考察這個問題，很有意思。古人“以氣定律”，最初的形式就是“以風定律”。由于“風”由“氣”而成，而“風”又與“月份（節(jié)氣）”密切相關(guān)（月份、節(jié)氣是天地間各種“風”變化最明顯的時候）。所以，“以月份定律”也成為“以氣定律”的一種方式。通過對古文獻的有關(guān)記載進行考察，可以清晰地看到這點。

《呂氏春秋·古樂篇》記載黃帝令伶?zhèn)愖雎桑鎮(zhèn)愐源笙闹鞯娘L氣定十二律，這屬傳說。

《后漢書·律歷志》《隋書·歷律志》等正史中則詳細記載了古代是如何“以風定律”的。

《后漢書·律歷志》：“候氣之法，為室三重，戶閉，涂釁必周，密布緹縵。室中以木為案，每律各一，內(nèi)庳外高，從其方位，加律其上，以葭莩灰抑其內(nèi)端，案歷而候之。氣至者灰動。其為氣所動者其灰散，人及風所動者其灰聚。殿中候，用玉律十二。惟二至乃候靈臺，用竹律六十。候日如其歷。”

《隋書·律歷志》：“開皇九年平陳后，高祖遣毛爽及蔡子元、于普明等，以候節(jié)氣。依古，于三重密屋之內(nèi)，以木為案，十有二具。每取律呂之管，隨十二辰位，置于案上，而以土埋之，上平于地，中實葭莩之灰，以輕緹素覆律口。每其月氣至，與律冥符，則灰飛沖素，散出于外。”

兩書記載的方法大體一致（《隋書》在《后漢書》基礎(chǔ)上，補充了律管是插在地面之中）。文中的“葭莩”是指蘆葦中的膜。按此方法，在密閉房間的不同位置放置相應律管，將蘆葦膜灰置于律管里面。不同月份有不同的“風氣”所至，“風氣”吹動蘆葦膜灰飄蕩。古人利用不同月份之大小“風氣”所導致蘆葦膜灰飄動幅度的區(qū)別，來定律或修律。

于是，風生律，律生音，正如《淮南子·主術(shù)訓》所言：“樂生于音，音生于律，律生于風，此聲之宗也。[1]”了解這點，就能真正理解古人為何在多種文獻中反復強調(diào)八方之風與十二律之間的關(guān)系。

總之，從“以風定律”到“以月份定律”，本質(zhì)上是“以氣定律”。而“氣”又分陰陽，所以十二律也分陰陽，并跟十二個月份聯(lián)系起來。至此，音樂與陰陽通過“氣”為共同點而得以相互結(jié)合。

2 論樂器、調(diào)式、風格、情緒體驗的關(guān)系

《國語》有一段話論及了不同樂器的表現(xiàn)特點、樂器與調(diào)式之間的關(guān)系，粗看似乎與中醫(yī)音樂治療關(guān)系不大。然而，根據(jù)古人注解及今人解釋，這段話卻與中醫(yī)音樂治療有著千絲萬縷的聯(lián)系。這種聯(lián)系帶來的意義就是，它為中醫(yī)音樂治療臨床提供了一種思路。盡管這種思路對音樂治療臨床療效是否得到完全確認，以及如何規(guī)范化操作，從歷史和現(xiàn)實角度看都還有待進一步研究，但它總歸指出了一種方向。

2.1 樂器與調(diào)式的關(guān)系——音樂風格與調(diào)式風格

《國語·周語·單穆公諫景王鑄大鐘》：“臣（指樂官州鳩，筆者注）聞之，琴瑟尚宮，鐘尚羽，石尚角，匏竹利制，大不逾宮，細不過羽。夫?qū)m，音之主也，第以及羽。圣人保樂而愛財，財以備器，樂以殖財。故樂器重者從細，輕者從大。是以金尚羽，石尚角，瓦絲尚宮，匏竹尚議，革木一聲。”

基于中醫(yī)音樂治療，上文蘊含的思想有：

第一，不同輕重的樂器有各自適宜演奏的調(diào)式。詳言之，重的樂器適宜羽調(diào)，輕的樂器適宜宮調(diào)，適中的樂器適宜角調(diào)，匏竹等樂器要根據(jù)實際情況演奏適宜的調(diào)式，而打擊樂器因無音高，所以無所謂調(diào)式。即：“故樂器重者從細，輕者從大。是以金尚羽，石尚角，瓦絲尚宮，匏竹尚議，革木一聲。”

第二，不同材質(zhì)、制式的樂器帶來最直接的聲音效果就是音量的大小，結(jié)合當時已有的樂器來看，最常見情況是重的樂器音量大，輕的樂器音量小。因此，不同輕重的樂器有各自適宜演奏的調(diào)式可以表述為：音量不同的樂器有各自適宜演奏的調(diào)式。

第三，從“金尚羽，石尚角，瓦絲尚宮”來分析，這里既涉及不同制式、不同音量的樂器，又涉及不同的調(diào)式。當我們將不同樂器與相應調(diào)式結(jié)合，既能理解古人所說鐘、镈等金屬樂器韻味激昂慷慨，塤、缶、琴、瑟等瓦絲樂器韻味平穩(wěn)中庸，石磬等石質(zhì)樂器韻味安靜清新；也能理解古人說的宮調(diào)式韻味悠揚沉靜，羽調(diào)式韻味清幽柔和，角調(diào)式韻味生機勃勃。因為在古人看來，不同樂器演奏時理應有各自適宜的調(diào)式，所以不同樂器的演奏風格與不同調(diào)式的表現(xiàn)風格是合二為一的。事實上，在基本相似的速度和節(jié)奏下，古人關(guān)于不同樂器演奏風格的看法也是符合不同樂器演奏時所產(chǎn)生音響的實際效果的。

至此，是否可以這樣理解：不同形制的樂器配以不同調(diào)式時，就能表現(xiàn)出不同的音樂風格，并帶來不同的情緒體驗，即不同樂器結(jié)合各自適宜的調(diào)式，帶來不同的情緒體驗。而這就是古人的結(jié)論。

那么，就有兩個問題需要進一步解答：第一，古人為什么會有上述觀念？第二，這個結(jié)論，跟中醫(yī)音樂治療有何關(guān)系？

2.2 為什么

《國語》為什么會有不同樂器配以不同調(diào)式演奏能帶來不同風格和情緒體驗這樣的觀念呢？為什么在樂器與調(diào)式關(guān)系上，《國語》提出要遵循的基本原則是“樂器重者從細，輕者從大”呢？這就要從《國語》的音樂功能觀——音樂有什么作用說起。

總的來說，《國語》認為音樂的作用是“氣無滯音，亦無散陽，陰陽序次，風雨時至，嘉生繁祉，人民和利，物備而樂成，上下不罷”，形成陰陽有序，風雨有時，作物繁殖，人民和睦，民眾不疲憊的理想局面。這也成為古代作樂所追求的最終目標。為此，樂器的制作與音樂的演奏要按照中和、正聲的標準來進行。中和的音樂，一要“物得其常”——各種樂器要充分發(fā)揮出它們的性能；二要“聲應相保”——五聲十二律要相安；三要“細大不逾”——低音與高音不相互掩蓋。這三個標準分別從樂器制作、調(diào)性（包含調(diào)式、音階、調(diào)高）、音量做出規(guī)定。符合這些標準的音樂會集就叫做正聲。因此，“樂從和，和從平。聲以和樂，律以平聲”，就成為古代音樂活動的總要求——這就是中和之音（和平之音）。只有這樣，才能實現(xiàn)音樂的各種功能。因此，按照“樂器重者從細，輕者從大”原則來處理樂器與調(diào)式（調(diào)高）的關(guān)系，歸根結(jié)底是“中和之音”的本質(zhì)要求。《國語》里就很好地體現(xiàn)了這種思想：“樂從和，和從平。聲以和樂，律以平聲。……物得其常曰樂極，極之所集曰聲，聲應相保曰和，細大不逾曰平。如是，而鑄之金，磨之石，系之絲木，越之匏竹，節(jié)之鼓而行之，以遂八風。于是乎氣無滯陰，亦無散陽，陰陽序次，風雨時至，嘉生繁祉，人民和利，物備而樂成，上下不罷，故曰樂正。[2]”

該文有一條清晰的邏輯線：樂極（樂聲中和）→正聲（和、平）→遂八風（注：理解古人關(guān)于音樂之起源與作用，才能理解音樂與八風之關(guān)系）→氣無滯音，亦無散陽，陰陽序次，風雨時至，嘉生繁祉，人民和利，物備而樂成，上下不罷。樂極、正聲、遂八風都是條件，最后是目的。

因此，《國語》一再強調(diào)“和平之聲”“中音”的重要性，并反面說明“不和”之音“離散民心”的危害。 在《鄭語·史伯為桓公論興廢》一文中繼續(xù)論述什么“和”，以及“和”的最終目的。

2.3 跟中醫(yī)音樂治療的關(guān)系

《國語》關(guān)于樂器、調(diào)式、風格、情緒體驗之間關(guān)系的論述，跟中醫(yī)音樂治療有什么關(guān)系呢？

第一，它拓寬了人們對中醫(yī)音樂治療（五行音樂治療、五音療法）中五音含義的理解。《國語》認為，不同輕重的樂器有各自適宜演奏的調(diào)式，音量不同的樂器有各自適宜演奏的調(diào)式，提出“金尚羽，石尚角，瓦絲尚宮，匏竹尚議，革木一聲”，主張不同樂器的演奏風格與不同調(diào)式的表現(xiàn)風格是合二為一的。它給我們理解五音的含義提供了另一種可能：五音是否指五種不同風格的音樂？抑或指五類不同的樂器？而不僅僅局限在調(diào)式上。它拓寬了五行音樂治療的研究視野。

第二，《國語》已經(jīng)認識到不同樂器配以不同調(diào)式會帶來不同音樂風格和不同的情緒體驗。它帶來的啟示是，傳統(tǒng)音樂治療臨床中，要根據(jù)治療對象的不同需要（情緒、心理等方面），采取形制適宜的樂器，并輔以恰當?shù)恼{(diào)式。樂器不單單是樂器，而是治療的工具。之所以成為工具，就在于樂器的不同形制以及不同形制帶來的不同音樂風格。當樂器成為治療工具時，它的音樂學屬性就讓步于它的醫(yī)學屬性。

在當下，就有不少人利用不同調(diào)式的音樂進行有針對性的臨床研究或治療，許多現(xiàn)代文獻體現(xiàn)了這一思路。還有人運用中醫(yī)學五行原理，將不同形制的樂器與五臟結(jié)合，進行音樂治療。當然，這個思路不僅被當代人利用，古人早就嘗試過并留下了醫(yī)案。

3 結(jié)語

《國語》在中國音樂史上，第一次記載了十二律，解釋十二個律名的來歷。其中關(guān)于十二律同陰陽等事物關(guān)系的理論，成為中醫(yī)音樂治療思想的理論基礎(chǔ)之一。它提出的音樂與健康（還包括哲學、自然與健康）關(guān)系的理論，為中國傳統(tǒng)醫(yī)學史上音樂與醫(yī)學相結(jié)合并日后完全有機地走到一起奠定了基礎(chǔ)。

它提出不同形制的樂器有各自適宜演奏的調(diào)式，敏銳地意識到不同形制的樂器會帶來不同的演奏風格，給人們以不同的情緒體驗。這些具有首創(chuàng)的意義，影響了其后中醫(yī)音樂治療思想史的發(fā)展，為后人探究音樂與情緒、心理，以及音樂與人身體的關(guān)系，提供了重要的思想指引。無論是治療中對調(diào)式有目的的運用，還是將不同形制（材質(zhì)）的樂器結(jié)合中醫(yī)學五行原理等中國傳統(tǒng)音樂治療理論探討和臨床研究，都可從這里找到源頭。■

引用

[1] 劉安.淮南子(上冊)[M]陳廣忠,譯.北京:中華書局,2012.

[2] 左丘明.國語[M]陳桐生,譯.北京:中華書局,2013.