述論《關雎》詩解

熊思怡，吳琪，楊言

（成都師范學院文學與新聞學院，四川成都 611130）

《關雎》為“詩三百篇”之首，其首篇地位的確立，不是歷史偶然的結果。《關雎》體現著人倫邏輯，研究的重要性遠高于后世的單篇別行之詩， 在詩經學中占有特殊地位，被譽為“四始之首”，是無可爭議的經典文本。在后世流傳的批評與傳播中，《關雎》的影響進一步擴大，但這只是增益，不是根本。 “詩解”一詞包含兩層意蘊，一是對詩文本的疏解，二是對詩所負載的社會功用的判定。《關雎》原為先民歌謠，在儒學獨尊的背景下被奉為圭臬， 歷代研究者對其不斷注解疏正，詩解延傳更迭，賦予《關雎》個人進德、主文譎諫、 人倫教化等社會意義或功能。 回望幾千年的《關雎》詩解史，歷代研究者既不可避免地受到前人的影響，又各自結合社會情況對《關雎》的內涵做更進一步的審度，《關雎》詩解因此蔚為大觀。本文選取了《關雎》詩解發展中較為重要的時間節點，論及先秦、兩漢、宋代、清代、近代的代表詩解，以此把握《關雎》詩解的發展脈絡。

1 先秦《關雎》詩解——賦詩言志與詩教功用

先秦時期是《詩》的實用階段，主要用途有三：其一，作為教詩的底本；其二，作為典禮儀式上的奏歌；其三，賦詩言志，在外交和酬答時作為引據來表情達意。 孔子則率先以個人的眼光分析《關雎》的文本內涵，明確《詩》是個人進德和政治教化的工具，提出以詩教化國人的重要觀點。從孔子開始，《詩》與樂開始分離，孔子以《詩》為傳播道德、推崇依禮而行的媒介。僅《論語》一書就記載了“樂而不淫，哀而不傷”這句孔子對于《詩》三百篇中和情感的具體評價。由此，《詩》從“以聲為用”逐步轉為“以文為用”。體現在《關雎》一篇上，則是用個人的眼光分析《關雎》的文本內涵，將中和觀念推而廣之，教化國人。 孔子率先完成了對《詩》的個人化解讀。 他明確《詩》是個人進德和政治教化的工具，《詩》 的功用由教育貴族青年拓展到教化普通民眾，極大提升了《詩》的重要性。《論語》載：“興于《詩》，立于禮，成于樂。 ”[1]他強調《詩》在禮樂教化和人格培養上的深遠意義，用《詩》教化國人：“入其國， 其教可知矣其人也……溫柔敦厚，《詩》教也。”[2]不談以詩明志，而是將《詩》三百篇看作教化國人的工具，以《詩》教民，借《詩》的音韻美、意蘊美來熏陶民眾的情感。這是孔子的創造，亦是《關雎》等詩政教化的開端。

新出土的《孔子詩論》 也提供了孔子的個人體悟，先言“《關雎》以色喻于禮”，又言“反納于禮，不亦能改乎”，終末以益字論“改”，切中要旨：“《關雎》之改，則其思益矣”[3]。男子由最初見到淑女難以釋懷的濃重色心，改變為選擇依禮而行，將熱切的情感熔鑄為契合禮制的思慕追求行為。由個人體悟出發，孔子以“大義”解《詩》，賦予歌謠《關雎》符合儒家語境的“色”進為“禮”的文化內涵。于是，《關雎》從一首情詩轉變為孔子筆下體現男女戀情中正和諧、 教化國人溫柔敦厚的詩。 其后， 荀子繼續沿襲這種方式解《詩》，國風之好色也，傳曰：“盈其欲而不愆其止。 ”[4]這與“以色喻于禮”的內核是一致的。 賦予《詩》個人化的道德解讀意義，上承孔子，下啟漢儒。 后世儒家也大體按這一路徑解讀《關雎》，以個人體悟結合政教目的，發展出后妃之德說、刺時說等解詩觀點。

2 漢代《關雎》詩解——政教觀念與美刺意識

《詩》列為經，發軔自漢，文帝時申公、韓嬰以《詩》為博士，首立學官于“五經”之內；武帝時獨尊儒術，始稱《詩經》，四家詩并行于世，學術遂興。自武帝起即尊經重儒，對于《詩經》的發展和特殊地位形成有著直接的影響。一方面，《詩經》保持了其本有的抒情方式，即賦、比、興。 另一方面，《詩》被列為五經博士， 成了統治者維護封建秩序的工具。 出于匡正朝綱、 勸諫君王、 提升話語權等方面的需要， 漢儒對《詩》三百篇作了更為詳盡的考證與解讀，交織著隱喻和神秘意義的考量，使得《詩經》“主文以譎諫”的特點得到了充分體現。 雖然《詩經》在漢代取得了應有的地位，但從某種意義上來說，失去了其原有的生機與活力。 漢代《關雎》詩解最突出的特點是其蘊含的政治教化觀念與美刺意識。 這一時期主要有兩種主要觀點，即：三家詩“刺時說”，將《關雎》附會為周朝事以諷喻當世君妃；毛詩“后妃之德說”，塑造賢良后妃的典范以風正天下。

2.1 刺時說

漢代今文《詩》有魯詩、齊詩、韓詩三家，解讀《關雎》總體都持“刺時說”，認為《關雎》因諷刺周朝君妃荒淫而作，直指西漢時后妃不賢的社會狀況，希冀達到匡正朝綱的作用。司馬遷見西漢時外戚勢大，專列《外戚世家》。又言“周道缺，詩人本之衽席，關雎作”[5]。班固在《漢書·杜周傳》中也寫道：“后妃之制，夭壽治亂存亡之端也，……佩玉晏鳴，《關雎》嘆之。”二人皆習魯詩，將《關雎》的創作動機歸結于周朝時部分統治者的不圣明，還指出了具體的歷史人物“周康王和康王夫人”， 這可以在一定程度上代表此時期魯詩學派的解詩觀點：將《關雎》附會為周朝事，以刺當世君妃。

習《齊詩》的匡衡在成帝即位時就上奏疏以戒妃匹，言“孔子論詩以《關雎》為始，言太上者民之父母，后夫人之行不侔乎天地”[6]。 由《關雎》 被孔子放在《詩》首的情況出發，齊詩學派強調君主和后妃行為的重要影響，希望發揮《關雎》政治和倫理的功用，以達到規勸當今君王和后夫人的目的。 情詩《關雎》就沿著這樣的路線， 與帝王后妃、 夫婦人倫聯系在一起，而后獲得“綱紀之首，王教之端”的贊譽。 《韓詩》則直言“今時大人內傾于色，賢人見其萌，故詠《關雎》，說淑女，正容儀，以刺時”[7]。 三家詩解《關雎》為刺時之詩，源于特定的時代背景，即西漢后期外戚勢大、后妃弄權的社會狀況，三家詩出于提升政治話語權和匡正朝綱的需要，將《詩》進一步政治化、歷史化、倫理化，情詩《關雎》由此逐步被改造為封建政治詩。 漢儒實以“通經致用”為出發點，甚至有“以三百五篇諫， 是以亡諫書” 的行為 （《漢書·儒林傳·王氏》）。 另一方面，西漢重視師法。 “三家詩”之源多出于荀子，其解《詩》體式，多與荀子同。 “刺時說”的諷喻內涵在后世逐漸被淡化，但其對于《關雎》篇的重視，以及所蘊含的儒者剛正之精神，在后世仍有一定影響。

2.2 后妃之德說

毛詩學派持“后妃之德”的觀點，西漢傳于民間，東漢后盛行于世。 毛詩解《關雎》為頌詩，頌后妃之德，其作用是風天下而正夫婦之道，視野從個人拓寬到天下。 《毛詩序》中寫道：“《關雎》，后妃之德也。 風之始也，所以風天下而正夫婦也。”[8]將《關雎》與后妃之德相聯結，強調“風”的作用，著重寫出《關雎》一詩對于天下夫婦的引導作用。 其后又標舉《周南》《召南》為“正始之道，王化之基”，羅列出對于賢德后妃的要求：樂得淑女、憂在進賢、不淫其色（不淫己色、挑選淑女以賢不以色）、無傷善之心。毛詩學派塑造一位賢淑的后妃形象，以此作為天下婦人的模范，進而“風天下而正夫婦也”，行人倫教化。東漢鄭玄《箋》伸之為“后妃覺寐，則常求此賢女，欲與之共己職也”。鄭玄于此認為《關雎》詩美后妃進賢不妒的德行，樂得有其他淑女來與丈夫相配。 漢統治者崇經尊儒具有很強的實用功利性， 漢代經師為履行其職責，以《詩經》作為樹立君王權威、維護封建秩序的工具，并巧妙地利用說解《詩經》以求達到委婉地諷喻警示當代帝王的目的[9]。 自漢以來，皇權集中，“強人”紛起。故兩漢政治的關鍵在于爭奪皇權， 實際的權力掌握者是統治階級上層的不同人物，他們是宦官、外戚、外廷權臣。由于這種實際，親朋、門生上下相依，相互聯系，形成了復雜的政治網絡。 東漢后期外戚、中宦和權臣角力爭奪， 交替掌權。 當時的專權者肆意妄為，士人處于極不安定的險境中，被殘殺泄憤的慘狀時時出現， 直接導致了東漢后期文人呈現出疏離政治，重現世生活的傾向。 其中難能可貴的則是，仍然有以救濟為使命的士人。毛詩學派亦逆流而上，其解不刺君妃，而欲正天下風氣，為統治者提供鏡鑒。 由此開啟了“后妃之德”解《關雎》的千年歷程。

此后，鄭玄為《毛詩》作箋釋，贊同“后妃之德”的詩解，兼采“三家詩”的觀念，作《毛詩傳箋》。 魏晉南北朝近四百年中，又發生鄭學王學、南學北學之爭。唐初， 伴隨新一個大一統政權的建立， 孔穎達主編《毛詩正義》，為《毛詩傳箋》作疏，秉持“疏不破注”的理念，再度選擇“后妃之德”的觀念，總結并保留了漢學諸多學派的《詩經》詩解，成為流傳數百年的官方定本。

3 宋代《關雎》詩解——性情之正與王化之基

有宋一代最具代表性的《關雎》 詩解為朱熹的“美文王說”。 朱熹雜采《毛傳》《鄭箋》和“三家詩”學派的觀點，講求義理，融合宋人的研究成果，沖破漢學的樊籬，探求《詩經》的本義。 他說：“吾聞之，凡《詩》之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。 ”[10]明確指出了《詩》三百篇的產生乃是抒發胸臆的言情之作。講求義理是《詩集傳》重新闡釋的主旨，區別于漢唐經學鮮明的小學治學的訓詁特點，朱熹旨在尋求儒經中大義和道理。但在區別于前人詩解的同時， 朱熹也在自覺接受孔子《論語》中“樂而不淫，哀而不傷”的重構，在《詩集傳》中，朱熹對孔子《關雎》“樂而不淫，哀而不傷”的詩解表達了肯定，“愚謂此言為此詩者，得其性情之正，聲氣之和也”。

《詩集傳序》中，便將朱熹這一最具標志性的觀點體現出來：“本之《二南》以求其端，參之列國以盡其變，正之于《雅》以大其規，和之于《頌》以要其正，此學《詩》之大旨也。 ”

朱熹認為《關雎》描述的對象是周文王與其妃：“蓋指文王之妃大姒為處子時而言也。 君子，則指文王也。……得其性情之正，聲氣之和也。”朱熹之說因理學“有這事，便有這理”的觀念，重視分析《關雎》文本，推翻漢儒以來解《關雎》考慮的隱喻傳統并減少了其神秘意義，重新定義《關雎》中天、人、物的關系，使《詩經》之物與吟詠之人的關系更為密切。 孔子的評價其實是指《關雎》的作者，也就是宮人在受禮制美德教化中體驗了性情之正， 而妃子和君子的相處方式就應該和《關雎》文本一致，和諧真誠而不逾越禮制，恰到好處的狀態便是最值得提倡的理想范式。“玩其理，以養心焉，則亦可以得學《詩》之本矣。 ”這便借助《關雎》的詩解，導出一個闡釋和詩教《詩經》的普遍性原則，即體會“性情之正”。

4 清代《關雎》詩解——婚戀新見與諷諫解詩

明清兩代學者在對于宋學的闡釋態度上有著異曲同工的路徑， 都試圖在一定程度上突破其理學困境。有明一代，不少文學作品顯露了對傳統研究范式的反叛和反思，開始注意到《關雎》對人倫天性的自然表達，明人在許多戲劇作品中，對前代的倫理規訓進行反詰， 這當然與明代整體人性欲望的一定張揚有著直接或間接的關系。 清代學者主張以復古為潮流，駁斥打破《詩集傳》的權威，重拾經學的文字訓詁的傳統路徑，企圖從宋代重視義理的煩冗之中抽離，將關注點放到考據源流的學術上。此時期，出現了對《關雎》獨立思考的婚戀新解，也存在刺時說的延傳和發展。

4.1 婚戀說

方玉潤的《詩經原始》和姚際恒的《詩經通論》頗有新見，不以政教美刺的眼光看待《關雎》，而以為這是一首婚歌。 方玉潤認為《關雎》一詩是周地詠“新婚”的作品，即在男女結婚的時候演唱的詩歌，《詩經原始》云：“此詩蓋周邑之詠初昏者，故以為房中樂，用之鄉人，用之邦國。 ”以為周地君王如此，諸侯如此， 百姓也如此， 這就是一個固定的風俗，“用之鄉人”“用之邦國”都很合適。姚際恒認為《關雎》是一首婚詩，在《詩經通論》中寫道：“此詩只是當時詩人美世子娶妃初昏之作……自此可以正邦國風天下，不必實指大姒文王。 ”姚際恒反駁了朱熹的附會之論，相較于前人更接近詩的原意， 這一見解已被學者們普遍承認，并造成了深刻的影響。 此二人均對于《關雎》作為愛情之詩的情本主題做了肯定，甚至把朱熹列為淫詩的大都為之翻案。

4.2 刺時說

晚清時期，魏源等人又提出了不同的理解。區別于當時的考據、訓詁的經學風氣，魏源認為《關雎》的主旨為諷刺商紂王，他在《詩古微·四始義例》中寫道：“彼昏日富，婦言是聽之人，……而望及于窈窕、好逑、琴瑟之默助，其意彌曲，其詞彌惻，其告彌忠，長言之不足，故詠嘆之矣。”他指出，《關雎》的創作時間應該對應到商朝末年， 又根據商紂王的治下情況與《關雎》內容聯想，以為《關雎》是刺商紂王所作。另一方面，魏源既云“望及窈窕、好逑、琴瑟之默助”，其表達了利用道德教化的男女情感和“淑女”形象來實現諷刺商紂王的功用。但根據現有的文件材料，實際不能得出如此精確的結論。

5 近人《關雎》詩解——愛情詩的普及與多角度闡釋

辛亥革命推翻封建王朝， 五四新文化運動又高擎科學和民主的旗幟批駁封建文化。這一時期，社會轉型，新舊糅雜，觀念更替，近人開展了思想和方法的革新，力主以自我之眼光看待《詩經》，開拓了《詩經》的自由研究之路。 近人反撥《詩經》的經學特性，使得《詩經》的文學性開始獨立顯現。 從文學角度解釋《關雎》成為一個延續至今的主題。 聞一多將《關雎》看作一首愛情詩，在《風詩類鈔》中寫道：“女子采荇于河濱，君子見而悅之。 ”[11]而胡適將《詩經》從經學圣壇上拉下，意圖還原“詩”的本性，將“詩”還給《詩經》時代，言：“《關雎》完全是一首求愛詩，他求之不得，便寤寐思服，輾轉反側，這是描寫他的相思苦情。 ”[12]高亨以《關雎》為婚歌，云：“這首詩表達了一個貴族愛上一個美麗的姑娘，最后和她結了婚。 ”

中國經學史從先秦至兩漢、魏晉、唐宋、元明清、近代，僅在先秦與近代是“去經學化”的，故可以說愛情詩解，或能體現詩本義。將《關雎》解釋為愛情詩歌的說法在這一時期如雨后春筍般出現， 為以經學研究為主的《詩經》研究開拓了新的空間。 由《關雎》文本和歷代的詩解可見， 此詩主旨與男女愛戀有著必然的關聯。其中對《關雎》要旨詮解存在一些差異，關鍵就在貴族婚歌說和民間情歌說的分歧。 劉大白認為《關雎》是情歌，言：“此詩只不過是一篇單戀的戀歌罷了。 ”[13]然而，如果僅僅把《關雎》當作周代的一首純粹的愛情詩來看待， 顯然會忽略掉其中周代禮樂文化所起的重要作用。

古史辨派力求移去積壓到《詩經》之上累累的經學瓦礫，特別是剔除諸代學者加在《詩經》上的政教功用和美刺意蘊，決然否定《詩經》象征著的“厚人倫，美教化，移風俗”的內容和功能，并確定其出自民間的實質，意圖還原《詩經》真切面貌。 在《與顧頡剛論詩經真相書》中，錢玄同認為《詩經》與《文選》《花間集》等文集的性質全同，不具備超越于一般文集的神圣性；研究《詩經》應該從文章上去體會詩旨，“刺某王”“美某公”“后妃之德”等，是作者沒有說明的言外之意，和藝術本身無關，不應該重點關注。 除開愛情詩說的觀念，民國時期的古史辨派對于《詩經》的研討頗具批駁封建迷信，解放思想的進步色彩。經受“五四”完全的批駁傳統的“經”的詮釋后，在唯物論的原則審視下，切實摒棄了對傳統完全反駁的舉動，再次梳理審視《關雎》，繼而對傳統注疏有了新的認知。 對傳統經學研究的再次理解，往往集中為對社會歷史環境和統治階層的政治訴求的審度，以及對當時民間習俗境況的評析。例如路禮剛《詩經關雎篇主旨再認識》等文章，大致依托著唯物史觀的辯證思維，對《關雎》流露出的從善婚戀內涵有著較為深刻的剖析。

另有一些學者從音樂角度來分析《關雎》，日本學者白川靜就以為《關雎》是“房中之歌”，用以歌唱君子淑女的親近與和諧。王書才《詩經關雎主旨近當代歧說之辨正》一文就力主此觀點，但其將《關雎》劃分為上層社會獨有之樂，與《國風》民謠的主流似有分歧之處。走過對傳統經學完全否定的時期，進入受唯物史觀和全球化觀念影響下的新時期， 現代《關雎》闡釋隨之擁有更廣闊的視野，有深厚的社會意義和作用。

6 新時代再讀《關雎》：古典愛情詩范式

回顧千年的《關雎》詩解史，“詩學”和“經學”構成了兩條基本的闡釋路徑， 歷代研究者對其不斷注解疏正，賦予《關雎》個人進德、主文譎諫、人倫教化等社會意義或功能。 歷代研究者既不可避免地受到前人的影響，又各自結合社會情況對《關雎》的內涵做更進一步的審度。《關雎》作為《詩經》首篇，體現了完滿的男女相合之義，與《桃夭》一道成為后世愛情詩的典范。其表達的愛情是合乎倫理的，是禮制影響下的愛情詩之冠冕。

從文本角度看，《關雎》采用比興的方法，借關雎鳥、河州等物象抒發感情，整首詩講述了男子對女子的愛慕與追求。 可分為四章：首章四句總起，以關雎鳥相對而鳴，興起以淑女配君子的聯想，奠定全詩的感情基調。以下各章以“荇菜”比興，喻青年男女尋找配偶的過程。 二章寫君子追求淑女而未得的相思苦楚，“悠哉悠哉” 展露君子深沉的思念與慨嘆，“輾轉反側”寫出君子夜不能寐的曲折；三章寫君子以琴瑟之音與淑女親近；四章寫君子以鐘鼓嘉音愉悅淑女。重章疊句，讀來瑯瑯上口。

《禮記》言：“男女有別，而后夫婦有義；夫婦有義，而后父子有親；父子有親，而后君臣有正。 ”《關雎》正是完滿的男女相合之義。不妨解“窈窕淑女，君子好逑”一句，襄助把握《關雎》緣何居于《國風》之首。 “逑”，“相配”之義，此句是說唯此“窈窕”之“淑女”方可為“君子”的好配耦。“窈窕”，《毛傳》注明為：“幽閑也。 ……是幽閑貞專之善女， 宜為君子之好匹。”《廣雅·釋詁》云：“窈，深也。……窕，寬也。”“窈”為幽深，“窕”為寬廣，意義頗為明確。 又有王肅云：“善心曰窈，善容曰窕。”“窈窕淑女”即為同時具備外貌與心靈之美的女子。 “君子”的意蘊在周代產生過演化，西周前中期可指涉最高統治者“天子”或政治架構中身份地位頗高的少數人，至西周后期，則又可指稱諸侯王及卿士階層。 周代社會環境所重視的君子素養，既涵括外在的莊重風儀，還涉及固有的道德風范。 與之類似，周代社會所推崇的“淑女”，非但涵括外在的狀貌之美，更涵蓋自身的德譽之美。

推崇君子淑女相匹， 折射出彼時周南地區的擇偶要求和婚姻觀念，彰顯禮法運行機制下，上層社會的婚戀思維。“窈窕淑女”除贊譽女性之貌美外，更偏重稱許其內在的之素養。 在周代如此的封建等級社會中， 婚姻的締約歸根到底要為親族的經久不衰服務。由此看來，女性之貞專美善便成為男性娶妻分外看重的品質。 正如《禮記·昏義》所云：“成婦禮，明婦順。 ……婦順備而后內和理， 內和理而后家可長久也。 故圣王重之。 ”

在先秦，婚姻具有合兩姓之好的重要意義，貴族婚姻強調社會地位上的對等和德行的般配。 周朝即以該詩教化民眾，一位出色的青年男子，應當如何通過合乎情理的途徑去獲取戀愛的資格， 同喜愛的女子結為配偶。《關雎》式君子淑女的愛情結合，與彼時等級社會的價值觀念一致，有益于推進夫婦人倫、民情風俗和社會各方面的和諧。 《關雎》同樣呈現了跨越時代的求偶行為。先民時代，有男女贈物定情求偶的習俗。《鄭風·溱洧》贈香草（芍藥），《衛風·木瓜》贈瓜果，《邶風·靜女》贈白茅。相似的，《關雎》以采摘荇菜喻求偶，以奏琴瑟鐘鼓追求心上人。都有著樸素的自然美，不以物貴而以情重。 在當下的社會背景中，仍有贈鮮花情信來表達愛慕的習慣。 勇敢地追求和暢想，勇敢地用相宜的方式取悅心上人。

于《周南》數篇中，標舉《關雎》一詩，事實上是展現出了周公治民的理念：肯定人的情欲，肯定青年男女交往結合的正當性和合法性；另一方面，重視人對欲望的恰當節制， 情欲的實現方式應符合社會的倫理道德，提倡慎始敬終、質樸誠摯的戀愛觀念。 《關雎》作為古典的愛情詩歌范式，也是禮制下的愛情詩冠冕，其經典性和影響力至少表現以下兩個方面：其一，它是一首愛情之歌，也是一首終成眷屬的團圓之歌；其二，從孔子的個人化解讀到漢儒推《詩》為《詩經》，從魏晉化用意象的行為再到明清更深層次的美學解讀，“詩”和“經”形成了一種審美范式。 這也讓《關雎》具有了中國闡釋學范式的意義和價值。

7 結束語

《關雎》原為先民歌謠，在儒學獨尊的背景下被奉為圭臬， 歷代研究者對其不斷地進行探討和再闡釋，詩解延傳更迭，并留下了諸如詞評、注解、疏正等點評類著作。 因此，《關雎》 文本既具有文學文本性質，又具有經典文本的思想性質，兼有詩學意義和經學意義，這也是《關雎》意義的兩翼。詩作為一種語言藝術，是最具精神性和思想性的藝術，是“經”的文本根基；而經學化的闡釋路徑，又在極大程度上把先民們的吟詠歌謠奉為圭臬，這才讓《關雎》詩解在千年歷史發展中歷久彌新。