中華傳統美德的內涵要義和價值維度

［作者簡介］ 向謹汝（1987—），女，湖南常德人，湖南師范大學政治學博士后流動站博士后，助教，研究方向：政治倫理學。

［摘 要］ 中華民族與中華傳統美德之間是樹根與樹勢、河源與河流、德本與繼承者的關系。要弘揚中華傳統美德，必須正確把握它的內涵，深入了解它的價值。中華傳統美德是中華民族在中華大地上長期共同生活的過程中逐步建構的最有價值的道德價值理念和道德規范，代表著中華民族最優良的道德傳統和中華文化的精華。它主要將儒家道德價值觀和道家道德價值觀融合在一起，在內容上具有雙重性、辯證性特征，包括尊重傳統而又與時俱進、自強不息而又戒驕戒躁、敢于伸張正義而又熱愛和平、強調愛國情懷而又開放包容、堅持原則而又靈活變通等主要內容。長期受到中華傳統美德的支配性影響，中華民族塑造了兼有儒家和道家特征的雙重性道德人格，能進能退，能伸能屈，能揚能抑。中華民族繼承和發揚中華傳統美德的一個重要目的是要堅守自己的精神獨立性，即展現自己作為一個獨立民族在道德評價方面應有的自主性、主體性和話語權。中華傳統美德為中華民族的生存和發展提供倫理價值護航，賦予中華民族不可或缺的根和魂，是中華民族最應該代代傳承的精神血脈，同時也能夠對整個人類的生存和發展發揮倫理價值引領作用，給當代人類反對和抵制民族中心主義、民族利己主義和文化霸權主義提供倫理支持。

［關鍵詞］ 道德傳統；道德人格；精神獨立性；文化霸權主義

［中圖分類號］" G416;D648 ［文獻標識碼］ Ａ ［文章編號］ 1008-1763（2023）05-0036-09

Abstract：The relationship between the Chinese nation and its traditional virtues is comparable to the connection between the root and growth of a tree， the source of a river and its flow， and a foundation and its inheritors. It is necessary to understand the essence of traditional Chinese virtues and have a deep appreciation of their inherent value in order to promote and uphold them. Traditional Chinese virtues represent the most cherished moral beliefs and ethical standards， which have been meticulously crafted over centuries of coexistence on the Chinese mainland. They epitomize the best moral traditions and quintessences of Chinese culture. These virtues primarily incorporate Confucian and Taoist ethical beliefs， manifesting dualism and dialectical characteristics. They include a respect for tradition while advancing with the times， an unwavering perseverance paired with humility， and a boldness in upholding justice harmonized with a love for peace. They also place a strong emphasis on patriotism， openness， and inclusivity， as well as a strict adherence to principles while demonstrating adaptability. The Chinese national character has evolved to exhibit dualistic moral qualities reflecting" both Confucian and Taoist traditions， embodying resilience and adaptability as a result of these dominant virtues over time. An essential purpose of inheriting and perpetuating traditional Chinese virtues is to maintain spiritual independence， emphasizing the autonomy， agency， and discursive rights of the Chinese as a distinct nation. These virtues ethically safeguard the existence and advancement of the Chinese nation， providing it with an indispensable root and soul. They form the spiritual lifeline that should be passed down through generations. In addition， they can offer ethical guidance for humanity， providing moral support in contemporary resistance against ethnocentrism， national egoism， and cultural hegemony.

Key words： moral tradition; moral character; spiritual independence; cultural hegemony

全面建成社會主義現代化強國是我國未來一百年社會發展的核心主題和奮斗目標。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話中提出了“兩個結合”，即“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合”［1］13，為當代中華民族如何全面建成社會主義現代化強國指明了正確方向。全面建成社會主義現代化強國是一項繼往開來、承前啟后的偉大事業。為了建設好這一偉大事業，中華民族既應該發揚與時俱進、勇于開拓、敢于創新的道德精神，也應該培養向歷史學習、向傳統學習、向記憶學習的美德。深入系統地研究中華傳統美德的辯證意蘊和價值維度，能夠為我國社會各界正確認識、理解和處理社會主義現代化強國建設與中華優秀傳統文化之間的關系問題提供理論和實踐啟示。

一 中華傳統美德：中華民族的優良道德傳統

繼承和發揚中華傳統美德在當今中國是一個熱門話題，但也是一個頗有爭議的話題。爭議首先是圍繞“什么是中華傳統美德”這一問題展開的。如果不能深刻認識、理解中華傳統美德的內涵要義，對它的繼承和發揚就無從談起。

中華傳統美德是“中華民族傳統美德”的簡稱。它是中華民族在中華大地上長期共同生活、共同發展的過程中建構的優良道德傳統。對此，我們應該從中華傳統美德與中國傳統文化的關系角度來加以認識、理解和把握。

中國傳統文化是中國文化或中華文化的傳統形態。中國文化是中華民族運用自己的聰明才智創造的一個具有中國特征、中國特點、中國特色的文化體系。“獨具特色的語言文字，浩如煙海的文化典籍，嘉惠世界的科技工藝，精彩紛呈的文學藝術，充滿智慧的哲學宗教，完備深刻的道德倫理，共同構成了中國文化的基本內容。”［2］6-7廣義的中國傳統文化是中華民族在原始社會、奴隸社會和封建社會創造的所有文化成果的總稱，狹義的中國傳統文化主要指中華民族在奴隸社會和封建社會創造的文化成果。無論從何種意義上來認知和詮釋中國傳統文化，它都是當代中華民族的先輩創造、發展、傳承下來的豐厚精神遺產，是中國精神、中國價值的結晶，但它“并不只是博物館里的陳列品，而是有著活的生命”，因此，它“距離我們并不遙遠，在現實生活的強勁脈搏里，時時刻刻都能感覺到它的存在”［2］7。中國傳統文化在中華民族不斷繁衍發展的歷史長河中誕生、延續，對一代代中華民族施加著廣泛而深刻的影響，塑造了中華民族綿延不絕的精神血脈、價值體系。

中國傳統文化既有精華，又有糟粕。毛澤東早在1940年就明確指出：“中國的長期封建社會中，創造了燦爛的古代文化。清理古代文化的發展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件；但是決不能無批判地兼收并蓄。”［3］56當代中華民族應該用批判的態度對待自己的傳統文化，繼承和發揚它的精華（優秀成分），否定和拋棄它的糟粕（拙劣成分）。

什么是中國傳統文化的精華？它主要是中華傳統美德。習近平總書記說：“中華傳統美德是中華文化精髓，也受到國際社會推崇和稱贊。”［4］140張岱年、方克立等哲學家認為：“中華民族的傳統美德，是中國古代道德文明的精華，是中國這個民族大家庭共存共榮的凝聚劑和內聚力，它在價值的意義上形成中華民族道德人格的精髓或精魂。”［2］199可見，中華傳統美德是中國傳統文化的精華或精髓，這是黨中央和我國社會各界的共識。

中華傳統美德在中國傳統文化中占據核心地位。它是中國傳統文化的合理內核，從根本上決定著中國傳統文化的本質和品性。受到中華傳統美德的支配性影響，中國傳統文化本質上是倫理型文化，其根本品性是倫理性。梁漱溟說：“以道德統括文化，或至少是在全部文化中道德氣氛特重，確為中國的事實。”［5］26能夠“統括”中國傳統文化的道德主要是中華傳統美德。

中國傳統文化的精華就是中國共產黨和中國人民通常所說的“中華優秀傳統文化”。它主要是通過“中華傳統美德”這一概念得到表達的，因此，繼承和發揚中華優秀傳統文化實質上是繼承和發揚中華傳統美德。習近平總書記說：“要理直氣壯繼承和弘揚中華民族傳統美德。”［4］139其意在強調，我們的先輩在歷史中創造、發展、傳承下來的中華傳統美德具有永不褪色的價值，我們對它的繼承和發揚應該旗幟鮮明、毫不猶豫、毅然決然。

作為中華優秀傳統文化的精髓，中華傳統美德是當代中華民族的先輩在中國傳統社會創造的具有超越時空價值的道德價值觀念和道德行為規范的總稱。它形成于中國傳統社會，但它不僅具有歷史合理性價值，而且具有倫理合理性價值。所謂“倫理合理性”，是指一個事物具有普遍的、必然的倫理意義和價值。中國傳統道德是由“精華”和“糟粕”兩個部分構成。由于它們都是歷史的，所以它們都具有歷史合理性，但這并不意味著它們都擁有普遍的、必然的倫理意義和價值。中國傳統道德中的“糟粕”存在于歷史性之中，不具有超越歷史性的倫理意義和價值，而中國傳統道德中的“精華”形成于歷史性之中，又超越于歷史性，具有跨越歷史時空的倫理意義和價值。中華傳統美德是中華民族能夠代代相傳的優良道德傳統。

唐朝魏徵說：“求木之長者，必固其根本；欲流之遠者，必浚其泉源；思國之安者，必積其德義。”［6］18這是指，要想樹木長得好，必須使它的根扎得牢固；要想河水流得遠，必須疏通它的源頭；要想國家長治久安，必須積聚道德仁義。我們可以借助魏徵的觀點來說明當代中華民族與中華傳統美德的關系。

一是“樹根”與“樹勢”的關系。“樹根”是指樹的根系，它隱藏于土地之中，卻包含著樹所能擁有的全部力量，決定著樹的生長狀況。“樹勢”是指樹的長勢、樹的生命力狀況。根深才能葉茂，一棵樹的長勢、生命力狀況從根本上取決于它的根系。中華民族是一棵參天大樹。它要長青不衰，必須從“中華傳統美德”這一深藏于中國傳統文化中的發達根系源源不斷地汲取營養。

二是“河源”與“河流”的關系。河源永存，則河流不會干涸。黃河、長江之水之所以能夠長流不斷，是因為它們的源頭長存不絕。中華傳統美德就是中華民族的“河源”。中華民族在歷史的長河中誕生，在歷史的長河中強大，在歷史的長河中發展。要讓“中華民族”這條河流永久流淌、綿延不絕，必須精心守護好它的河源——中華傳統美德。

三是“德本”與“繼承者”的關系。中華民族是一個尊德、重德、守德的民族，將道德視為個人、家庭、民族、國家安身立命的根本。孔子說：“君子務本，本立而道生。”［7］8在孔子開創的儒家倫理學中，人的根本是道德，道德的根本是仁道，仁道的根本是孝悌。中華民族崇尚的道德不是無源之水、無本之木，而是深深植根于源遠流長的中華傳統美德之中。當代中華民族是中華傳統美德的繼承者。中華傳統美德的精華不僅應該被視為中華民族道德傳統的最重要內容，而且應該被中華民族代代相傳。

“不忘本來才能開創未來，善于繼承才能更好創新。”［4］140當代中華民族應該是中華優秀傳統文化特別是中華傳統美德的繼承者、發揚者和實踐者。中華文明綿延不斷的歷史事實顯示，繼承和發揚中華傳統美德是中華民族代代相傳的優良傳統。中華傳統美德是中華民族集體倫理智慧的結晶，也是中華民族集體道德記憶的核心內容。中華民族將自己在傳統社會創造的那些具有普遍性、必然性的道德價值理念和道德行為準則刻寫成集體道德記憶，并且將它們不斷傳承，從而建構了源遠流長、博大精深、豐富多彩的中華傳統美德。

中華傳統美德從何而來？它的生成基地是中國傳統道德；或者說，中國傳統道德是中華傳統美德的母體，中華傳統美德是由中國傳統道德孕育而生的。

中國傳統道德發端于原始社會。張岱年說：“道德起源于原始社會。在原始社會中道德是沒有階級性的。”［8］11進入文明社會以后，中國傳統道德經歷了錯綜復雜的歷史變遷。先秦時期出現了儒家道德、道家道德、墨家道德、法家道德等各種道德形態激烈爭鳴的局面。時至漢代，佛家道德又隨著佛教傳入我國，致使中國道德狀況變得更加復雜。在此后的歷史演變中，墨家道德、法家道德、佛家道德等道德形態一直在影響著中華民族，但對中華民族影響最大、最深的是儒家道德和道家道德。

“儒家和道家是中國思想的兩個主流。”［9］27據《莊子》記載，孔子曾經談論過儒家與道家的區別。他說：“彼游方之外者也，而丘游方之內者也。”［10］112其意指，道家主張超然出世，要求人們追求精神自由，而儒家主張積極入世，要求人們勇于承擔社會責任。在道德觀方面，儒家和道家形成鮮明對比。前者主要是人本主義的，強調對人的道德關懷，同時要求每一個人以成人成圣作為人生目標。在儒家道德觀中，“內圣”（修身養性）和“外王”（齊家、治國、平天下）是人必須承擔的道德責任。道家則主要是自然主義的，強調思想自由、意志自由，鼓勵人們以追求精神自由作為人生目標。在道家道德觀中，只有道法自然、自然而然才是人應該承擔的道德責任。

儒家和道家是兩種截然不同的道德觀，也是兩種截然不同的道德評價體系。道德評價是人類借助一定的道德價值標準對人的行為進行道德價值衡量的活動。人類之所以要對自身的行為進行道德價值評價，不僅僅為了發現和確立自身行為的道德價值，更重要的是要用一定的道德價值標準來規范自身的行為，因此，人類建構道德評價體系的過程實質上是確立道德規范性的過程，道德評價體系本質上是道德規范體系。例如，儒家將“自強不息”當作其道德評價體系的重要內容時，它同時就變成了儒家旨在確立的一個道德規范。同理，道家一旦將“道法自然”當作其道德評價體系的一個重要內容，它就是在對人們提出“以自然為師”的道德規范性要求。道德評價對人類行為發揮著強有力的道德規范作用。除此以外，一個社會所依賴的道德評價標準一旦被確定下來，它們就會變成那個社會的人普遍認同的道德價值理念和道德規范。

孔子曾經說過：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。”［7］70我們認為，這段話表面上是在區分“智者”（知者）與“仁者”，實際上是在論述道家與儒家道德評價標準的差異。“智者”是道家追求的理想道德人格，其要旨是強調人的精神自由和思想智慧，要求人們樹立“水”一樣的道德形象，甘居低位，謙虛、低調、不張揚；“仁者”是儒家追求的理想道德人格，其要旨是強調人的仁德精神和道德修養，要求人們樹立“山”一樣的道德形象，挺拔矗立，自強不息、積極作為、勇于進取。儒家和道家道德評價體系都聚焦于評價人的道德態度，但它們所說的“道德態度”所針對的對象是不同的。儒家主要要求人們在生活、工作和追求事業時始終保持積極進取的道德態度，而道家主要要求人們在面對生活成績、工作業績、事業成就時應該抱持消極謙讓的道德態度。

儒家和道家道德評價體系對中華民族道德生活產生了深遠影響。中華民族將它們廣泛用于道德評價。具體地說，我們將儒家道德評價體系主要用于評價人們對待生活、工作、事業的道德態度，其評價標準是要求人們積極入世、樂觀向上、勇于承擔道德責任、奮力創造工作業績、全力追求崇高事業，而將道家道德評價體系主要用于評價人們對待生活成績、工作業績、事業成就的道德態度，其評價標準是要求人們在面對生活成績、工作業績、事業成就時應該保持謙虛、低調、不張揚的道德態度。顯而易見，儒家道德評價體系和道家道德評價體系被中華民族用于兩種截然不同的語境。

中華傳統美德就是中華民族在不斷接受中國傳統道德評價體系評價的過程中形成的。由于長期受到儒家和道家道德評價體系的評價，中華民族必然會主要依靠儒家和道家道德評價標準來發現和確立自身行為的道德價值，并且會將儒家和道家道德價值評價標準當作最具有權威性的道德價值理念和道德規范。一旦儒家和道家所倡導的道德價值理念和道德規范被凝練、總結出來，它們就會作為中華傳統美德出場。所謂中華傳統美德，只不過是中華民族從中國傳統道德評價體系特別是儒家、道家道德評價體系中提煉出來的一系列道德價值理念和道德規范。

習近平總書記說：“中華民族在長期實踐中培育和形成了獨特的思想理念和道德規范，有崇仁愛、重民本、守誠信、講辯證、尚和合、求大同等思想，有自強不息、敬業樂群、扶正揚善、扶危濟困、見義勇為、孝老愛親等傳統美德。”［4］144總書記的這段講話主要提及儒家傳統美德，但它啟示我們，中華傳統美德就是中國傳統道德評價體系中所包含的一些重要道德價值理念和道德規范，它們形成于中國傳統社會，但在今天仍然具有巨大價值，是中國傳統道德中可以不斷傳承和發揚的精髓或合理成分。中國傳統道德評價體系是中華傳統美德的來源。由于中國傳統道德評價體系主要由儒家和道家兩個道德評價體系構成，中華傳統美德有兩個主要來源：一是儒家道德評價體系；二是道家道德評價體系。

中華傳統美德具有雙重性和辯證性特征。一方面，它是雙重的，因為它主要受到儒家和道家道德觀的雙重影響，主要是融合儒家道德觀和道家道德觀的產物；另一方面，它是辯證的，因為它將兩種截然不同的道德觀融合在一起，它內部的兩個主要構成要素之間是對立統一的關系。基于這一觀點，我們將中華傳統美德歸納為如下五個主要方面。

一是尊重傳統而又與時俱進的美德。中華民族是世界上最敬重歷史、最敬重傳統、最敬重記憶的民族，但我們不保守、不固執、不懶惰。我們“心里想的不是幾十年，而是幾百年，是讓中華文明綿延不絕，屹立不倒”；與此同時，我們又總是在前進、在進步、在發展。在中國社會，人們以“以史為鑒”“飲水思源”“感恩戴德”為美德，也以“與時俱進”“砥礪前行”“開拓創新”為美德。

二是自強不息而又戒驕戒躁的美德。中華民族歷來崇尚尊天法地的倫理思想和道德價值理念，以自強求生存，以自強求進取，以自強求自信，但從來不會因為自強而自負、自傲、自狂。我們是一個精神極其強大的偉大民族，但不會將這種內在的強大精神轉變為外在的狂傲行為、霸凌行為。我們堅持用道德規約自己的自強行為，戒驕戒躁，追求厚德載物之強，注重以德感人、以德化人、以德服人。中國社會從古至今之所以一直保持著倫理型社會的基本特質，中華民族傳統美德是決定性因素。

三是伸張正義而又熱愛和平的美德。中華民族在社會正義受到威脅的時候一定會挺身而出、扶正揚善、見義勇為，甚至為社會正義拋頭顱、灑熱血也在所不惜，但我們反對暴力、征伐、戰爭，崇尚“和為貴”的倫理思想，倡導“不戰而屈人之兵，善之善者也”，主張人與人之間友好相處、家庭與家庭之間和睦相處、國與國之間和平相處。中華民族是敢于伸張正義的民族，也是熱愛和平的民族。敢于伸張正義，我們能夠為社會正義奮不顧身。熱愛和平，我們不搞侵略。

四是強調愛國情操而又開放包容的美德。中華民族在長期共同生活中形成了以愛國主義為核心的民族精神，但我們從來不提倡狹隘的、民粹性的愛國主義。我們倡導內含國際主義精神的愛國主義，堅持走包容發展道路、共同發展道路、共享發展道路，自己發展，也支持他人、他國的發展。我們不會將自己的存在感、獲得感和幸福感建立在以犧牲他人、他國的存在感、獲得感和幸福感基礎之上。中華民族是一個能夠將愛國主義情操與國際主義精神很好地結合起來的民族。

五是堅持原則而又靈活變通的美德。中華民族講規矩、講原則，同時注重辯證思維、變通思維。堅持原則，中華民族是一個明辨是非、善惡、美丑的民族。強調變通，中華民族又是一個在為人處事方面具有極大靈活性的民族。在對待中國傳統文化的時候，我們總是采取“繼承”與“轉化”相統一的立場；在對待外來文化的時候，我們總是采取“拿來”與“批判”相統一的態度；在對待馬克思主義的時候，我們總是采取“堅持”與“發展”相統一的觀點。

中華民族應該繼承和發揚尊重傳統而又與時俱進的中華傳統美德，大力弘揚中華優秀傳統文化，同時堅持創新驅動發展、勇于開拓創新；應該繼承和發揚自強不息而又戒驕戒躁的中華傳統美德，始終保持憂患意識、危機意識、競爭意識、長遠意識，戒除自滿自足、驕傲自大、得意忘形的思想和行為，自強不息、砥礪前行、謙虛謹慎；應該繼承和發揚敢于伸張正義而又熱愛和平的中華傳統美德，積極捍衛社會正義、國際正義，同時堅持走和平發展道路；應該繼承和發揚強調愛國情懷而又開放包容的中華傳統美德，重視愛國主義教育，同時堅持開展開放發展理念教育、包容發展理念教育、國際主義精神教育；應該繼承和發揚堅持原則而又靈活變通的中華傳統美德，既強調政治信念、意識形態、政治站位、道德行為的原則要求，又堅持將傳統與現代相結合、將外來與本土相結合、將馬克思主義基本原理與中國實際相結合以及中華優秀傳統文化相結合。

二 中華傳統美德對中華民族道德人格的塑造作用

人類因為具有人格而與其他存在者相區別。何謂人格？它是決定人是什么的一切特質。叔本華說：“人就是人格；其中包括著健康與精力、美與才性、道德品性、智慧與教育等等。”其意指，人格是由諸多要素構成的，它“所具備的一切特質是人的幸福與快樂最根本和最直接的影響因素”。叔本華認為構成人格的健康、精力、美等要素都會隨著時間而變化，“唯有道德品性不受時間的影響”。這是指，人的道德人格不應該隨著時間的推移而變化；或者說，道德人格應該是人格中最穩固的要素。

道德人格既可以是個體性的，也可以是集體性的。個人能夠擁有道德主體身份，能夠擁有道德生活，因而能夠擁有道德人格。集體也能夠擁有道德主體身份，也能夠擁有道德生活，因而也能夠擁有道德人格。正因為如此，古希臘人認為個人和城邦在道德人格上是相通的，都可以擁有智慧、節制、勇敢、正義四種德性。事實亦如此。個人只不過是集體的縮影，集體只不過是個人的放大。人類個體（個人）與人類集體的道德人格本質上是相通的。

無論道德人格是個體性的還是集體性的，它都是個人和社會相互聯系、相互影響、相互作用的產物。個人可以用個體性的道德價值觀念、道德情感、道德意志、道德信念、道德語言、道德記憶和道德行為方式影響社會的道德人格狀況，社會也可以用集體性的道德價值觀念、道德情感、道德意志、道德信念、道德語言、道德記憶、道德行為方式影響個人的道德人格狀況。馬斯洛認為：“病態的人是由病態的文化所造成的。健康的人則是由健康的文化造就的。的確，病態的個人使他的文化更病態，健康的個人則使他的文化更健康。”［11］5個人道德人格的好壞會影響社會集體道德人格的好壞；反之，社會集體道德人格的好壞也會影響個人道德人格的好壞。

中華民族的道德人格從根本上來說是由中華傳統美德塑造的。中華傳統美德是中華民族在長期共同的道德生活中逐漸建構的優良道德傳統，它屬于每一個中華兒女，又屬于整個中華民族。中華兒女受到中華傳統美德的熏陶，因而培養出個體性道德人格；中華民族受到中華傳統美德的熏陶，因而培養出集體性道德人格。中華傳統美德對中華民族的個體性和集體性道德人格都發揮著強有力的塑造作用。

由于中華傳統美德主要是由儒家和道家所倡導的道德觀建構的，所以中華民族的道德人格從根本上來說是由儒家和道家倡導的美德塑造的。事實上，儒家和道家道德觀都有自己的道德人格預設。儒家道德觀追求內圣外王的道德人格，其核心要義是要求人們成人成圣。在儒家道德觀中，人不應該滿足于成為人的境界，應該以成為道德上的“圣人”作為奮斗目標。道家道德觀追求精神自由的道德人格，其核心要義是要求人們成為自由的人。在道家道德觀中，人不應該受到世俗現實的羈絆，應該通過精神自由成就自身。儒家道德觀主張人類以德立身，道家道德觀將精神自由視為人的根本。

受到儒家道德觀和道家道德觀的雙重影響，中華民族的道德人格具有雙重性特征。或者說，中華民族的道德人格既是山性的，又是水性的。儒家要求人們做人如山，積極向上，勇于擔當，敢于作為，厚德載物。道家要求人們做人如水，甘居低位而不自卑，滋養萬物而不爭功，順其自然而不做作，超然灑脫而不世俗。

儒家既是一個倫理思想流派或一種倫理學理論，也是一個道德評價體系。蔡元培先生認為：“我國以儒家為倫理學之大宗。”朱貽庭說：“在中國傳統倫理思想發展的歷史運動中，占據主干地位的是儒家倫理思想。”這樣的觀點存在過分抬高儒家倫理思想和儒家倫理學之嫌，但確實肯定了它們的重要地位。作為一個倫理思想流派，儒家強調道德責任擔當，要求人們對自己承擔修身、養性的道德責任，對社會承擔齊家、治國、平天下的道德責任，因此，能夠標識儒家倫理思想的道德話語是自強不息、厚德載物、君子立本、仁者愛人、言而有信、精益求精、精忠報國、為政以德、以德治國、天下為公、勇者不懼、殺身成仁等。儒家倫理思想反映了儒家的道德價值認識、道德價值判斷和道德價值選擇。當它們被用于評價人的道德行為時，儒家道德評價體系就應運而生。儒家道德評價體系是一個鼓勵人們以道德立身、立家、立國、立天下的道德評價體系，它主要塑造了中華民族尊德、崇德、守德、行德以及重視承擔道德責任的道德人格。

同理，道家既是一個倫理思想流派或一種倫理學理論，也是一個道德評價體系。作為一個倫理思想流派，道家“在倫理思想上主張知足不爭、貴柔謙讓，認為人類道德生活的本質即是‘法自然’”，它“強調尊道貴德，視道為人所共由的內在法則，德為道的功用及人體道悟道的結果，是故道家常常道德并稱，人們也因此把道家又稱為道德家”。能夠標識道家倫理思想的道德話語是上善若水、功遂身退、絕圣棄智、絕仁棄義、少私寡欲、道法自然、知足者富、自勝者強、柔弱勝剛強、道常無為而無不為、上德不德、不言之教等。道家倫理思想反映了道家的道德價值認識、道德價值判斷和道德價值選擇。當它們被用于評價人的行為時，道家道德評價體系就得以產生。道家道德評價體系反對儒家時刻將“道德”二字掛在嘴巴上的做法，但它并不否定道德的社會作用。它倡導的是自然道德，要求人們以自然為師，過順其自然、低調謙虛、以無為求有為、以利他成就人生價值的道德生活。老子說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”其意指，最好的善如同水一樣；水滋養萬物，但從不爭奪什么，它居于人們厭惡的低洼之地，因而最接近大道。道家道德評價體系是一個鼓勵人們追求思想自由、意志自由的道德評價體系，它主要塑造了中華民族順其自然、隨心所欲、自由灑脫的道德人格。

由于具有儒家和道家兩種道德人格，中華民族能進能退、能伸能屈、能揚能抑。我們既能夠大義凜然、頂天立地、積極進取、奮力作為、奮不顧身，甚至為了民族大義殺身成仁，又能夠謙虛謹慎、戒驕戒躁、臥薪嘗膽，甚至忍受胯下之辱。這是一種特別具有彈性的道德人格。

中華民族在道德人格上具有雙重性或雙面性。在現實道德生活中，中華民族總是在儒家和道家道德人格之間變換。在工作、學習、勞動的時候，我們往往展現出儒家所要求的山性道德人格。在接受工作業績、學習成績、勞動成效評價時，我們則往往展現出道家所要求的水性道德人格。中華民族的道德人格是山性和水性融合而成的。

張世英先生在論述先秦儒家和道家的區別時說：“孔孟思想與老莊思想，形成先秦文化的二水分流之勢，前者重‘道德境界’，以表現‘仁’或者說以表現‘互倚型自我’為美，后者重超越道德的‘大美’之‘審美境界’，以‘無己’為美。”［12］3這一論斷主要強調了先秦儒家和道家的區別，認為前者追求具有世俗美的“道德境界”，后者追求超越道德的“審美境界”，其意指先秦道家所追求的精神層次高于先秦儒家。事實上，儒家和道家都是強調美善合一的哲學，只不過儒家更多地關注美和善在世俗事務（如音樂）中的融合、統一，道家更多地重視美和善在精神中的融合、統一。

中華民族將儒家和道家崇尚的美德集于一身，將它們融入自己的文化基因，既形成了具有鮮明雙重性的道德人格，又將它代代相傳。中華傳統美德是中華民族在中國傳統社會建構和傳承的優良道德傳統，但它主要是通過儒家和道家道德觀得到表達和詮釋的；或者說，儒家和道家將它們倡導的道德價值觀念和道德行為規范推廣到中國傳統社會，得到了中華民族的普遍歡迎和接受，并且變成了支配中華民族的道德價值觀念和道德行為規范，從而導致了中華傳統美德的產生。中華傳統美德是中華民族文化基因中最深層的內容，是中華民族倫理精神的核心，是中華民族的根和魂，因而也是塑造中華民族道德人格的最重要因素。

由內含雙重性的中華傳統美德塑造的中華民族道德人格是將中華民族與其他民族區別開來的根本標志。中華民族道德人格的特質主要是中華民族在長期受到儒家和道家倡導的美德的雙重熏陶下形成的。這種特質一旦形成，就作為中華民族身上最穩固的道德思維、道德認知、道德情感、道德意志、道德信念、道德語言、道德行為、道德記憶等形式而存在。雙重性道德人格是中華民族道德生活的強大基礎和支撐。

三 中華傳統美德對中華民族精神獨立性的強力支撐

世界上的每一個民族都有自己的精神。精神的核心是思想觀念。思想觀念可以是關于整個世界的總體看法和根本觀點，也可以是關于事物的價值判斷。如果一種思想觀念是正確的，它不僅會得到人們的普遍認同和接受，而且會被視為人類社會的珍貴文化傳統而受到尊重和維護。正因為如此，一個民族的精神主要是通過它的文化傳統得到體現的。

一個民族的文化傳統本質上是它在追求真理的過程中形成的思想觀念的總稱。何謂真理？錢穆說：“所謂真理，則可有兩種看法：一認真理為超越而外在，絕對而自存。一認真理即內在于人生，而僅為人生中之普遍與共同的。此二看法，各有所處。”其意指，真理可以區分為宇宙真理和人生真理，前者指“天地萬物有天地萬物之理，其時尚無人類，則謂此等真理超越外在，獨立自存，自無可議”；后者指“迨既有人類之后，便有內在于人生界之真理，絡續發現”。錢穆還指出，宇宙真理和人生真理并非相互隔絕的關系，而是相互關涉的關系，因為“人生本從宇宙界來，本在天地萬物中，故人生真理中必處處涵有宇宙真理，亦必處處被限制于宇宙真理中而不能違反與逃避”。從這種意義上來說，一個民族的文化傳統就是它在追求宇宙真理和人生真理的過程中形成的思想觀念體系。

中華民族的精神集中體現在中華文化之中。中華文化源遠流長、博大精深、綿延不絕，因此，中華民族的精神是極其悠久厚重的。從理論上來說，它應該追溯到中華民族在地球上誕生的最早歷史節點。自降生到地球上的第一天起，中華民族就開始了探求宇宙真理和人生真理的歷程。這一歷程是逐步推進的，表現為螺旋式的上升過程，因此，中華民族的精神經歷了從無到有、從低級到高級、從弱小到強大的發展過程。

中華文化自成體系，有別于其他民族的文化。英國哲學家羅素說：“中華傳統文明幾乎獨立于歐洲發展，其優劣美缺與西方情況迥然不同。”梁漱溟指出：“中國的文化大概如此，既非西洋，亦非印度，而自成其為第二路向。”這是指，西方文化主要表現為主張征服自然、崇尚科學方法等思想觀念，這是世界文化的第一條路向；印度文化主要表現為主張出世的宗教信念，這是世界文化的第三條路向；相比較而言，中華文化是第二條路向，它自成一家、別具一格。具體地說，西方人是不安分的、不知足的、追求物質享樂的，印度人看淡世俗、強調禁欲、追求出世，而“中國人的思想是安分、知足、寡欲、攝生，而絕沒有提倡要求物質享樂的；卻亦沒有印度的禁欲思想”。

上述分析至少說明，中華民族自古以來就是一個具有獨特文化、獨立精神的民族。獨特的中華文化塑造了中華民族的獨立精神；反過來說，中華民族的獨立精神塑造了獨特的中華文化。文化的獨特性和精神的獨立性是中華民族能夠成其為自身的根本標志。中華民族降生于地球上之后，對宇宙真理和人生真理形成自己的獨特認知，并在此基礎上建構了自己的思想觀念體系，中華民族的獨特文化和獨立精神也就應運而生。

中華文化的精髓是中華道德文化，中華道德文化的核心是中華傳統美德，因此，真正塑造中華民族精神的最強大力量是中華傳統美德。中華傳統美德是中華民族長期共同生活在中華大地上所建構的一個道德價值觀念體系。它反映中華民族對道德價值的獨特認識、理解和把握，是中華民族具有精神獨立性的根本標志。

中華民族的偉大從根本上來說建立在它的精神獨立性之上。只有擁有偉大的精神，中華民族才能成為偉大的民族。中華民族的偉大精神主要取決于其自身長期堅持的道德價值，而這又集中體現在中華民族代代相傳的傳統美德之中。習近平總書記說：“如果我們的人民不能堅持在我國大地上形成和發展起來的道德價值，而不加區分、盲目地成為西方道德價值的應聲蟲，那就真正要提出我們的國家和民族會不會失去自己的精神獨立性的問題了。”［4］139通過繼承和發揚中華傳統美德，中華民族長期堅持的道德價值就能夠得到延續，中華民族的道德精神就能夠得到不斷傳承傳播，中國特色社會主義政治、思想、文化、制度等方面的獨立性就能夠不斷得到鞏固、增強。

“文化是民族生存和發展的重要力量。人類社會每一次躍進，人類文明每一次升華，無不伴隨著文化的歷史性進步。”［4］5馬克思主義思想和理論的傳入增強了中華民族的精神力量，為中華民族推進社會發展提供了指導思想，但這并不意味著中華民族的精神獨立性完全建立在馬克思主義思想和理論基礎之上。中華民族精神獨立性的根基在中華優秀傳統文化之中。

將中華優秀傳統文化中的中華傳統美德視為中華民族精神獨立性的根基，這與我們信奉馬克思主義并不相沖突。毛澤東說：“我們信奉馬克思主義是正確的思想方法，這并不意味著我們忽視中國文化遺產和非馬克思主義的外國思想的價值。”鄧小平說：“社會主義要贏得與資本主義相比較的優勢，就必須大膽吸收和借鑒人類社會創造的一切文明成果……”在中國特色社會主義新時代，習近平總書記更是旗幟鮮明地強調“兩個結合”，即“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合”。

中華民族繼承和發揚中華傳統美德，實質上就是要展現自己作為一個獨立民族在道德評價方面應有的自主性、主體性和話語權。作為一個具有五千多年文明史的優秀民族，中華民族既應該具有獨立自主的道德評價能力，也應該堅持自己的道德評價標準。尼采曾經指出：“沒有能力先作評價的民族是不可能生存的。一個民族要自我保存，就不能依傍鄰人的評價而評價。”尼采之所以持這種觀點，是因為他深刻洞察到了道德價值觀念的民族差異性以及用正確道德價值觀念引領世界發展的必要性。他強調：“每個民族的頭頂都高懸著一塊善的標牌。”尼采認為，每一個民族都有自己的道德價值訴求，被一個民族視為好的東西，另外一個民族完全可能視之為嘲諷和恥辱，因此，如果世界各民族都不站出來表達自己的道德價值觀念，世界必定變成眾說紛紜、莫衷一是的場域。

“通過評價才產生價值，沒有評價，存在的果核就是空的。”［13］51中華傳統美德是中華民族代代傳承的優良道德傳統，更是中華民族代代傳承的道德評價體系。中華民族繼承和發揚中華傳統美德，既是將它作為正確的道德價值觀念和普遍有效的道德行為準則加以接受和遵循，也是將它作為正確、可靠的道德價值評價體系來看待。一代又一代的中華民族自覺接受中華傳統美德的道德評價，這不僅彰顯了中華傳統美德的價值，而且彰顯了自身作為一個優秀民族擁有精神獨立性的事實。

中華民族應該堅定捍衛自己的精神獨立性。精神獨立性是一個國家、一個民族的靈魂。歷史和現實都證明，一個國家、一個民族失去自己的精神獨立性，即失去自己的文化自信，即失去自己的根和魂；這樣的國家、民族不可能發展強大，很可能上演覆滅的歷史悲劇。對于一個國家、一個民族來說，捍衛自己的精神獨立性就是捍衛自己的文化自信。“堅定文化自信，是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題。”［4］16

中華民族的精神獨立性主要體現在道德價值觀念上。這主要通過兩個維度得到體現：一是中華傳統美德；二是當代中國道德價值觀念。中華傳統美德是中華民族在中國傳統社會建構的道德價值觀念和道德行為規范，但它具有超越歷史的價值，因而傳承到了當代社會。它反映中華民族在中國傳統社會對善惡、對錯、美丑的認識、理解和詮釋。當代中國道德價值觀念是中國特色社會主義價值觀念體系的核心內容，是當代中華民族在推進中國特色社會主義建設事業的過程中建構的道德價值觀念和道德行為規范，集中反映當代中華民族對善惡、對錯、美丑的認識、理解和詮釋。

當代中國道德價值觀念是當代中華民族對中華傳統美德進行創新性轉化和創造性發展的結果，其核心內容是社會主義核心價值觀。社會主義核心價值觀是國德、大德，它在國家層面倡導富強、民主、文明、和諧等價值觀念，在社會層面倡導自由、平等、公正、法治等價值觀念，在個人層面倡導愛國、敬業、誠信、友善等價值觀念。它在內容上有不少創新，但它所倡導的和諧、愛國、敬業、誠信、友善等價值觀念來源于中華傳統美德，它們是中華民族歷來強調的道德價值觀念和道德行為規范。

中華傳統美德進入社會主義核心價值觀，這是中華民族精神獨立性在當代得到延續和進一步體現的重要標志。要實現強起來的奮斗目標，中華民族應該始終保持自己的精神獨立性。中國特色社會主義不能僅僅依據經濟發展狀況來衡量，而是應該更多地依據中華民族的精神狀況來衡量。習近平總書記說：“經濟總量無論是世界第二還是世界第一，未必就能夠鞏固住我們的政權。經濟發展了，但精神失落了，那國家能夠稱為強大國家嗎？”精神獨立性是中華民族的靈魂。它在不斷發展，但無論怎么發展，它的根基在中華傳統美德那里。繼承和弘揚中華傳統美德，就是守護中華民族的精神獨立性。

［參 考 文 獻］

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［10］莊子［M］.方勇，譯注.北京：中華書局，2015.

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