“王霸之辨”論析

［作者簡(jiǎn)介］ 夏福英（1982—）女，湖南資興人，湖南大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授，碩士生導(dǎo)師，研究方向：中國(guó)經(jīng)學(xué)史，中國(guó)傳統(tǒng)文化與馬克思主義中國(guó)化。

［摘 要］ 孟子將“王道”解釋為“以德服人”，將“霸道”解釋為 “以力服人”，有一定的偏頗性。孟子以后，“貴王賤霸”思想長(zhǎng)期成為學(xué)術(shù)界的主流觀點(diǎn)。本文還原 “三王”與“五霸”的真實(shí)歷史，并列舉了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期、兩漢時(shí)期、唐代初中期、宋元時(shí)期、清初與晚清時(shí)期關(guān)于“王霸”或“德力”的討論。今日我們對(duì)待“王道”與“霸道”問(wèn)題，不能完全以孟子、董仲舒、朱熹等人之是非為是非，而應(yīng)借鑒漢代王充“文武張?jiān)O(shè)，德力具足”、宋代陳亮“王霸并用，義利雙行”、元代趙汸“既尊德教，也尊實(shí)力”的政治思想主張。古代“王霸之辨”帶給我們的思考與啟示是：作為一個(gè)國(guó)家主體，單純的“德教”政治思想路線或單純的發(fā)展“實(shí)力”的政治路線，皆不可取，而將二者結(jié)合起來(lái)才是明智的選擇。

［關(guān)鍵詞］ 以德服人；以力服人；貴王賤霸；王霸并用；義利雙行

［中圖分類號(hào)］" B223 ［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］ Ａ ［文章編號(hào)］ 1008-1763（2023）05-0122-07

Abstract：Mencius interpreted “Wang” as “convincing people with virtue”and “Ba” as “convincing people with force”， which is somewhat biased. After Mencius， the idea of“considering Wang superior to Ba” has long been the mainstream view in academic circles. This article restores the real history of the “San Wang” and “Wu Ba” which means the “Three Kings and Five Overlords” and lists the discussions on the“Wang-Ba” or “Virtue and Force” during the Warring States period， the Han Dynasty， the early and mid-Tang Dynasty， the Song and Yuan Dynasties， and the early and the late Qing Dynasty. Today， we cannot treat the issue of “Wang”and “Ba”" entirely on the basis of the views of Mencius， Dong Zhongshu， Zhu Xi， and others， but we should draw on Wang Chong’s“l(fā)aying equal stress on literary and martial arts， and virtue and force can be sufficient”， Chen Liang’s “paying equal attention to Wang and Ba， and righteousness and benefits will go parallel”， and Zhao Yancheng’s political view that respected both virtue and force. The ancient “Wang-Ba” brings us the following thoughts and inspirations： as a sovereign state， neither a purely“virtuous”political ideology nor a purely“forceful” one is desirable. It is advisable to combine the two.

Key words： convincing people with virtue；convincing people with force；considering Wang superior to Ba；paying equal attention to Wang and Ba; righteousness and benefits in" parallel

2016年8月29日，《北京日?qǐng)?bào)》（理論版）發(fā)表了一篇題為《對(duì)“王道”的一個(gè)誤解》的論文。文中說(shuō)：“近年常看到一些不了解儒家思想的文人，一說(shuō)起‘王道’滿嘴不屑，他們直觀地認(rèn)為‘王道’指的就是君王之道，是一種專制、皇權(quán)的統(tǒng)治思想，這可以說(shuō)是對(duì)王道最淺薄的誤解。‘王’這個(gè)字在古人觀念中是非常神圣的。《說(shuō)文解字》中，許慎對(duì)‘王’的解釋為‘天下所歸往也。’”又說(shuō)：“‘王’字的本意為‘天下歸往’，也就是如今民主政治講的民意認(rèn)同，只是民主政治多強(qiáng)調(diào)程序的合法性，而王道政治關(guān)注的是民意的實(shí)質(zhì)認(rèn)同。”［1］云云。言下之意，即建議今日中國(guó)應(yīng)吸取傳統(tǒng)文化中的“王道”思想資源。筆者在現(xiàn)實(shí)生活中也常聽(tīng)到這樣一種議論：當(dāng)代中國(guó)的政治主張類似古代儒家的“王道”思想，當(dāng)代美國(guó)的政治主張類似古代法家的“霸道”思想。那么，這種類比是否有道理呢？帶著此問(wèn)題，筆者搜索有關(guān)“王霸之辨”的材料，發(fā)現(xiàn)許多學(xué)者都將“王霸之辨”問(wèn)題當(dāng)作純粹的學(xué)術(shù)問(wèn)題來(lái)討論。

其實(shí)，一切歷史都是現(xiàn)代史。這個(gè)“現(xiàn)代”可以是我們當(dāng)下的現(xiàn)代，即我們逃不脫以今日的立場(chǎng)去處理歷史問(wèn)題，同時(shí)它也可以是各歷史時(shí)期學(xué)者的“現(xiàn)代”，那時(shí)學(xué)者也逃不脫以他們的現(xiàn)時(shí)立場(chǎng)去處理歷史問(wèn)題。換言之，歷史上的“王霸之辨”從來(lái)就不是一個(gè)純粹的學(xué)術(shù)史或思想史問(wèn)題，它具有高度的敏感性，是以何種政策、方針來(lái)處理政治現(xiàn)實(shí)的問(wèn)題，選擇不同，它所帶來(lái)的政治后果也會(huì)截然不同。誠(chéng)然，梳理“王霸之辨”學(xué)術(shù)史問(wèn)題是十分必要的，但這種梳理既然有可能為當(dāng)代政治所借鑒，那它所得出的結(jié)論就必須充分考慮到：它一旦為現(xiàn)實(shí)政治所借鑒，會(huì)對(duì)國(guó)家的現(xiàn)實(shí)利益產(chǎn)生什么后果？所以，在梳理“王霸之辨”這一學(xué)術(shù)史問(wèn)題時(shí)，必須加入政治這個(gè)因素。即歷史上有關(guān)“王霸之辨”的每一次討論都有其前因后果，而無(wú)論前因還是后果都與政治有關(guān)。

職此之故，筆者認(rèn)為，關(guān)于“王霸之辨”這一論題的討論從來(lái)就不是一個(gè)純學(xué)術(shù)的討論，而是一個(gè)有關(guān)當(dāng)時(shí)社會(huì)方針政策的討論。在評(píng)論這種討論時(shí)，自然有我們今日的視角與立場(chǎng)。因此關(guān)于此一論題，筆者論述的側(cè)重點(diǎn)是要回答當(dāng)代人應(yīng)怎樣對(duì)待中國(guó)歷史上的“王霸之辨”，而不是要在學(xué)術(shù)史梳理上比時(shí)賢做得更為細(xì)致。筆者不贊同將“王道”和“霸道”對(duì)立起來(lái)，也不贊同將當(dāng)代中、美兩國(guó)的政治主張與古代的“王霸之辨”作簡(jiǎn)單比附。這是本文撰寫(xiě)的動(dòng)機(jī)和初衷。

一 兩段歷史被賦予兩個(gè)概念

中國(guó)上古時(shí)代的夏禹、商湯、周文武，被稱為“三王”。原始儒家推崇“三王”，將三王的治國(guó)之道稱為“三王之道”，其內(nèi)涵主要是“道德教化”，而非武力征伐。后來(lái)“三王之道”凝結(jié)為“王道”概念，儒家學(xué)者將之視為最高政治理想。“五霸”，按司馬遷《史記》所說(shuō)是指春秋時(shí)期的齊桓公、宋襄公、晉文公、秦穆公、楚莊王。“五霸”主張富國(guó)強(qiáng)兵，以實(shí)力威行天下。此種治國(guó)之道被稱為“五霸之道”，后來(lái)“五霸之道”凝結(jié)為“霸道”概念。孟子以后，儒學(xué)的主流意見(jiàn)是“貴王賤霸”。

如上所述，中國(guó)古代“三王”與“五霸”的兩段歷史被賦予了“王道”與“霸道”兩個(gè)概念。以前學(xué)者討論“王霸之辨”，多就“德”與“力 ”或“心”與“跡”來(lái)論述，這樣做未嘗不可。但我們首先應(yīng)當(dāng)指出的是，學(xué)者所說(shuō)的“三王”與“五霸”的兩段歷史，乃是以儒家歷史觀形塑過(guò)的，并非“三王”與“五霸”的真實(shí)歷史。正因?yàn)槿绱耍逭咚蚪驑?lè)道的“王道”，在歷史上可能并未存在過(guò)，它實(shí)際不過(guò)是儒者的社會(huì)空想而已。

漢高祖曾說(shuō)：“王者莫高于周文，霸者莫高于齊桓。”［2］71這是說(shuō)“三王”以周文王為代表，“五霸”以齊桓公為代表。下面我們就分別以周文王和齊桓公為代表來(lái)談一下“三王”與“五霸”的真實(shí)歷史，然后再來(lái)談“王道”與“霸道”的概念化，以及歷史上學(xué)者對(duì)“五霸”的污名化。

（一）“三王”與“五霸”的真實(shí)歷史

政治史往往是由勝利者書(shū)寫(xiě)的，以周族史為例，我們從《尚書(shū)·周書(shū)》諸篇以及《詩(shī)經(jīng)·大雅》諸篇中可以看到許多關(guān)于周古先王以及周文王、周武王、周公以德立國(guó)的事跡。從這些材料中可以看到周人先祖重視“德教”的“王道”政治。筆者并不否認(rèn)這些材料的可靠性以及重“德教”的文化特點(diǎn)，但這只是問(wèn)題的一面。

問(wèn)題的另一面是，有關(guān)周人武力征伐的事實(shí)被故意忽視與淡化了。拿周文王來(lái)說(shuō)，晉代出土的《竹書(shū)紀(jì)年》卷上記載：“（商紂王）十七年，西伯伐翟。三十一年，西伯治兵于畢，得呂尚以為師。三十二年，西伯帥師伐密。三十三年，密人降于周師，（紂）王錫命西伯，得專征伐。三十四年，周師取耆及邘，遂伐崇，崇人降。三十六年春正月，諸侯朝于周，遂伐昆夷。四十一年春三月，西伯昌薨。”［3］史稱，文王“三分天下有其二”。事實(shí)上，周邦的崛起并不全憑德教，在很大程度上依靠的是武力征伐。武王之時(shí)，發(fā)動(dòng)了伐紂戰(zhàn)爭(zhēng)，牧野大戰(zhàn)推翻了商王朝而建立了周王朝，這是依靠武力奪得的政權(quán)。武王伐紂后不久去世，成王尚幼，周公攝政。文王的三個(gè)兒子管叔、蔡叔、霍叔（即所謂“三監(jiān)”）與商紂王之子武庚叛亂。周公東征，平定叛亂，殺武庚、誅管叔、放逐蔡叔。后來(lái)淮夷與奄再叛，成王親征平定之，這是依靠武力安定天下。從以上歷史事實(shí)看，西周王朝，特別是西周初年的所謂“圣王”“圣臣”并非完全依靠德教治國(guó)，武力征伐常起著關(guān)鍵性與決定性的作用。在那個(gè)時(shí)候，并沒(méi)有將德教與武力征伐截然對(duì)立起來(lái)的觀念。后世儒家學(xué)者美化西周政治專講德教，認(rèn)為其純粹是“以德服人”，這就有意將西周歷史形塑化了。

接著再來(lái)談“五霸”的真實(shí)歷史。平王東遷以后，歷史進(jìn)入了春秋時(shí)期，周王室勢(shì)力逐漸衰微，權(quán)威不再。原來(lái)由周王朝分封的各諸侯國(guó)日益強(qiáng)盛，各諸侯國(guó)為能在政治、軍事上占據(jù)主導(dǎo)地位，展開(kāi)了日益激烈的競(jìng)爭(zhēng)乃至戰(zhàn)爭(zhēng)。春秋時(shí)期先后稱霸的五位諸侯，史稱“春秋五霸”。“霸”有時(shí)也寫(xiě)作“伯”，“五霸”也叫“五伯”。如前所述，在西周推行“王道”之時(shí)，并沒(méi)有因?yàn)槌珜?dǎo)德教而使武力征伐有所偏廢。五霸的成功依靠的是軍事實(shí)力，這是不爭(zhēng)的事實(shí)，但這并不意味五霸完全依靠軍事實(shí)力而不講德教。事實(shí)上，他們?nèi)匀环浅Ｖ匾暤赖略趪?guó)與國(guó)交往中的重大作用。

以齊桓公為例。當(dāng)時(shí)中原華夏各諸侯國(guó)苦于北方戎狄部落與南方楚國(guó)的不斷侵?jǐn)_。齊桓公打著“尊王攘夷”的旗號(hào)，與宋、陳等國(guó)結(jié)盟，以數(shù)國(guó)的合力北擊山戎，南伐楚國(guó)，依靠軍事實(shí)力維護(hù)了中原華夏各國(guó)的安全，保衛(wèi)了華夏各國(guó)的文化與文明。在這個(gè)過(guò)程中，齊桓公多次與其他各國(guó)會(huì)盟。會(huì)盟之時(shí)，齊桓公并不炫耀軍事實(shí)力，故孔子用“九合諸侯，不以兵車”［4］303-304來(lái)贊揚(yáng)他。在與敵國(guó)交戰(zhàn)時(shí)，齊桓公也并非以攻城略地為目的，只要對(duì)方降服，就罷兵收軍。在當(dāng)時(shí)天下混亂的局面，齊桓公若純粹依靠德教來(lái)維護(hù)天下和平，勢(shì)必行不通。所以，此時(shí)只能依靠“霸業(yè)”來(lái)維持天下相對(duì)和平的局面，而在建立“霸業(yè)”時(shí)，往往以道德精神為感召力，這是我們必須承認(rèn)的歷史事實(shí)。

再以宋襄公為例。按《史記》所說(shuō)，宋襄公也是春秋五霸之一。雖然學(xué)界對(duì)此尚有爭(zhēng)議，但至少宋襄公曾經(jīng)為沖刺霸主地位作過(guò)努力，并且想要做一位奉行“仁義道德”的霸主從而留名青史。齊桓公去世幾年之后，宋襄公想繼承齊桓公的霸業(yè)，抗衡楚國(guó)。然而泓水一戰(zhàn)，宋軍慘敗。當(dāng)時(shí)宋軍曾有獲勝的機(jī)會(huì)，當(dāng)楚軍渡泓水時(shí)，宋將諫言趁楚軍半渡泓水，一舉消滅之。宋襄公一口拒絕，認(rèn)為仁義之師不能乘人之危。結(jié)果楚軍順利過(guò)河，大敗宋軍，宋襄公也被射傷，一年后死去。如果不以成敗論英雄，宋襄公的例子正好讓我們看到，春秋之時(shí)并非只有殺戮，仁義道德的理念仍占有很大的分量。只是宋襄公用的不是時(shí)候、不是地方。

以上事例說(shuō)明，即使是在崇尚實(shí)力的春秋時(shí)期，道德對(duì)于處理諸侯國(guó)之間的關(guān)系，仍然起著舉足輕重的作用。后世儒者視“霸道”為專事武力征伐，“以力服人”，這就有意將春秋時(shí)期的歷史形塑化了。

綜上所論，歷史上的“三王”在講“德教”的同時(shí)，并不偏廢武力征伐；“五霸”在崇尚軍事實(shí)力的同時(shí)，也不偏廢“德教”。其間在如何對(duì)待德教與實(shí)力兩者的關(guān)系上，或有主次之分。但“三王”與“五霸”兩段歷史未必就有本質(zhì)的區(qū)別，這正如南宋陳亮所說(shuō)：“謂之雜霸者，其道固本于王也。”［5］340“五霸”之道，乃是從前代“三王”之道延續(xù)與繼承下來(lái)的，本來(lái)就不應(yīng)該有截然之分。將這兩段歷史作本質(zhì)的區(qū)分，應(yīng)是后世儒者將歷史有意形塑化的結(jié)果。

（二）“王道”與“霸道”的概念化，以及“五霸”污名化

概念化的“王道”與“霸道”始于孟子。孟子說(shuō)：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也。”［6］44這里，孟子雖然尚未明確提出“王道”與“霸道”兩個(gè)概念，但其意義已包含于其論述之中了。實(shí)際上，孟子將“王道”解釋為“以德服人”，將“霸道”解釋為“以力服人”，“王道”與“霸道”的概念化由此確立并深入人心。后世討論“王道”與“霸道”大都采用這一解釋。孟子將“王道”與“霸道”概念化未嘗不可，但以其解釋歷史，未免陷入誤區(qū)。難道“三王”皆“以德服人”？而“五霸”皆“以力服人”？如前所述，西周時(shí)期并非只講道德而不講實(shí)力，春秋時(shí)期也并非只講實(shí)力而不講道德。事實(shí)上，國(guó)家治理不能純?nèi)蔚陆袒驅(qū)Ｊ抡鞣ィ暗隆迸c“力”二者是不可能截然對(duì)立起來(lái)的。以當(dāng)代世界局勢(shì)為例，當(dāng)中國(guó)面對(duì)西方霸權(quán)主義國(guó)家軍事威脅時(shí)，如果只講“以德服人”而不發(fā)展自己的軍事實(shí)力，很難立國(guó)。

實(shí)際上，孟子在這個(gè)問(wèn)題上明顯表現(xiàn)出對(duì)于孔子思想的偏離。孔子曾經(jīng)高度評(píng)價(jià)齊桓公和管仲的“霸業(yè)”說(shuō)：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。”［4］303-304又說(shuō)：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”［4］303-304孔子肯定了齊桓公、管仲對(duì)于保護(hù)華夏文明、造福人民的偉大歷史功績(jī)，并認(rèn)為這就是“仁”，而孟子則將“五霸”單純看作“以力服人”。由于孟子的“亞圣”地位，后世幾乎無(wú)人質(zhì)疑孟子思想對(duì)于孔子思想的偏離。

可以說(shuō)，從孟子開(kāi)始，“春秋五霸”一步一步被污名化了。齊宣王曾問(wèn)孟子說(shuō)：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”孟子回答：“仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者。”［6］44這顯然并非事實(shí)，上述孔子與其學(xué)生關(guān)于“桓、文之事”的討論就充分說(shuō)明了這一點(diǎn)。孟子之后，荀子也說(shuō)過(guò)類似之言：“仲尼之門人，五尺之豎子，言羞稱乎五伯。”［7］124董仲舒也說(shuō)：“《春秋》之義，貴信而賤詐。詐人而勝之，雖有功，君子弗為也。是以仲尼之門，五尺之童子，言羞稱五伯。”所謂“五尺之童子，言羞稱五伯”，似乎歷史上的“五伯”（五霸）做了不齒于人類之事，這不是將“五霸”污名化了嗎？

南宋張九成說(shuō)：“六國(guó)奇謀詭計(jì)，縱橫捭闔，卓詭荒唐，而孟子獨(dú)守仁義，為六國(guó)第一人。”［8］475孟子在亂世下堅(jiān)守個(gè)人的精神理想，當(dāng)然非常重要，也值得尊重。但更重要的是，如何有效地救人民于水火之中。

二 歷史上各時(shí)期關(guān)于“王霸”或“德力”的討論

歷史上曾有許多次關(guān)于“王霸”或“德力”問(wèn)題的討論，其目的皆在試圖引領(lǐng)社會(huì)政治的發(fā)展走向。今試述之如下：

（1）戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。早期法家商鞅以“霸道”輔助秦孝公變法，取得了巨大成功。《史記·商君列傳》載：當(dāng)初公孫鞅（商鞅）聞秦孝公求賢，乃西入秦，求見(jiàn)秦孝公。先說(shuō)以“帝道”，孝公聽(tīng)了懨懨欲睡。后再求見(jiàn)，說(shuō)以“王道”，孝公仍然不喜聽(tīng)聞。后再說(shuō)以“霸道”，秦孝公遂虛心以聽(tīng)，“公與語(yǔ)，不自知膝之前于席也，語(yǔ)數(shù)日不厭。”［9］1972這里，不擬詳述商鞅變法的具體內(nèi)容，概括而言，商鞅所持的是一種“唯實(shí)力論”，即通過(guò)富國(guó)強(qiáng)兵的政策來(lái)增強(qiáng)秦國(guó)的經(jīng)濟(jì)實(shí)力與軍事實(shí)力。商鞅通過(guò)政治改革，使秦國(guó)一躍成為“戰(zhàn)國(guó)七雄”中實(shí)力最強(qiáng)的國(guó)家，為后來(lái)秦統(tǒng)一六國(guó)奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

韓非是后期法家，他明確提出：“上古競(jìng)于道德，中世逐于智謀。當(dāng)今爭(zhēng)于氣力。”［10］119又說(shuō)：“仁義愛(ài)惠之不足用，而嚴(yán)刑重罰之可以治國(guó)。”［10］192不僅主張“唯實(shí)力論”，也主張“道德無(wú)用論”。韓非的法家思想為秦王嬴政所采用。

在商鞅與韓非等法家學(xué)者看來(lái)，既然兼并戰(zhàn)爭(zhēng)不可避免，那就要成為戰(zhàn)爭(zhēng)的主宰者與勝利者，而非被動(dòng)者與失敗者。商鞅明確提出：“以戰(zhàn)去戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也。以殺去殺，雖殺可也。”［11］136法家學(xué)者認(rèn)為只有通過(guò)統(tǒng)一戰(zhàn)爭(zhēng)才能最終消滅諸侯間的戰(zhàn)爭(zhēng)，秦國(guó)受商鞅、韓非法家思想的影響而最終成為戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利者。但韓非的“唯實(shí)力論”“道德無(wú)用論”也讓秦國(guó)嘗到了苦果，使得統(tǒng)一后的秦王朝僅僅存在十四年便滅亡了。這也間接說(shuō)明主張“唯實(shí)力論”“道德無(wú)用論”最終難免要失敗。

孟子生年略晚于商鞅，當(dāng)時(shí)的戰(zhàn)爭(zhēng)不再具有春秋時(shí)期“尊王攘夷”的性質(zhì)，已演變?yōu)橐环N兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，專以掠地殺人為目的，所謂“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城。”［6］98鑒于諸侯征戰(zhàn)的巨大破壞力，孟子將“王道”和“霸道”截然對(duì)立起來(lái)，主張“以德勝人”，反對(duì)“以力勝人”，即倡導(dǎo)“王道”，賤視“霸道”，試圖以此來(lái)矯正和防范各諸侯國(guó)對(duì)內(nèi)重刑、對(duì)外重兵的政策走向，用以實(shí)現(xiàn)儒家以“德教”為主的“王道”理想。孟子的這種政治思想是一種“唯道德論”或“道德萬(wàn)能論”，認(rèn)為有了道德，就可以振臂一呼，天下響應(yīng)。遺憾的是，雖然孟子具有悲天憫人的偉大情懷，但因?yàn)閷?duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的本質(zhì)沒(méi)有法家看得透徹，所以受他影響的國(guó)家，最后皆成為戰(zhàn)爭(zhēng)的失敗者。

（2）兩漢時(shí)期。據(jù)《漢書(shū)·元帝紀(jì)》載：漢元帝為太子時(shí)，“柔仁好儒”，見(jiàn)其父宣帝所用多為文法之吏，以刑名繩下，便勸宣帝“宜用儒生”，實(shí)行儒家的“王道”。漢宣帝告誡他說(shuō)：“漢家自有制度，本以霸、王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆蹋弥苷酰俊保?］277自孟子以后，一直有儒者主張治國(guó)應(yīng)奉行“純?nèi)蔚陆獭钡闹螄?guó)方略，并假托這是西周的成功經(jīng)驗(yàn)。事實(shí)上，如前所述，西周政治并非“純?nèi)蔚陆獭薄h宣帝從漢代現(xiàn)實(shí)政治出發(fā)，并不接受“純?nèi)蔚陆獭钡闹螄?guó)方略。從另一個(gè)角度看，漢宣帝的話透露了西漢君王的統(tǒng)治之術(shù)，即自西漢開(kāi)國(guó)之君劉邦以降，幾代皇帝的治國(guó)之道皆是“王道”與“霸道”相雜為用，故西漢政治有一種宏大開(kāi)闊的氣象。漢元帝即位之后任用純?nèi)逯螄?guó)，輕視了法家的政治思想，使得漢王朝逐漸衰弱下去。其實(shí)，自漢武帝推行“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的文化政策之后，儒家的“王道”理念逐漸成為主流學(xué)術(shù)，法家的“霸道”思想則逐漸成為眾矢之的。而此時(shí)諸子百家之學(xué)已經(jīng)衰歇，“王道”與“霸道”問(wèn)題便不在子學(xué)的范圍來(lái)討論，而轉(zhuǎn)入到經(jīng)學(xué)的范圍了。當(dāng)時(shí)經(jīng)學(xué)以春秋公羊?qū)W為主導(dǎo)，公羊?qū)W派認(rèn)為：孔子所作《春秋》微言大義，意在批判春秋時(shí)期的亂臣賊子，這些亂臣賊子便包含那些推行“霸道”的諸侯們。《公羊傳》在許多處對(duì)齊桓公表現(xiàn)出微詞，如“桓公行霸，不任文德而尚武力”等。漢代儒者“貴王賤霸”的思想相當(dāng)普遍，學(xué)者甚至認(rèn)為孔子主張“王道”而反對(duì)“霸道”。

東漢思想家桓譚（公元前23年-公元50年）說(shuō)：“王道純粹，其德如彼；霸道駁雜，其功如此。俱有天下，而君萬(wàn)民，垂統(tǒng)子孫，其實(shí)一也。”［12］473這是說(shuō)雖然王道偏重道德，霸道偏重事功，但兩者并無(wú)本質(zhì)性的區(qū)別。桓譚的這一思想可以說(shuō)是北宋司馬光“王霸無(wú)異道”論的先聲。

王充（公元27—約97年）是一位具有獨(dú)立思想的儒家學(xué)者，他有鑒于先秦儒家孟子與法家韓非各執(zhí)一偏，也有鑒于西漢末年的衰落，認(rèn)為處理好道德與實(shí)力二者的關(guān)系，有利于國(guó)家的政治建設(shè)。他在《論衡·非韓篇》中說(shuō)：“治國(guó)之道，所養(yǎng)有二：一曰養(yǎng)德，二曰養(yǎng)力……此所謂文武張?jiān)O(shè)，德力具足者也。事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內(nèi)以力自備。慕德者不戰(zhàn)而服，犯德者畏兵而卻。”［13］438王充綜合儒家和法家兩家理論，認(rèn)為作為一個(gè)國(guó)家既要講德教，也要講實(shí)力，二者缺一不可。王充的觀點(diǎn)可以說(shuō)是對(duì)先秦至漢代以來(lái)“王霸之辨”的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，彌足珍貴。然而遺憾的是，王充此一見(jiàn)解在歷史上很少受人關(guān)注。

（3）唐代初中期。《舊唐書(shū)》卷七十三《令狐德棻列傳》載：“時(shí)高宗初嗣位，留心政道，常召宰臣及弘文館學(xué)士于中華殿而問(wèn)曰：‘何者為王道、霸道，又孰為先后？’德棻對(duì)曰：‘王道任德，霸道任刑。自三王以上皆行王道，唯秦任霸術(shù)，漢則雜而行之。魏晉已下，王、霸俱失。如欲用之，王道為最，而行之為難。’”唐代學(xué)者將“王霸之辨”理解為“任德”與“任刑”的區(qū)別，較之孟子之說(shuō)又次一等。因?yàn)槊献訉ⅰ巴醢灾妗崩斫鉃椤吧械隆迸c“尚力”的區(qū)別。“力”包括了政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、人才等多方面力量，而令狐德棻只說(shuō)一個(gè)“刑”字。令狐德棻說(shuō)王道“行之為難”，為何“行之為難”？他沒(méi)有說(shuō)穿。實(shí)際上，所謂“王道”不過(guò)是儒者假托西周的一種社會(huì)理想。作為一個(gè)國(guó)家，不可能純靠“德教”來(lái)治理。令狐德棻自己也沒(méi)有把握單靠“德教”就能治理好國(guó)家，所以說(shuō)“行之為難”。正如筆者前面所說(shuō)，所謂西周“王道”，不過(guò)是儒者形塑的歷史。

唐中葉，啖助、趙匡、陸淳開(kāi)創(chuàng)了《春秋》學(xué)新學(xué)派，這一學(xué)派攻駁《春秋》三傳，自出己意解經(jīng)，往往得歷史之真實(shí)，因而為學(xué)林所重。啖助說(shuō)：“王政不行，夷狄交至，齊桓公為霸主，有存亡繼絕之功。”［14］560按傳統(tǒng)道德，于君臣之禮而言，臣不能召君。而對(duì)于歷史上晉文公召周天子于河陽(yáng)之事，趙匡對(duì)晉文公此舉卻能予以諒解，他說(shuō)：“晉召王而朝之，愈乎不朝爾。夫子不以為罪，以功補(bǔ)過(guò)。”［15］646啖助、趙匡雖然對(duì)齊桓公、晉文公的霸業(yè)有所肯定，但肯定的力度尚小，尚不足以撼動(dòng)漢中期以降學(xué)界“尊王賤霸”的思想。

（4）宋元時(shí)期。一方面，由于學(xué)界所說(shuō)的“孟子升格運(yùn)動(dòng)”［16］，《孟子》一書(shū)在北宋時(shí)上升為經(jīng)典的地位，孟子思想的影響更大了。另一方面，宋以后學(xué)術(shù)思想多元而開(kāi)放，學(xué)者可以各抒己見(jiàn)，文化學(xué)術(shù)表現(xiàn)為空前繁榮。在王霸（包括義利）問(wèn)題上，雖然從整體上說(shuō)程朱理學(xué)“尊王賤霸”的思想占據(jù)了主導(dǎo)地位，但也有司馬光的“王霸無(wú)異道”論、陳亮的“王霸并用，義利雙行”論等其他觀點(diǎn)。

司馬光于《資治通鑒》卷二十七說(shuō)：“王霸無(wú)異道。昔三代之隆，禮樂(lè)、征伐自在天子出，則謂之王。天子微弱不能治諸侯，諸侯有能率其與國(guó)同討不庭以尊王室者，則謂之霸，其所以行之也。皆本仁祖義，任賢使能，賞善罰惡，禁暴誅亂。顧名位有尊卑，德澤有深淺，功業(yè)有鉅細(xì)，政令有廣狹耳，非若白黑、甘苦之相反也。”但司馬光此說(shuō)似乎不為后世學(xué)者所認(rèn)可，如王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷十四說(shuō)：“司馬公之學(xué)粹矣，而‘王霸無(wú)異道’之說(shuō)，或指其疵。”

南宋初年，胡安國(guó)作《胡氏春秋傳》，非常明確地反對(duì)“五霸”。他認(rèn)為，孔子《春秋》經(jīng)文中凡是記載各國(guó)會(huì)盟的，都暗含著對(duì)會(huì)盟的批判。《胡氏春秋傳》卷一說(shuō)：“凡書(shū)‘盟’者，惡之也。”這也暗含著對(duì)五霸“霸業(yè)”的批判，認(rèn)為“霸道”就是“王道”的對(duì)立面。

南宋朱熹認(rèn)為《春秋》不過(guò)是當(dāng)時(shí)的史事實(shí)錄，并無(wú)所謂孔子“微言”。但他認(rèn)為《春秋》經(jīng)有“大義”存于其中，其“大義”之一便是“尊王賤霸”。他說(shuō)：“正誼不謀利，明道不計(jì)功。尊王賤霸，內(nèi)諸夏，外夷狄。此《春秋》之大指，不可不知也。”［17］525朱熹的學(xué)生楊道夫記述此語(yǔ)后，還特別加上一筆：“此亦先生親筆。”［17］525由此可見(jiàn)，孟子以來(lái)，這種“尊王賤霸”觀念影響之深。

南宋之時(shí)，民族矛盾非常尖銳。當(dāng)時(shí)金人屢次對(duì)南宋用兵，而南宋政權(quán)疲弱，屢屢受挫，此時(shí)的讀書(shū)人特別關(guān)心如何使國(guó)力強(qiáng)盛的問(wèn)題。與朱熹同時(shí)代的事功派思想家葉適與陳亮，批判理學(xué)空談道德性命，避談社會(huì)功利。如葉適說(shuō)：“既無(wú)功利，則道義者乃無(wú)用之虛語(yǔ)耳。”［18］528陳亮主張“王霸并用，義利雙行”，因而受到朱熹的嚴(yán)厲批評(píng)。朱熹在給陳亮的書(shū)信中，規(guī)勸陳亮“絀去‘義利雙行，王霸并用’之說(shuō)，而從事于懲忿窒欲、遷善改過(guò)之事，粹然以醇儒自律。［19］631其實(shí)，當(dāng)時(shí)陳亮針對(duì)南宋的現(xiàn)實(shí)政治問(wèn)題，主張經(jīng)世致用的事功之學(xué)，切中實(shí)弊，實(shí)屬難能可貴。但由于朱熹在后世的崇高地位，陳亮的見(jiàn)解長(zhǎng)期被作為反面之例。

朱熹之后，真德秀作《大學(xué)衍義》，書(shū)中對(duì)歷史上的“王霸之辨”作了深入分析與總結(jié)，他說(shuō)：“蓋王霸之辨，曰德與力而已。力者，國(guó)富兵強(qiáng)之謂，初無(wú)心于為仁而借其名以集事也；德者，躬行心得之謂，其仁素具于中，而推之以及物也。霸者以力，故必大國(guó)乃能為之；王者以德不以力，何待于大乎？以力服人者，有意于服人而人不敢不服；以德服人者，無(wú)意于服人而人不能不服。”［20］239其思想傾向仍一同于孟子和朱熹。

元代趙汸對(duì)《春秋》經(jīng)的見(jiàn)解頗不同于胡氏與朱氏，而是給予齊桓公、晉文公以積極肯定的評(píng)價(jià)。趙汸《春秋集傳·原序》說(shuō)：“《春秋》，圣人經(jīng)世之書(shū)也。昔者周之末世，明王不興，諸侯倍畔，蠻夷侵陵，而莫之治也。齊桓公出，糾之以會(huì)盟，齊之以征伐，上以尊天王，下以安中國(guó)，而天下復(fù)歸于正。晉文公承其遺烈，子孫繼主夏盟者百有余年，王室賴之。故孔子稱其功曰：‘一匡天下，民到于今受其賜。’”趙汸以《論語(yǔ)》中孔子的言論為根據(jù)，重讀《春秋》，認(rèn)定孔子修《春秋》旨在表彰齊桓公、晉文公等人所建立的霸業(yè)。依趙汸的意見(jiàn)，對(duì)齊桓公、晉文公的“霸道”應(yīng)給予積極的肯定，而不應(yīng)加以貶低，而對(duì)于“王道”與“霸道”不應(yīng)絕對(duì)對(duì)立起來(lái)，此意見(jiàn)甚為中肯。然而由于趙汸在中國(guó)思想史上知名度并不高，其見(jiàn)解并沒(méi)有引起較大反響。

（5）清初與晚清時(shí)期。清初，黃宗羲在“王霸”問(wèn)題上，對(duì)孟子的思想有所修正。他說(shuō)：“王霸之分，不在事功而在心術(shù)。事功本之心術(shù)者，所謂‘由仁行義’，王道也。只從跡上模仿，雖件件是王者之事，所謂‘行仁義者’，霸也。”［21］51-53意思是說(shuō)“王道”和“霸道”都是主張事功的，只是兩者踐行事功的動(dòng)機(jī)不同，“王道”的動(dòng)機(jī)是“由仁行義”，“霸道”的動(dòng)機(jī)是“只從跡上模仿”。這種解釋不再像孟子那樣將“德”與“力”作截然區(qū)分，也不像理學(xué)家那樣，將“事功之學(xué)”視為異類。此一解釋在某種程度上緩解了“王道”與“霸道”兩者之間的張力。黃宗羲重新評(píng)價(jià)朱熹、陳亮的“王霸義利之辨”說(shuō)：“夫事功必本與道德，……離事功以言道德，考亭（朱熹）終無(wú)以折永康（陳亮）之論。”［21］51-53黃宗羲看到了各代歷史中空談道德（王道），羞言事功（霸道）對(duì)于國(guó)家與社會(huì)的害處。

其后，顏李學(xué)派的創(chuàng)始人顏元，贊賞陳亮“王霸并用，義利雙行”的主張，倡導(dǎo)“事功之學(xué)”，反對(duì)書(shū)生之見(jiàn)。他說(shuō)：“古今旋乾轉(zhuǎn)坤，開(kāi)務(wù)成物，由皇、帝、王、霸以至秦、漢、唐、宋、明，皆非書(shū)生也。”［22］45他認(rèn)為，在“王霸之辨”問(wèn)題上，由孟子、荀子、董仲舒、胡安國(guó)、朱熹、真德秀等諸位大儒所形成的“尊王賤霸”的主流思想，單純強(qiáng)調(diào)“以德勝人”，蔑視“以力勝人”，太過(guò)于理想化，因而流為“書(shū)生之見(jiàn)”。

鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后，魏源有鑒于西方強(qiáng)國(guó)依靠船堅(jiān)炮利對(duì)中國(guó)進(jìn)行侵略與壓迫，倡導(dǎo)“富國(guó)強(qiáng)兵”，重新討論“王霸之辨”，反對(duì)將“富國(guó)強(qiáng)兵”視為“雜霸”，認(rèn)為講“王道”必講“富強(qiáng)”。他批評(píng)孟子以后的陋儒見(jiàn)解說(shuō)：“后儒特因孟子義利、王伯之辨，特以兵食歸之五伯，諱而不言。” ［23］36在魏源看來(lái)，王道與霸道都追求富強(qiáng)，其區(qū)別在于追求富強(qiáng)是出于公心還是出于私心，而不是表現(xiàn)在行為上。他說(shuō)：“自古有不王道之富強(qiáng)，無(wú)不富強(qiáng)之王道。王伯之分，在其心不在其跡也。心有公私，跡無(wú)胡越。”［23］36魏源去掉了后儒加給“富強(qiáng)”的“雜霸”之名，將“富強(qiáng)”作為“王道”的必然之選，這無(wú)異于將古代的王道、霸道熔為一爐了。

三 余 論

“王霸之辨”是中國(guó)思想史的一樁公案。這樁公案，如果單從思想史的角度看，不免淪為書(shū)生之見(jiàn)。因?yàn)樗^的“三王之道”，尤其是周文王所開(kāi)創(chuàng)的西周政治并非“純?nèi)蔚陆獭保窃诤艽蟪潭壬峡课淞φ鞣〉煤挽柟陶?quán)的。換言之，在中國(guó)歷史上，“純?nèi)蔚陆獭钡摹巴醯馈闭螐奈创嬖谶^(guò)。所謂“王道”，不過(guò)是儒者的社會(huì)理想而已。在孟子看來(lái)，“王霸之辨”可以理解為“以德服人”和“以力服人”。前者表現(xiàn)為重視“德教”，后者表現(xiàn)為重視“實(shí)力”。［24］孟子并將二者對(duì)立起來(lái)，尊王而賤霸，重德而輕力。這一思想影響深遠(yuǎn)，特別是經(jīng)歷了北宋的孟子“升格”運(yùn)動(dòng)之后，其影響更為巨大。

儒者不主張“霸道”（實(shí)力）政策，是反對(duì)依靠實(shí)力征伐別國(guó)，其悲憫情懷值得贊許。但自有人類歷史以來(lái)，國(guó)與國(guó)之間、民族與民族之間，一直存在著斗爭(zhēng)和戰(zhàn)爭(zhēng)，我們不去征伐他國(guó)，他國(guó)可能來(lái)侵犯我們。如果國(guó)家和民族不保，那人民的生命、財(cái)產(chǎn)就會(huì)受到威脅，并有可能為別國(guó)所欺凌。因而，即使僅從保護(hù)家園的角度考慮，增強(qiáng)國(guó)家實(shí)力也是非常重要和必要的。換言之，一個(gè)國(guó)家或政權(quán)，若沒(méi)有“霸道”（實(shí)力）的因素，就很難自保。而在傳統(tǒng)社會(huì)中，如漢代王充提出的“文武張?jiān)O(shè)，德力具足”、宋代陳亮提出的“王霸并用，義利雙行”的政治思想主張，兼顧“王道”與“霸道”，似乎比那些純?nèi)宓恼沃鲝埜鼘?shí)際一些。

“王霸之辨”在中國(guó)歷史上已經(jīng)討論了兩千余年。時(shí)至今日，雖然人類社會(huì)已經(jīng)有了巨大甚至飛躍性的進(jìn)步，但從人性的層面說(shuō)，似乎沒(méi)有根本的改變。自古至今，國(guó)與國(guó)之間、民族與民族之間一直為了各自利益而發(fā)生斗爭(zhēng)，乃至戰(zhàn)爭(zhēng)，而且在二十世紀(jì)已經(jīng)發(fā)生了兩次世界大戰(zhàn)。

所幸，在世界的大變局中，中華民族經(jīng)歷了種種苦難，如今已經(jīng)以世界經(jīng)濟(jì)總量第二的成績(jī)，屹立于世界民族之林。在面對(duì)世界各國(guó)之間的矛盾與斗爭(zhēng)，乃至可能發(fā)生新的世界大戰(zhàn)的情況下，中國(guó)人應(yīng)該怎樣面對(duì)？傳統(tǒng)的“王霸之辨”會(huì)帶給我們?cè)鯓拥闹腔叟c啟迪？這是從事中國(guó)思想史研究的學(xué)者所應(yīng)考慮的。以筆者之見(jiàn)，它至少有以下幾點(diǎn)可以告誡我們：

第一，“王道”思想主張道德教化，以德服人，其意甚美。但在敵對(duì)勢(shì)力仍然存在并且十分強(qiáng)大之時(shí)，單純的“王道”思想不足以立國(guó)，不足以使民族自存。

第二，中國(guó)歷史上的“霸道”思想可以分為兩類，一是春秋時(shí)期以齊桓公、管仲為代表的“霸道”，其立意只在“尊王攘夷”，保護(hù)華夏文明，而不以攻城略地為目的；二是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期以商鞅為代表的“霸道”，以攻城略地、征伐別國(guó)為目的。在今日，商鞅式的“霸道”思想應(yīng)該揚(yáng)棄，而齊桓公、管仲式的“霸道”思想仍有意義，即通過(guò)發(fā)展自身實(shí)力來(lái)保衛(wèi)國(guó)家，維護(hù)世界和平。

第三，孟子將“王道”和“霸道”歸結(jié)為“道德”與“實(shí)力”的關(guān)系。那“道德”與“實(shí)力”應(yīng)該做到怎樣的程度？《左傳·襄公三十一年》載北宮文子說(shuō)：“《周書(shū)》數(shù)文王之德曰：‘大國(guó)畏其力，小國(guó)懷其德。’”［25］897王充《論衡·非韓篇》說(shuō)：“外以德自立，內(nèi)以力自備；慕德者不戰(zhàn)而服，犯德者畏兵而卻。”［13］438有五千年文明的中國(guó)，應(yīng)在國(guó)際上樹(shù)立道德大國(guó)的形象，同時(shí)為了維護(hù)自己的尊嚴(yán)，捍衛(wèi)國(guó)家的主權(quán)，也要注意發(fā)展與自己相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)實(shí)力與軍事實(shí)力。

第四，雖然說(shuō)單純的“王道”思想不足以立國(guó)，但“王道”思想并非沒(méi)有其現(xiàn)實(shí)意義。放眼世界文化，如果要選擇國(guó)與國(guó)之間的相處之道，應(yīng)該說(shuō)中國(guó)文化中“王道”思想是最合適的。因?yàn)橹袊?guó)的“王道”思想在國(guó)際關(guān)系上強(qiáng)調(diào)“協(xié)和萬(wàn)邦”“親仁睦鄰”，這正是國(guó)與國(guó)之間相處的基本準(zhǔn)則。這要感謝先賢對(duì)此一思想的堅(jiān)守與傳承，如果中國(guó)在不久的將來(lái)成為世界的領(lǐng)導(dǎo)國(guó)之一，那必定會(huì)給世界人民帶來(lái)福祉。但它的前提條件是，中國(guó)自己的實(shí)力（包括軍事實(shí)力）要足夠強(qiáng)大，能夠保護(hù)自己國(guó)家不受傷害，也能保衛(wèi)世界和平。

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