《周禮》大宰官職法新說

［作者簡介］ 丁 進（1962—），男，安徽池州人，湖南大學岳麓書院特聘教授，博士生導師，研究方向：經學和金文。

［摘 要］ 《周禮》“大宰八法”有“官職法”，學術界從東漢鄭司農之后，對“官職法”的研究幾乎沒有新進展。“官職法”主要包括定職能、定職名、定職稱、定職掌四項內容。定職能以辨邦治，定職名以獲名份，定職稱以別職權，定職掌以明職責。“官職法”對應于《周禮》二十字大綱中的“分職”，與“官屬法”一起，是“設官分職”的具體落實。

［關鍵詞］ 周禮；大宰；官職法

［中圖分類號］ K224．06 ［文獻標識碼］ Ａ ［文章編號］ 1008-1763（2023）05-0028-08

Abstract：The book “Rites of Zhou Dynasty” has the arrangement method of official positions.But since Zheng Sinong in the Eastern Han Dynasty， the academic circle has hardly made any new progress in the study of “the arrangement method of official position”.The methods of official position arrangement mainly include defining functions， job names，" professional titles and" job responsibilies.so as to facilitate the identification of national governance level， obtain the identity of officials， clear powers and responsibilities.The method of official post arrangement fulfills the overall requirement of “clarifying official functions”.

Key words： Rites of Zhou ;Prime Minister;the arrangement method of official positions

《周禮·大宰》職文有“以八法治官府”，其一為官屬法，關于“官屬法”，我們已經撰寫了另文討論。本文為我們研究“大宰八法”的第二篇論文。

其第二法為“官職”。我們本文討論這個官職法。什么是官職法？鄭玄注引鄭司農說：

官職，謂六官之職，小宰職曰：以官府之六職辨邦治，一曰治職，二曰教職，三曰禮職，四曰政職，五曰刑職，六曰事職。[1]645

依據鄭司農說，“大宰八法”之“官職”就是治、教、禮、政、刑、事六大類職官之職。鄭司農所釋，從鄭玄到孫詒讓，近兩千年來學者均無異議，關于官職法的研究幾乎停滯不前。我們在研究后發現：鄭司農所釋只是其犖犖大者；“官職法”更具體的情況，歷代學者鮮有涉及；“官職法”內容的豐富性遠遠超過了我們最初的想象。《周禮》“官職法”不僅包含通職、類職、專職等職能確定問題，還包含職名法、職稱法、職掌法等問題。《周禮》一書通過“官職法”，形成三百六十官的內在邏輯。我們以下分別予以解說。

一 定職能法

“大宰八法”中的“官職法”包含了“定職能法”。從職能角度看，我們可以將官職再劃分為通職、類職和專職三類。“通職”對應于六大職官各系統的共同職能；“專職”對應于三百六十職官各自的專門職能；“類職”對應于各系統的職業門類。

“通職”即天地四時六官各系統職官均承擔共同的職能。根據《周禮·天官·序官》，天官系統的職能為治職，地官系統的職能為教職，春官系統的職能為禮職，夏官系統的職能為政職，秋官系統的職能為刑職，冬官系統的職能為事職。那么治職、教職、禮職、政職、刑職、事職為六大“通職”。六職之官分別稱為治官、教官、禮官、政官、刑官、事官。

“類職”即六官系統內有相當一部分職官管理對象屬于同一類。類職的種類遠遠多于通職的六種。例如天官內醫師以下四官屬于醫療類職官，他們的類職是“醫官”。地官系統中，從鄉老到比長七官員都負責六鄉事務，他們的類職是“鄉官”。春官系統中，大司樂到司干十五官都負責樂舞之事，他們的類職是“樂官”。夏官系統中，從司甲到槁人六官負責兵器管理，他們的類職是“兵器官”。在這一點上，“類職”與官屬中的“類屬”相似，凡有“類屬”的職官，他們承擔的職責都屬于“類職”。

“類職”還可以分為大類職和小類職兩種情況。例如在地官系統中，山虞、林衡、川衡、澤虞、跡人、卝人、角人、羽人、掌葛、掌染草、掌炭、掌荼、掌蜃、囿人、場人等十五職官連續排列在一起，這是因為以上十五職官職能都與管理山、川、澤及其資源有關，構成自然資源管理這個大類職。但山虞、林衡、川衡、澤虞四職管理對象情況相似，可以再劃分為虞衡類職官小類；跡人以下十一職官管理對象基本上屬于山澤資源和初級產品管理類職官，可以再分出山澤資源管理小類。

“專職”即每一個職官都有專屬于自己的職責，該職責不可被他官替代。如果能替代，那就說明設置這個職官不合理了。三百六十職官都是這樣，都可以稱為“專職”。

通職、類職、專職三者的關系中，專職是最基本的職能，通職通過一個個專職職能的實現來實現自己的職能。天官系統中六十職官通過完成自己的專職任務實現本系統的通職職能——治職。地官系統六十職官通過完成各自的專職職能來實現本系統的通職職能——教治。同樣，春、夏、秋、冬四時官各系統莫不如此。由于天下治理千頭萬緒，《周禮》將王朝職官分為六大通職，便于王者以簡馭繁，抓大放小，提高治理效率。這個意圖在六官《序官》中都有明確表示：

乃立天官冢宰，使帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國。（天官序官）

乃立地官司徒，使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦國。（地官序官）

乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國。（春官序官）

乃立夏官司馬，使帥其屬而掌邦政，以佐王平邦國。（夏官序官）

乃立秋官司寇，使帥其屬而掌邦禁，以佐王刑邦國。（秋官序官）

以上天、地、春、夏、秋五官的《序官》實際上是各自通職的職能大綱。這五條大綱顯示，屬于官府、都鄙、諸侯治理的事情，王者問責于冢宰；屬于教養人民方面的事務，王者問責于大司徒；屬于禮樂方面的事情，王者問責于大宗伯；屬于軍政方面的事務，王者問責于大司馬；屬于刑法方面的事務，王者問責于大司寇。同理，我們可以推測出：屬于富國富民方面的事務，王者問責于大司空。

至于類職，相當于小規模的通職，也是以兩個或兩個以上職官專職功能的完成來實現本類職能。例如夏官中有司弓矢、弓弩、矢箙官三職官，以司弓矢為弓矢類職官之長。弓矢類職官職能依靠以上三職官行使自己的職能來完成。同樣，地官系統中，山虞、林衡、川衡、澤虞、跡人、卝人、角人、羽人、掌葛、掌染草、掌炭、掌荼、掌蜃、囿人、場人等十五職官，這類職官職能也是依靠十五官職能的完成來實現的。

關于“大宰八法”的使用目標，《周禮·大宰》職文就表示用官職法“以辨邦治”。“辨邦治”即通過“官職法”判別官府治理的成效。《周禮》如何辨別職官治理成效？我們從《周禮》關于通職職能的規定展開分析。“通職”的“辨邦治”，即對六通職的績效考核。《周禮》從正面列出了六通職的治理目標。大宰職文說：

一曰治典，以經邦國，以治官府，以紀萬民。二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民。三曰禮典，以和邦國，以統百官，以諧萬民。四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民。五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民。六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。[1]645

引文中“治典”為天官冢宰所建、所掌、所用。“教典”為教官大司徒所掌、所用。“禮典”為禮官大宗伯所掌、所用。“政典”為大司馬所掌所用。“刑典”為大司寇所掌、所用。“事典”為大司空所掌、所用。經邦國、治官府、紀萬民即天官治職的治理目標。這是治理目標的“將來時”的正面敘述。這個目標用“完成時”就可以表述為邦國經、官府治、萬民紀。同樣，邦國安、官府教、萬民擾為教官治理目標；邦國和、百官統、萬民諧為禮官治理目標；邦國平、百官正、萬民均為政官治理目標；邦國詰、百官刑、萬民糾為刑官治理目標；邦國富、百官任、萬民生為事官治理目標。

《周禮》“辨邦治”是通過設計一套日成、月要、歲會的“要會”制度對百官實行實時監督，年終予以會計，或警告，或獎勵。三年大計群臣，實施誅賞。但如果沒有完成目標的情況如何處理，出現偏差如何糾正，《周禮》沒有正面集中表述。不過《大戴禮記·盛德》有集中反映：

古之御政以治天下者，冢宰之官以成道；司徒之官以成德；宗伯之官以成仁；司馬之官以成圣；司寇之官以成義；司空之官以成禮……是故官屬不理，分職不明，法政不一，百事失紀，曰亂也。亂則飭冢宰。地宜不殖，財物不蕃，萬民饑寒，教訓失道，風俗淫僻，百姓流亡，人民散敗，曰危也。危則飭司徒。父子不親，長幼無序，君臣上下相乖，曰不和也。不和則飭宗伯。賢能失官爵，功勞失賞祿，爵祿失則士卒疾怨，兵弱不用，曰不平也。不平則飭司馬。刑罰不中，暴亂奸邪不勝，曰不成也。不成則飭司寇。百度不審，立事失理，財物失量，曰貧也。貧則飭司空。[2]285-286

雖然《大戴禮記·盛德》所說六官與《周禮》六官的職能有一定的差異，不過《盛德篇》所列“辨邦治”的做法與《周禮》相距不遠，是可以參考的。

二 定官名法

“大宰八法”中的“官職法”包含了“定官名法”。職名即職官名稱。《周禮》三百六十官都有職名。《周禮》職名也有“通名”“類名”和“專名”之別。《周禮》職官通名有兩種，一種以天地四時為名：天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官。由于這六通名取象于天地四時“六德”，我們稱之為“職德通名”。另一種以六官職能為名：治官、教官、禮官、政官、刑官、事官，我們稱之為“職能通名”。

鄭玄作《三禮目錄》，對《周禮》職官六個“職德通名”作了分析。由于該著作已經亡逸，我們從賈公彥《周禮疏》中將鄭玄的看法一一挑選出來：

象天所立之官……天者統理萬物，天子立冢宰使掌邦治，亦所以總御眾官，使不失職。[1]639

象地所立之官。司徒主眾徒，地者載養萬物，天子立司徒掌邦教，亦以安擾萬民。[1]697

象春所立之官也……春者出生萬物，天子立宗伯，使掌邦禮，典禮以事神為上，亦所以使天下報本反始。[1]752

象夏所立之官。馬者，武也，言為武者也。夏整齊萬物，天子立司馬，共掌邦政，政可以平諸侯，正天下，故曰統六師平邦國。[1]830

象秋所立之官。寇，害也，秋者，遒也，如秋義殺害、收聚、斂藏于萬物也，天子立司寇，使掌邦刑，刑者所以驅恥惡，納入于善道也。[1]867

象冬所立官也。是官名司空者，冬閉藏萬物，天子立司空，使掌邦事，亦所以富立家，使民無空者也。[1]905

《周禮》一書不以哲學思辨見長。但《周禮》一書思想的厚度是不容置疑的，只不過該書深刻的思想隱藏在一套天下治理職官體系之中。以天地四時命名職官六大系統，無疑是師法自然思想在制度設計中的表現。仿效天地四時是戰國秦漢時代的共識。《周易·系辭》說：“是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時。”[3]82以這種思想為基礎，中華先秦時期產生了“天人相應”說、“天人互動”說，以至于出現了極端的“天人感應說”。用之于人事，就產生了《周禮》天地四時六大職官系統，這是師法自然之道產生的“官德”思想。鄭玄注解“三禮”雖不以義理分析見長，但《周禮目錄》對于天地四時六官官名大的注解還是參考了“師法自然”這個文化傳統，關于六官“官德”的解說基本上可從。由于鄭玄《周禮目錄》比較簡略，以上所引鄭說六名解說不夠透徹。其中地官司徒，西周金文資料均作“司土”。鄭玄說：“司徒主眾徒，地者載養萬物。”與此暗合。冬官司空，西周金文均作“司工”。鄭玄注說：“冬閉藏萬物，天子立司空，使掌邦事，亦所以富立家，使民無空者也。”將司空之空解釋為“使民無空”，意思是冬天農閑，人民有空閑時間，因使人民從事于副業，以此富民富國，還是符合《周禮》設官思想的。但西周青銅器銘文寫作“司工”也不可忽視。司工即主管手工業。《說文·五篇上·工部》說：“工，巧飾也，象人有規矩，與巫同意。”工，即直尺的原始稱呼，漢畫像磚上伏羲女媧像恒手持規矩，可見工與手工制造業有關。當時的手工業就是當時的工業，司空就是分管當時工業的最高長官。可見《周禮》已經包含了以工業富國富民思想。河間獻王未能找到《冬官》，將另外一部著作《考工記》暫時充當《周禮》中的《冬官》，雖為不得已之舉，卻也有一定的合理性。《考工記》所記為百工的行業標準，大體上能將《周禮·冬官》各職官的經濟職能囊括其中，這樣做，損失的是百工之官的政治職能。

“職能通名”也是六個，即治官、教官、禮官、政官、刑官、事官。從職能角度看，六官各自系統內所有的治官分別可以稱為治官、教官、禮官、政官、刑官、事官。雖說教官系統內所有職官都可以通稱為治官，但所承擔的教養功能多少輕重不一，因六官系統是有機整合的職官系統，通過功能各異的多個子系統的綜合，形成教養萬民的功能。其余五系統也是這樣。一般來說，最能體現職能通職的是六官的正、貳、考。

“類名”并不是實際單列于三百六十職官中。《周禮》一書中包含著“類名”這一思想，分別在職官排序中和經文行文中體現出來。賈公彥發現《周禮》三百六十職官的排序遵循兩個規則：一以職事緩急排序；一以同類相從排序。[1]640其中同類相從排序即體現《周禮》類官思想。歷代治《周禮》學者據此對類名多有揭示。《天官·宰夫》職文有“八職”，“五曰府，掌官契以治藏。”其中“治藏”一詞即被鄭玄用來注解《周禮·大府·序官》：“大府為王治藏之長，若今司農矣。”[1]655鄭玄將大府視為“治藏之長”，顯然，鄭玄以為《周禮》中存在治藏類職官。此后“治藏”類官之名被學術界廣泛接受。

根據《周禮》各序官的排列規律發現《周禮》類官現象的，最早見于鄭玄的《周禮注》。鄭玄注《天官序官·宮正》說：“宮正，主宮中官之長。”由此出現“宮中官”類名；鄭玄注《天官序官·膳夫》說：“膳夫，食官之長也。”由此出現“食官”類名。鄭玄注《天官序官·甸師》說：“甸師，主共野物官之長。”由此有“野物官”類名。由鄭玄注產生的《周禮》職官類名還有不少：

醫師，眾醫之長（《天官序官·醫師》）

酒正，酒官之長（《天官序官·酒正》）

司會，主天下之大計，計官之長（《天官序官·司會》）

內宰，宮中官之長（《天官序官·內宰》）

典婦功者，主婦人絲枲功官之長（《天官序官·典婦功》）

內司服，主宮中裁縫官之長（《天官序官·內司服》）

載師者，閭師、縣師、遺人、均人官之長（《地官序官·載師》）

師氏，教人以道者之稱也，保氏、司諫、司救官之長（《地官序官·師氏》）

司市，市官之長（《地官序官·司市》）

廩人，舍人、倉人司祿官之長（《地官序官·廩人》）

大司樂，樂官之長（《春官序官·大司樂》）

大卜，卜筮官之長（《春官序官·大卜》）

大祝，祝官之長（《春官序官·大祝》）

司巫，巫官之長（《春官序官·司巫》）

大史，史官之長（《春官序官·大史》）

巾車，車官之長（《春官序官·巾車》）

大師，瞽官之長（《春官·大史》）

司甲，兵戈盾官之長。（《夏官序官·司甲》）

司弓矢，弓弩、矢箙官之長（《夏官序官·司弓矢》）

校人，馬官之長（《夏官序官·校人》）

職方氏，主四方官之長（《夏官序官·職方氏》）

以上醫官、酒官、裁縫官、樂官、祝官、巫官、史官、車官、馬官等均為《周禮》學者根據《周禮》書中包含的職官思想總結出來的職官類名。盡管這些類名并不實際存在于《周禮》經文中，卻為《周禮》研究者揭示《周禮》職官的職能提供了方便的分析工具。

《周禮》職官職名以“專名”最為豐富，三百六十官有三百六十個專名，每一個職官名稱都包含著職官傳統和文化意蘊。對職官職名的解釋是歷代《周禮》學者注解《周禮》的重點。根據歷代學者的研究成果不難看出，《周禮》職官的專名有規律可循。

職官專名大多數為兩個漢字組成，少數職官名由三個漢字組成。三字職官專名除了五官正副首長分別稱大小司徒、大小宗伯、大小司馬、大小司寇、大小司空外，在天官，有內小臣、典婦功、內司服三官。在地官有鄉大夫、遂大夫、掌染草三官。在春官有司尊彝、司幾筵、墓大夫、大司樂、鞮鞻氏、典庸器、馮相氏、保章氏、都宗人、家宗人十官。在夏官有挈壺氏、服不氏、射鳥氏、虎賁氏、旅賁氏、節服氏、方相氏、司戈盾、司弓矢、職方氏、土方氏、懷方氏、合方氏、訓方氏、形方氏、都司馬、家司馬十七官。在秋官則有禁殺戮、野廬氏、司寤氏、司烜氏、條狼氏、修閭氏、硩蔟氏、赤犮氏、壺涿氏、銜枚氏、伊耆氏、大小行人、掌貨賄、朝大夫等十四官。除此之外的所有職官名都是以兩個漢字組成。

職官專名的構成方式以偏正式和動賓式為主。動賓結構中，賓詞體現職官職能特征。夏官有“職方氏”之官，職名中的“職”為動詞，義為主管。“方”為賓語，體現本官職能特色，即管理四方賦貢。相似的職名還有職內、職歲、職幣。

天官有“掌舍”之官，掌為動詞，舍為賓語，舍為居所，體現本職官職能。本官職文說：“掌舍掌王之會同之舍。”相似的職官名還有掌次、掌皮、掌節、掌葛、掌染草、掌炭、掌荼、掌蜃等。

天官有“司會”職官，動詞司也有“主管”之義，賓語“會”即會計，體現了本職官職能特點。相似的職官名還有司書、司裘、內司服、司諫、司救、司市、司門、司關、司祿、司稼等。

偏正結構職官名中，大部分職官名“正”的部分一般用普通名詞，沒有特色；反而是“偏”的部分體現職官的個性。例如天官中有“庖人”，庖字體現本職官的特色。相似情況還有獸人、鱉人、臘人、酒人、漿人、凌人、籩人、醢人、酰人、鹽人、冪人、宮人等。有一些偏正結構中“正”的部分，如內饔、外饔、內豎、九嬪、世婦、女御、女祝、女史與此相反，也可以體現職官特色。

關于《周禮》職官專名是否存在“義例”問題，《曲禮》孔疏引晉人干寶的意見說：

凡言司者，總其領也。凡言師者，訓其徒也。凡言職者，主其業也。凡言衡者，平其政也。凡言掌者，主其事也。凡言氏者，世其官也。凡言人者，終其身也。不氏不人，權其材也。通權其材者既云不世，又不終身，隨其材而權，暫用也。[4]1262

干寶分析了司、職、衡、掌、氏、人六類義例，還加上一個特殊情況：不氏不人者，這種情況也是無義例的義例，可見干寶也是主張《周禮》職官名有“義例”的。

唐人賈公彥也給出了肯定的答案：

《周禮》之內，宗伯之類，諸言伯者，伯，長也，以尊長為名。縣師之類，言“師”者，皆取可師法也。諸稱“人”者若輪人、車人、臘人、鱉人之類，即《冬官》鄭云“其曰某人者，以其事名官。”言“氏”者有二種，謂若桃氏為劍、筑氏為削之類，鄭注《冬官》“族有世業，以氏名官。”若馮相氏、保章氏、師氏、保氏之類，鄭注引《春秋》“官有世功，則有官族”是也。諸稱“司”，若司裘、司市之類，言“司”者，皆是專任其事，事由于己，故以“司”言之也。諸典婦功、典絲、典枲之類，言“典”者，出入由己，課彼作人，故謂之為“典”也。諸稱“職”者謂若職幣、職內、職歲財，不久停職之而已。凡云“掌”者有三義：一者，他官供物，已則暫掌之而已，若幕人供帷幕幄帟，掌次張之也。二則掌征斂之官，若掌皮、掌染草之類是也。三者掌非已所為，則掌節、掌固、掌疆，本非已造，廢壞修之而已也。自外不稱典、司、職、掌者，皆是逐事立名，以義銓之可曉也。[1]640

賈公彥分析了稱伯、稱師、稱人、稱氏、稱司、稱典、稱職、稱掌八類義例，所說又比干寶更詳細。然而清人孫詒讓不贊成鄭玄、干寶、賈公彥之說：

然以諸職考之，似皆隨事立名，本無定例。如同一鄉遂官也，而州、比、酂、鄰稱長，黨、縣稱正，族、鄙稱師，閭稱胥，里稱宰，尊卑不嫌同名。又遂人為六遂之長，既非以事名官，亦未必終身任職，則鄭、干之說皆不可通矣。況全經之中，如內饔本職稱饔人；甸師，大祝職稱甸人；大仆，射人職稱仆人；大馭等五馭，校人職稱仆夫，與本職亦不必同。至《儀禮》《禮記》《左傳》《國語》，官名與此經復多岐互，如宗伯或稱宗人；鐘師或稱鐘人；司關或稱關人；鄉大夫或稱鄉正；遂人或稱隧正；庖人或稱庖正；墓大夫或稱司墓；宮人或稱司宮；甸師或稱甸師氏；大史或稱大史氏……若此類甚多。是官名可以互稱，尤可證其本無定例。又諸官稱氏者，亦不必皆世官。[5]24

我們認為孫詒讓所舉反證例子雖然值得重視，但還不足以完全推翻鄭玄、干寶、賈公彥三學者的觀點。孫詒讓所舉“內證”中，“尊卑不嫌同名”并不能說明《周禮》一書取官名無定例。例如當今職官中“主任”官名，從鄉級機構到國家級機構都有，并不影響該官名的使用。至于本職職文內，內饔或稱饔人，甸師或稱甸人等，那是一種類名。例如大宰官署中除了大小宰、宰夫稱宰之外，上、中、下士均可稱宰，也可稱宰人。孫詒讓所舉，乃是對一種類名確定而職級不定職官的泛稱，出場者可以為上士，也可以為中士、下士。孫詒讓所舉“外證”《儀禮》《禮記》《左傳》《國語》諸書，關于職官的稱呼確實不定，但不可以用來反證《周禮》。《周禮》畢竟是另外一部獨立的著作。孫詒讓之所以如此看，那是因為他主張《周禮》為西周初年的周公、成王的作品，若有定例，《儀禮》《左傳》等書必定遵守。不過這個前提并不存在：當今大多數學者以為《周禮》并非周初作品。

三 定職稱法

“大宰八法”中的“官職法”還包含“定職稱”之法。《周禮》分別為諸侯、都鄙、王國六官首長、王官二級官府職官設定四套不同的職稱系統。《周禮·大宰》職文說：

乃施典于邦國而建其牧，立其監，設其參，傅其伍，陳其殷，置其輔。

乃施則于都鄙而建其長，立其兩，設其伍，陳其殷，置其輔。

乃施法于官府而建其正，立其貳，設其考，陳其殷，置其輔。[1]649

第一段說的是《周禮》為諸侯職官系統所定的六級職稱。最高級職稱的牧，鄭玄注以為諸侯中有德者天子任命他為州長，以養牧一州之民。其次為監，鄭玄注以為監即諸侯國君。其次為參，鄭玄注以為參即天子為諸侯配置的三卿。其次為伍，鄭玄注以為伍即天子為諸侯配置的五大夫。至于最后兩級的殷、輔，鄭玄以為這些職稱分別是諸侯國的士和府、史。[1]649

為什么諸侯國職官職稱也需要王朝給予設定？《詩經·小雅·北山》說：“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”[6]463《周禮》設計者秉承儒家“天下一統”思想設計天下治理制度。《禮記·曲禮》說：“九州之長入天子之國曰牧……于外曰侯。”[5]1265在儒家看來，最理想的社會里，諸侯是天子派出的職官，代理天子牧養萬民。

第二段說的是都鄙職官五級職稱系統。都鄙，在《周禮》中屬于王朝直接管理的“畿內”地區，這些地區一般賞賜給公卿大夫和王子弟為采邑，有大都、小都之分，又地處王朝直轄區的邊鄙，故稱“都鄙”。都鄙五級職稱分別為長、兩、五、殷、輔。鄭玄注以為“長”為采邑主，即受賞賜采邑的公卿大夫和王子弟。兩，即王朝為采邑主配置的兩卿。其余三者鄭玄無注，當與諸侯國的伍、殷、輔相同。

第三段說的是王朝官府五級職稱系統，用于天地四時六官首長官署。根據鄭玄注，正即六官首長大宰、大司徒、大宗伯、大司馬、大司寇、大司空。貳，六官首長的副職小宰、小司徒、小宗伯、小司馬、小司寇、小司空。考，即宰夫、鄉師、肆師、軍司馬、士師。

至于六官首長之下的二級官署官員職稱，不見《大宰》職文，卻見于《宰夫》職文：

掌百官府之征令，辨其八職：一曰正，掌官法，以治要；二曰師，掌官成，以治凡；三曰司，掌官法，以治目；四曰旅，掌官常，以治數；五曰府，掌官契，以治藏；六曰史，掌官書，以贊治；七曰胥，掌官敘，以治敘；八曰徒，掌官令，以征令。[1]655

《宰夫》職文將官府人員分為正、師、司、旅、府、史、胥、徒八類。其中旅以上四職為官，府及以下四職為吏。鄭玄注說：

別異諸官之八職，以備王之征召所為。正，辟于治官則冢宰也。治要，若歲計也。師，辟小宰、宰夫也。治凡，若月計也。司，辟上士、中士。治目，若今日計也。旅，辟下士也。治數，每事多少異也。治藏，藏文書及器物。贊治，若今起文書草也。治敘，次序官中，如今侍曹、伍伯、傳吏朝也。征令，趨走，給召呼。[1]655

如果鄭玄說法正確，那么宰夫八級職稱與大宰官府五級職稱在實質上沒有區別。王引之不贊成鄭玄說：

宰夫掌敘群吏之治，正也、師也、司也、旅也，皆群吏之待征令者。正非必六官之長，師非必六官之貳，與《大宰職》所云“建其正、立其貳”者不同。彼專指六官之長與貳，此則泛指百官府言之，謂百官府各有正、師、司、旅也。《大射儀》有小臣正、小臣師。鄭注曰：“小臣師，正之佐也。正，長也。”又有仆人正、仆人師。注曰：“仆人正，仆人之長。師，其佐也。”又有司馬正、司馬師。注曰：“司馬正，政官之屬。師，正之佐也。”成十八年《左傳》說晉悼公命百官，有卿，有公族大夫，有大傅，有司空，有六官之長；中軍有尉，有佐，有司馬，有候奄；上軍有尉，有司馬；校正屬御戎，司士屬右，六騶屬乘馬御，而統言之曰：“師不陵正，旅不偪師。”則所謂正者，非專指六官之長而言。如中軍尉，其下有佐，有司馬；上軍尉，其下有司馬。則尉即是正；御戎、乘馬御及右各有其屬，則皆正也；屬于正者即師、旅也。襄二十五年《傳》曰：“六正、五吏、三十帥、三軍大夫、百官之正、長、師、旅。”六正已是六卿，則正、長非卿可知。故杜注曰：“百官正、長，群有司也。”正長為有司，則師旅可知。《周語》“稷遍戒百姓，紀農協功。乃命其旅曰：‘徇！農師一之，農正再之，后稷三之。’”韋注曰：“農師，上士也。農正，后稷之佐，田畯也，故次農師。后稷，農官之君也，故次農正。”然則農正之位卑于后稷，其非命卿可知。農師又卑于農正，其旅又卑于農師。《周語》又曰：“至于王吏，則皆官正蒞事，上卿監之。”是官正非上卿也。《楚語》曰：“天子之貴也，唯其以諸侯為官正，而以伯子男為師旅。”言公侯伯子男，譬若百官之正長師旅，為天子之群吏也。《多方》曰：“越惟有胥伯小大多正。”然而正固有小者。《王制》“史以獄成告于正”，鄭注曰：“正，于周鄉師之屬。”《左傳》有卜正、工正、候正、校正、隧正、四鄉正、馬正、陶正、令正、五工正、九農正、賈正、車正、牧正、庖正，是官之小者亦得名為正也。《周官》以正名者，黨正但為下大夫，《鄉大夫職》謂之“群吏”。其他宮正、酒正則以士為之。推而至于百官府，皆名“有正”。故《酒誥》稱“庶士有正”，《大雅》稱“鞠哉庶正”，不必六官之長而后為正也。師則屬于正者，故《左傳》曰“師不陵正”。《祭法》曰“適士二廟，官師一廟”，鄭注曰：“官師，中士、下士。”不必六官之貳而后為師也。[7]455-457

王引之所舉例證充分，足以證明“宰夫八職”乃百官府職官職稱，而鄭玄說不足為據。不過王引之說還不算徹底。“宰夫八職”是除了六官首府之外的百官府職官職稱，因六官首府職官自有自己的五級職稱。

四 定職掌法

職掌是“大宰八法”之“官職法”中的核心問題。“定職掌”即《周禮》經文對每一個職官的核心責任予以確定，從而將一職官與他職官區別開來。《周禮》經文一般用某職官掌某事務的行文形式予以確定。當然，《周禮》中職官職掌并不只有簡單的一種。我們以《夏官·司險》職文為例：

司險，掌九州之圖，以周知其山林川澤之阻而達其道路。設國之五溝、五涂而樹之林，以為阻固，皆有守禁，而達其道路。國有故，則藩塞阻路而止行者，以其屬守之。唯有節者達之。[1]844

這是司險一職的全部職文，對司險的職掌作了簡要說明。該職職掌有三項。第一是職掌九州地形險要圖；第二是利用地形設置軍事要塞；第三是守衛要塞以應時變。我們這里對司險職官第一項職掌作簡要分析。《周禮》中掌地圖職官非一，似乎與司險職掌相似。

《地官·大司徒》說：“掌建邦之土地之圖與其人民之數，以佐王安擾邦國。”[1]702鄭玄注說：“土地之圖。若今司空郡國輿地圖。”因大司徒之職為生養教育萬民，以土地養民，故首要職責是建土地資源圖、邦國疆界圖，以便以土地安置萬民，調解列國土地紛爭。

《地官·小司徒》說：“地訟，以圖正之。”[1]713此圖為大司徒所建土地資源和邦國疆界圖。所用圖為大司徒所建地圖的副本，小司徒用地圖側重于土地疆界。

《地官·遂人》說：“以土地之圖經田野，造縣鄙形體之法。”[1]740這也是利用大司徒所建地圖規劃土地和行政區，所用圖為大司徒所建地圖的副本，側重于地質、地理情況。

《地官·土訓》說：“掌道地圖，以詔地事。”鄭玄注說：“道，說也，說地圖九州形勢、山川所宜，告王以施其事也，若云荊揚地宜稻，幽并地宜麻。”[1]747此圖也是大司徒所建，土訓所掌，為大司徒所建地圖的副本，所用側重于土地的自然特性。

《天官·司書》職文有掌“邦中之版、土地之圖，以周知入出百物”。[1]682此圖為土地之圖，相當于今天的自然資源和物產圖，屬于經濟地圖，此圖也為大司徒所建。司書為作冊官，書寫冊命、賞賜令需要熟悉全國土地資源，以便于賞賜土地采邑前確定地塊。所掌圖為大司徒所建地圖的副本，所用側重于土地資源和人力資源。

《春官·冢人》說：“掌公墓之地，辨其兆域而為之圖。”[1]786此圖為冢人自己所建，為公墓兆域圖，專門用于規劃和使用墓地。

《夏官·職方氏》說：“掌天下之圖，以掌天下之地，辨其邦國、都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民與其財用，九谷、六畜之數。”[1]861此圖也是大司徒所建圖之副本。職方氏職掌方國之事，所用圖側重于方國的風土人情。

以上七職官中，大司徒是地圖的建造者，有五官直接使用大司徒所建地圖的副本。每一職官所用地圖相同，不過側重點不同，側重點都與本職的職掌一致。因此這五官所掌相似而實不同。還有一冢人，該職官自制墓地兆域地圖，其職掌的獨特性自不待言。

我們回過頭來看夏官司險的第一職掌，不難發現此職所掌地圖也為大司徒所建圖之副本，不過司險掌圖的目的與其余五職不同，那是側重于險要地形，以便為自己的第二、第三職掌服務。《周禮》中有些職官職掌更在三條以上。不過職掌再多，都以核心職掌為中心，核心職掌之外的職掌都是其職能的衍生。為突出重點，《周禮》在行文中往往將核心職掌在首句直接陳述出來：

司勛，掌六鄉賞地之法，以等其功。[1]841

馬質，掌質馬。[1]842

量人，掌建國之法。[1]842

小子，掌祭祀羞羊肆、羊殽、肉豆。[1]842

羊人，掌羊牲。[1]843

司爟，掌行火之政令。[1]843

掌固，掌修城郭、溝池、樹渠之固。[1]843

以上七官都屬于夏官系統，七職官職文排位前后連續，這些職官都是將核心職掌在首句直接列出。《周禮》六官系統二級官署職官的職文，大多如此。

至于天地四時六官首長的職掌更加復雜，幾乎都是包羅萬象，例如天官冢宰，建“六典”，用八法、八則、八柄、八統、九職、九賦、九式、九貢、九兩，共有十綱八十三條。即使這樣，《周禮·大宰》職文首列其核心職掌：掌建邦之六典。以下我們將五官首長核心職掌排列如下：

大宰之職，掌建邦之六典，以佐王治邦國。[1]645

大司徒之職，掌建邦之土地之圖與其人民之數，以佐王安擾邦國。[1]702

大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國。[1]757

大司馬之職，掌建邦國之九法，以佐王平邦國。[1]834

大司寇之職，掌建邦之三典，以佐王刑邦國，詰四方。[1]870

以上為現存天、地、春、夏、秋五官首長各自職文的首句，所陳述的都是各自的核心職掌，也是各官相互區別于其他四官的本質所在。

五 結 論

大宰八法的“官職”由職官職能、職官名稱、職官職掌、職官常事、職官聯事、職官官法、職官官成、職官官計、職官官刑九個部分構成，這九部分一起構成職官的職文。“大宰八法”的官職法，分別由職能法、職名法、職稱法、職掌法構成。定職能以辨邦治，定職名以獲名份，定職稱以別職權，定職掌以明職責。

以上我們揭示了《周禮》“職官法”的主要內容。近兩千年來，學者一致認可“大宰八法”對于解讀《周禮》的重要性，卻沒有學者真正吃透“官職法”在《周禮》設官分職中的作用。大部分學者都承認“惟王建國，辯方正位，體國經野，設官分職，以為民極”為《周禮》一書的“二十字總綱”，卻鮮有人意識到“設官”對應于“官屬法”，“分職”對應于“官職法”。《周禮》一書，環環相扣，事事有聯，是一部嚴密的邏輯學教科書。如果不能清晰地分辨出各事、各職官之間的邏輯聯系，對于《周禮》經文無疑會有許多誤解。

［參 考 文 獻］

［1］ 賈公彥.周禮注疏[M]//十三經注疏.北京：中華書局，1980.

[2] 高明.大戴禮記今注今譯[M].臺北：臺灣商務印書館，1975.

[3] 孔穎達.周易正義[M]//十三經注疏.北京：中華書局，1980.

[4] 孔穎達.禮記正義[M]//十三經注疏.北京：中華書局，1980.

[5] 孫詒讓.周禮正義[M].北京：中華書局，1987.

[6] 孔穎達.毛詩正義[M]//十三經注疏.北京：中華書局，1980.

[7] 王引之.經義述聞[M]//清代學術名著叢刊.上海：上海古籍出版社，2018.