論中國古代小說中的“牧童指路”事象
——以明清通俗小說為例

劉洪強 王玉倩

（山東師范大學 文學院，山東 濟南 250014）

“牧童形象”較早在莊子筆下誕生，其很早便納入到學術的研究視域中，關于“牧童形象”的研究已頗成氣候，但學界的關注視野主要集中在詩歌領域，比如涉及到考察古代形成的牧童形象也多是以詩為依據。像梁海燕的《論唐詩中的“牧童”意象》，劉繼剛的《從唐詩看唐代的牧童》，周曉芬的《古代詩歌中的牧童形象》，馬悅、高長山的《宋詩中的牧童形象和意象》皆從詩歌的角度解讀牧童形象，并一致認為牧童具有“披蓑衣、戴斗笠、騎黃牛、拿木笛、指明路”的形象特征，另外也有學者考察此類牧童形象出現的原因，如張錦輝認為宋代的禪宗對牧童形象有一定的建構作用，魏夢菊、樊志民認為社會發展進程中的鐵犁農耕與詩歌中的牧童形象有密切的關系。但對小說文體中“牧童形象”的研究成果較少，目前查到的期刊論文僅李辰辰的《論康乾時期文言短篇小說中的牧童形象》一篇，其從康乾時期文言短篇小說中的牧童形象分類及其藝術特征和牧童形象的社會文化內涵兩個部分展開，此篇論文針對牧童的寫實性形象和象征性形象指明其出現的社會原因，即客觀的社會結構、社會的經濟現狀和文化氛圍三方面促使康乾時期的牧童形象呈現數量減少、面貌立體的狀態，但文章較為籠統，并沒有細化牧童形象。“牧童指路”事象雖早已被提出，但比起其他形象特點的關注，仍處于被忽略的狀態，由此可見，當前學術界對牧童文學的研究范圍尚待擴展。

在中國古代小說中，“牧童指路”事象呈現出了異彩紛呈的面貌。筆者試以明清通俗小說為研究主體，以歷史文獻梳理、文史互證等相關方法，在對小說中出現的指路情節梳理分類的情況下，剖析其存在的原因以及在文本中呈現出的審美意蘊和敘事功能，對“牧童指路”事象作初步的探討與解讀。

一、“牧童指路”事象統計

《莊子·徐無鬼》云：“適遇牧馬童子，問途焉。”[1]731“牧童指路”自春秋戰國時期出現，后經歷代演變、發展，其滲透到后世的各種文學樣式中，觀照明清通俗小說中的“牧童指路”事象，其出現頻次頗多，為求清楚醒目，采用表格的形式梳理“牧童指路”事象，詳情如表1 所示：

表1 “牧童指路”事象在明清通俗小說中出現篇目統計

二、“牧童指路”敘事狀態類型

針對明清通俗小說中“牧童指路”事象，可大致分為兩類，一是對“牧童指路”的直用；二是對“牧童指路”的化用。

（一）“牧童指路”的直用

“牧童指路”的直用主要是承襲《莊子·徐無鬼》的范式，呈現“為搜尋/迷路人指路”的情形。此類直引的情況較多。

“為搜尋之人指路”的類型多是外地人來到牧童所在地，因尋某人或某物而與牧童問話的故事。如《江湖奇聞杜騙新書》中《盜商伙財反喪財》記：

于是陳四往上尋船。……少頃間，見二牧童看牛而歸，問曰：“前有三人，行李三擔，小官見否？”牧童曰：“其三人入上源垅去矣。”[2]49

在該篇中，作者還設計陳四詢問兩類人，一是艄子，一是牧童，一長一幼，但牧童的答案比艄子的答案更加詳細，梁海燕在《論唐詩中的“牧童”意象》中談到：“牧童常游走于山林川澤……問途、問事于牧童的經驗早就有了。”[3]53這可見作者延續了向牧童問事的傳統，亦可見牧童因放牧更加熟悉當地的地理位置，行文的發展推進實現了合目的性和合規律性的統一。

“為迷路之人指路”的類型往往會產生一種“揭開迷霧，豁然開朗”的審美效果，如《三教偶拈》中《許真君旌陽宮斬蛟傳》記：

來至一村，前有一山，遇一牧童，其僧乃問曰：“此處是何地方？”牧童答曰：“此處地方貴湖，前面一山，名曰仰山。”僧聞牧童之言，乃大喜曰：“適間承真君吩咐，逢湖則止，逢仰則住……”[4]2473-2474

這兩類敘事類型雖都是為人指路，但在文本表達和審美效果上是不同的，為迷路之人指路的文本表達會涉及到地名，往往會有“此處是何地方”的表達，如《鏡花緣》第二十回中“請問小哥，此處是何地名”[5]120，再如《章臺柳》第十三回中“左右的，前面有個牧童，問他云臺觀在何處”[6]1487，行文緩緩而前，還會涉及到問路人的情感狀態，如“大喜”，或者會涉及牧童的衣著，《鏡花緣》第二十回記：“只見有個牧童身穿白衣，手拿器械，從路旁走來。”[5]120而搜尋的敘事模式往往不會出現，其比較直接，沒有寒暄，從語氣上便可感受到問路人的急切，這展現出作者在安排“牧童指路”這一情節時是遵循實際情況而進行的文筆創作，使情節有急有緩，為情境的渲染服務。在涉及“牧童指路”的小說中，牧童往往屬于邊緣性人物，其僅是情節推進的一環，是為主要人物、主干情節服務的，牧童的衣著或者性格并不是行文的重點，涉及到牧童衣著或者外表亦僅僅是出于情境創設的目的，考察直引“牧童指路”情節，其被安插在文本中往往是對敘事節奏或敘事邏輯而言，以至于在渲染情境之時，亦讓文本達到張弛有致的效果。

（二）牧童指路的化用

在小說中，“牧童指路”的化用主要是對原有模式進行細節上的變動，一是牧童指路變引路，二是牧童身份神性化。

“牧童指路變引路”，是從牧童是遙指還是引領的角度進行區分的，在傳統中，牧童指路為遙指，但是在明清小說中演變為引領，這類牧童與主人公并非巧遇或偶遇，而是有意迎接或等待被指路人。如《三國演義》第三十五回中記載：

正行之間，見一牧童跨于牛背上，口吹短笛而來……牧童亦停牛罷笛，熟視玄德，曰：“將軍莫非破黃巾劉玄德否……玄德曰：“汝師今居何處？”牧童遙指曰：“前面林中，便是莊院。”玄德曰：“吾正是劉玄德。汝可引我去拜見你師父。”童子便引玄德……[7]200

“神性牧童指路”的敘事模式主要是對牧童的身份進行加工再創作，有的化身為神人，無所不知，如《禪真逸史》第二十回中，杜伏威強調牧童曾教他一種妙藥；有的是神人的媒介，起到指引其拜見神人的作用。在《韓湘子全傳》的序言中記載：“牧童識神仙，見道情之動人。”[8]2在這部作品中，牧童多次出現，且與神性相連。如在第二十回中記載：

退之道：“牧童哥，你生長在這里，曉得這里是恁么地方？”牧童用手一指道：“前面那樹林中有一座大石碑，碑上寫著幾行字，你自去看個明白，就曉得地名了。”[8]198-199

在該回中，作者用了三個人物為韓愈指路，一是樵夫、一是漁翁、一是牧童，前兩個都是仙人幻化而來，而牧童雖是凡人，但卻與韓湘子亦有所牽連，本身帶有仙化色彩，可見這時的牧童已經具備人與仙相交的二重身份。有的作品牧童直接具備了仙的色彩，在《醒世恒言》第二十六卷中牧童化作紫氣而去，還有《喻世明言》第三十卷中不知所蹤的牧童等等，這些牧童形象都帶有“高不可測”的意味。

三、“牧童指路”事象的原因

現象出現的背后必然存在著各種因素的相互交織，且共同推動現象的出現。從文本以及外部環境等角度出發，立足現象的本身并進而觀照其存在與發展的環境，對“牧童指路”事象出現于小說中的原因作初步的探索。

（一）文學互文與被需要

“牧童指路”事象，最早可追溯到《莊子》，經莊子提出，在《呂氏春秋》中再次出現，其云：“疑似之跡，不可不察，察之必于其人也……入于澤而問牧童，入于水而問漁師。”[9]237由此可見向牧童問路的傳統早已存在，但這些記述皆沒有文學的審美意蘊。在唐代之前敘事文學并不特別發達，中國小說中“牧童指路”事象極少，且魏晉至唐的小說皆力圖打造怪異之奇，因此，在先明時期，小說中關于“牧童指路”情節并不多見，僅常見“牧童”，如《冥祥記》中記載：“見一童子，牽青牛。”[10]594相較于詩歌、散文等其他文學樣式，中國古代小說屬于后起文學，小說中敘事要素的產生自然不是一蹴而就的，自唐始，“牧童指路”在詩歌領域被關注并納入文學創作中，自杜牧《清明》問世，對小說采用“牧童指路”建構文本起到推波助瀾的作用，正如蒂費納·薩莫瓦約提出，“一切文學肯定都具有互文性。”[11]115隨后的宋元話本、明清小說中許多作品都在直引或者化用《清明》，在明清小說中“牧童指路”的情節更是呈繁榮之貌，如《飛龍全傳》第一回云：“木深處杏花村里，何須更指牧童。”[12]5在中國文學史上，常將小說視作史的分流，觀照留存的史書材料，在《宋史》《宋人軼事匯編》中留存有關于牧童會見到“不知所蹤”的仙人以及牧童會為人引路的記載。這便說明“牧童指路”事象存在之久遠，且一直處于不斷傳承的過程中，并自《清明》詩出之后才漸而廣泛，就文體互通的角度而言，該詩的作用是不可忽視的。

米勒曾提出，“我們之所以一再地需要‘相同’的故事，是因為我們把它當作最為有力的方法之一，甚至是最有力的方法，去宣揚我們文化里面的基本觀念。”[13]186牧童常在山林川澤間為人指路，該傳統漸漸固化為敘事模式，成為作品表達的一種手段，正如紀昀曾談到的“舊式”亦可成為“新聲”，舊式的普通指路經過歷代作家的加工再創造，其被納入詩歌、小說等文學樣式中，一方面是作品內容需要，田野之中見牧童并向牧童問路是合情合理的，另一方面亦是讀者與作者共同需要，古代讀者偏向關注故事內容，作者需要此類過渡人物的存在穿插，在尊重真實的原則上“因文生事”，順著筆性創作，明清時期的長篇小說思緒紛雜，作者亦需要牧童這樣的臨時性人物幫助情節的推進，在兩相適應下得以保存傳承并廣泛運用。

（二）社會分工及觀念影響

縱觀中國古代小說中的情節敘事，“牧童指路”可謂在文學作品中反復出現，這種近似小說創作中的“套路定式”情節的產生，與中國的社會結構以及文化觀念是密切相關的。

“牧童指路”融入古代小說的情節內，與男耕女織的社會結構密不可分，辛棄疾的《村居》中談到大兒鋤豆、二兒織雞籠、小兒剝蓮蓬，由該情形可知在中國傳統小農家庭中，往往會根據男子的年齡大小安排農活，魏夢菊《中國傳統社會牧童經濟與文化研究》中指出一般農村家庭出身的孩子都有放牧的經歷，是農村畜牧業的主要承擔者。故牧童在放牧的過程中會遇見迷途之人，進而為其指路。家中長者往往會在田地中耕作，很難有幫人指路并與人溝通的機會，在《韓湘子全傳》中，李萬曾道：“要知山下路，須問過來人。這田夫只在山里種田，何曾出去穿州過縣，問水尋山，老爺苦擠擠去問他恁的？”[18]205因此“牧童指路”這類形象的出現，是由當時的社會基礎和社會情況所決定的。

此外，在田野山村中往往會有三類形象常在路邊活動：牧童、老者、匪徒。相較于牧童，老者出門的頻率是較小的，在《韓湘子全傳》中老者為韓湘子指路的場所是在店鋪；而匪徒兇狠，故向牧童主動問路可能性更大，與老者之間只能是尊敬，與牧童之間或插科打諢，或相互尊敬，問路情節往往自然生動、合乎情理。《韓湘子全傳》第二十回中，韓愈前進的路途中接連遇見樵夫、漁夫、牧童，樵夫和漁夫是仙人幻化而來，作者選擇牧童最終指引韓愈前進，值得注意的是作者選擇仙人幻化的身份不是牧童卻安排牧童為其指路，這說明牧童指路已然成為作者創作的共識，社會現實條件必然是影響因素。

（三）牧童職業屬性——閑

兒童的勞動常常帶有游戲色彩，這便形成了牧童職業屬性上的特點——閑。從牧童外表看，其常倚牛吹笛，隨身攜帶愛物——笛的目的是娛樂。《文獻通考》云：“牧童聞田間蛤鳴，欲進捕之。”[14]1195從文獻記載上看，牧童在放牧過程中，是充滿樂趣的且有較多的“閑工夫”，面對他人的問路，牧童是有時間為他人解答的。

除了有時間，牧童亦有能力。李涉《牧童詞》云：“朝牧牛，牧牛下江曲。夜牧牛，牧牛度村谷。”[15]5459牧童在牧牛羊的過程中，每天走往的地方非常多，朝晚皆在不同的地方。張籍《牧童詞》說：“遠牧牛，繞村四面禾黍稠。……隔堤吹葉應同伴，還鼓長鞭三四聲。”[16]39繞村四周的表述可證牧童每天會為了牛羊吃到草而前往很多地方，用“吹葉”的方式與同伴之間聯系，說明牧童在尋牛牧牛的過程中會去一些陌生的地方，牧童每天需要探索的地方是極多的，因此對當地的地形情況非常熟悉，這為“牧童指路”提供了可能性。《小五義》五十一回中記：

且說艾虎和張豹聽著牧童兒唱著山歌，看看臨近，艾虎一抱拳說：“借光了，我們上娃娃谷，走哪里？”牧牛童兒用手指正東，說：“那就是華容縣，可別進城，偏著荒奔南關，到南關直奔東南。南大東小，瞧見山口，再打聽吧！”[17]212

“再打聽吧”可見牧童所知范圍是有限的，古人選擇牧童作為指路者，就是從牧童時常放牛熟悉當地情況的角度出發而選用的人物角色。

中國儒釋道思想皆存，民眾多敬畏神明，對于人與神或得道高人相勾連必然需存媒介，牧童多行走當地的各處，故對一些隱蔽之處十分了解，深處多為仙處，如《警世通言·俞伯牙摔琴謝知音》中借老者之口，直言：“兩個集賢村中，有一二十家莊戶，大抵都是隱遁避世之輩。”[18]10對于牧童成為人神之間的媒介，充當引路者，是具有極大合理性的。

四、“牧童指路”的功能

著眼于中國古代小說文本，“牧童指路”事象在作品中頻頻出現，針對該敘事現象，“牧童”在文本中均屬于邊緣性人物，且指路已經固化為牧童的特定職能，其情節功能相較于人物來說更為重要，其作為情節推進過程中的插曲，在中國古代小說中已然固化，成為過渡銜接的常用范式，以作為故事發展的轉折點、生長點，從而形成較為完整的敘述結構，實現緊湊、不拖沓的敘事效果，在文本中發揮著符號與鏈條的功能，并一定程度上反映文學之間的相對穩定的傳承，具有深厚的文化韻味。下面對其敘事作用略加說明。

（一）符號功能

張稔穰《中國古代小說藝術教程》中直言中國古代小說的傳統便是“高度重視情節”[22]487，“牧童指路”作為“單純故事”插入到小說文本中，人物外在際遇、個性德行便不是重點，情節本身才是重點。任何情節都負載著一定的內容，“牧童指路”亦不例外。

美國文化人類學家克利福德·格爾茨曾說：“人是懸浮于自身所編織的意義之網絡中的動物，我用文化一詞，來稱呼那些網絡。”[13]18通過對中國小說中“牧童指路”事象的分析，其從《莊子》中出現，經由唐代詩歌中對于“牧童指路”題材的開掘，到明清之際小說中呈現繁榮，甚至出現了牧童被仙化的情況，這與社會的安定以及社會的文化氛圍是密切相關的。佛道思想的傳入增添了文學中的虛幻，魏晉之后小說中虛幻色彩大為增加，小說中的形象更是充滿玄秘色彩。魯迅曾言：“奉道流羽客之隆重，極于宋宣和時……明初稍衰，比中葉而復極顯赫。”[20]93由于明清之際道教盛行，“牧童”多化為靠近得道仙人的媒介，或牧童直接是仙人，如《水滸傳》中的天師，這便說明“牧童指路”的傳統為現實思潮所用。由此可見，“牧童”“指路”兩個符號背后都滲透著歷史文化的意蘊。

另外，“牧童指路”的符號組合已達成“共振”，其情節文本皆是“忽/少頃間，見/遇一童子，牽/騎青牛”，開篇皆是雙方出現于山林田野之中，“巧遇與點化”是情節敘事必有的兩個部分，已然成為情節轉折的標識。此類事象甚至演變為敘事范式，在《水滸傳》與《韓湘子全傳》中即可見，在《水滸傳》中太尉上山先遇大蟲，后遇見毒蛇，在山窮水盡之時遇牧童；在《韓湘子全傳》中韓湘子求師先是遇見老虎后遇見毒蛇，其想要自盡之時遇見牧童。在文本比較中即可見二者的相似性，這便說明在演變的過程中“牧童指路”的情節設置無論從表述還是從前后鋪墊都漸漸被符號化、類型化，這已經成為內容表達的一種范式，這種范式對于作者構造長篇小說以求內容符合邏輯是大有益處的。

（二）鏈條功能

中國敘事文學一直推崇以奇為美，魏晉至于宋元推崇奇異之美，明清小說則改為注意現實生活中的巧合以及人物的非凡際遇所彰顯的奇，且更加強調“真實”，“牧童遙指杏花村”便有了充分的土壤，迷途中“忽見童子”進而展開對當地情況的介紹，營造故事發生的氛圍；或引入新的角色人物，豐富小說的內容；或作為小說進一步發展的生長點，推動情節，增加戲劇性。總而言之，其作為宏觀篇章的一環推動情節的開展，既符合邏輯又充當了小說內在的敘事鏈條，完整地構成作品內部的因果聯系，極具生動性、真實性。

一般情況下，小說中的“牧童指路”即是為主人公揭曉謎團，推進情節的進一步發展，如《李公案奇聞》第十九回云：

李公問道：“借問兄弟，這個村莊叫什么名兒？”牧童道：“叫尚家堡。”李公道：“里面有店鋪沒有？”牧童道：“有的是。”李公便邁步進去……[21]64

該段借牧童之口，說明李公的所在地，同時亦指明李公前往下一地點的原因——尋找店鋪。借助“牧童指路”這一情節模式，巧妙地說明了故事發生的地點，簡單不拖沓。

作者還會在手法上加工處理“牧童指路”，使文本煥然一新，更為獨特地為情節內容服務。如視“牧童指路”為中介，將兩條敘事線索相接，使二者的相遇自然不露痕跡，在《八仙得道傳》第二十回中記述：

在行文的篇幅上可見，雖僅僅是“牧童指路”的模式，作者卻擴充了內容的含量，在行文的前后，介紹了尹喜與牧童家中公子的關系，還借牧童的反問，描述了牧童家中公子的情形，在縱向上，推進小說情節的發展，為尹喜與牧童家中公子見面做鋪墊；在橫向上，增加了小說情節的厚度，為二人相遇牽線搭橋，使得作品渾然一體。

除了將偶然的兩條線索粘合在一起，亦會將單條線索中的人物集中，使得敘事交相呼應，形成極強的內在關聯性。《水滸傳》第一回中記載：

只見那個道童笑吟吟地騎著黃牛，橫吹著那管鐵笛，正過山來。洪太尉見了，便喚那個道童：“你從那里來？認得我么？”……道童笑道：“……你休上去。山內毒蟲猛獸極多，恐傷害了你性命。”[23]11

該選段為洪太尉上山尋找天師，在經過毒蛇等危險之后再遇牧童，一熱一冷，情節緊湊，張弛有致。在與騎黃牛的道童交流之后，情節進一步推進，洪太尉下山，后又經過山下之人的解答，指明道童便是天師，令讀者豁然明白。這樣的設計，一方面令天師以新奇獨特的方式出場，巧妙地介紹了天師的外貌；另一方面亦形成了一波三折的審美效果，“出人意料又在情理之中”，不落俗套且新意十足，而且采用謎團加揭謎的方式，在兩個場景中將洪太尉以及道童的形象集中塑造展現出來。

綜上所述，“牧童指路”事象在小說文本中有舊的沿襲，亦存在新變化，該原型在內部承襲變化的過程中發揮了極大的敘事功能，豐富了小說的情節性，又展現著當時社會的圖景，具有極大的審美意蘊。