皮場大王傳奇

崔健

我國古代傳說中的醫藥之神不少，人們耳熟能詳的就有伏羲、黃帝、扁鵲、華佗、孫思邈、呂洞賓、李時珍等。同為醫藥神的皮場大王，知名度似乎要比上述“大咖”稍遜一籌，但有關他的故事卻同樣精彩，不容錯過！

何謂“皮場”

之所以得名“皮場”，是因其為皮場廟中的神靈。那皮場廟的名稱又是從何而來呢？

起先，皮場廟是奉祀皮場土地神的祠廟，位于北宋東京開封府（今河南開封）的顯仁坊。關于該廟被稱為皮場廟的原因，史書上有不同的記載。南宋王栐在《燕翼詒謀錄》中說“皮場即皮剝所也”，浙江寧波地區的方志《延祐四明志》則記載“（皮場廟）原在汴（即開封）顯仁坊皮角場，故名”。

《燕翼詒謀錄》中提到的“皮剝所”，北宋時隸屬于太仆寺，“掌割剝馬、牛、驢、騾諸畜之死者，給諸司工匠、親從、角牴官、五坊鷹犬之食”。開封有兩處皮剝所，一處在外城北廂的嘉慶坊，一處在外城西右廂的延禧坊，都離顯仁坊皮場廟所在的外城東左廂較遠。《延祐四明志》中所說的“皮角場”，北宋時是軍器監下屬的收貯機構，“掌受天下骨、革、筋、角、脂、硝，給造軍器、鞍轡、氈毯”，與皮場廟同在顯仁坊。

從名稱和地理位置上看，皮角場與皮場廟似乎更有淵源。《燕翼詒謀錄》之所以認為“皮場即皮剝所”，大概是由于在其成書的南宋理宗寶慶三年（1227年），原屬于皮角場的職能已被皮剝所接管了近90年，二者容易被混為一談。因而可以判斷，皮場廟是因鄰近同在顯仁坊的皮角場而得名，該廟中供奉的神靈也由此被稱作皮場神，這便是民間俗稱的皮場大王。

還需澄清的是，在明清時期的一些文獻中，也常把皮場廟及皮場大王名稱的淵源追溯到明初朱元璋懲治貪官污吏的法外用刑—“剝皮實草”上。平民出身的明太祖朱元璋對于官吏的貪腐行為極為痛恨，對待犯贓之吏常會法外用刑，即使所貪之數不多，也可能被處死。有記載稱，當時處死貪官有一種名為“剝皮實草”的酷刑，即將人皮剝下填以稻草，然后將之立于官衙門口或當地的土地廟前，以儆效尤。據說由此之故，一些土地廟被人稱為皮場廟，廟中的神靈也就有了皮場大王之名。

其實，明代以前記載皮場廟和皮場大王的文獻眾多，皮場大王早已在宋元之際就成為人們日常生活中拜祀的重要神靈了，不可能起源于明代；且明初是否真的實行過“剝皮實草”之刑還尚存爭論，這一說法顯然是明清時期部分文人將皮場廟附會為與“剝皮實草”有關的場所而造成的誤解。

壁鏡傳說

后世有名的醫藥神皮場大王，起初卻是一位土地公，這又是怎么回事？

宋代開封顯仁坊的皮場廟建于五代后周顯德五年（958年），在此后相當長的時間里都只是默默無聞的土地神祠。至宋徽宗時期，皮場廟土地公卻突然受到了朝廷的青睞。建中靖國元年（1101年）六月，皮場廟神被封為靈貺侯。在此后的幾年中，皮場廟神的封號接連提升：崇寧元年（1102年）三月封公；崇寧四年（1105年）閏二月封靈惠王，七月加封靈惠顯通王，十月還封其配偶為靈婉夫人，十一月改封靈淑夫人；大觀元年（1107年）十一月，又改封明靈昭惠王；大觀三年（1109年），賜其廟額為顯靈應感廟，殿名曰享誠昭福……

為何會發生這一變化呢？原來，收貯骨、革、筋、角、脂、硝等物的皮角場是“壁鏡”的理想生存之所，該區域之人飽受其害。據傳，只有當地的皮場廟神可解其苦。“壁鏡”是一種扁身的五色毒蛇，被它咬后會出現腫瘍、潰瘍等癥狀，甚至有流言稱其“螫人必死”，“壁鏡”之害引發的社會恐慌由此可見一斑。在這種情況下，當地人只得常去附近的土地廟禱告以求平安。見此情景，具有醫療知識且能“溝通神人”的皮場廟巫醫、廟祝（廟內主管香火事務的人）挺身而出，“以灰藥救疾”，使被“壁鏡”咬傷的人“所療輒愈”。那些康復的人認為是得到了皮場廟神的護佑，就這樣，皮場廟的土地公便開始被賦予了醫藥神的屬性，且被傳為尤擅治療瘡疽癰瘍一類的病癥。及至后來，竟還有傳言說皮場廟神的真身其實就是“壁鏡”，所以才能醫治此毒。祈禱靈驗是當時朝廷封賜祠神的重要標準之一，加之北宋“凡祠廟賜額、封號，多在熙寧、元祐、崇寧、宣和之時”的特殊際遇，皮場廟土地公遂獲此殊榮。

此外，皮場廟土地公被附會為醫藥神也與皮場廟周邊的環境有關。記述北宋東京開封府城市建筑、市井生活和風俗人情的筆記《東京夢華錄》中記載：顯仁坊及其周邊區域醫館、藥鋪匯聚，是開封醫藥行業的集中分布區，此種環境也推動了皮場廟土地公向醫藥神的轉化。

隨后，皮場大王的信仰由開封傳遍大江南北，還一度超出“專業領域”，成為救苦救難、護佑眾生的“通管”神靈。北宋末年“靖康之變”發生時，在金軍圍困的開封城內，顯仁坊皮場廟前“都人日夜捐施金帛”，惶恐不安的百姓希望能得到皮場大王的護佑。南宋時，臨安（今浙江杭州）的皮場廟更成為舉子們的應試祈禱之所，且直至明代依然如此。明人筆記《留青日札》中記載：“今杭州皮場廟在吳山上，應試士子尚多禱之。”

明清時期，作為醫藥神的皮場大王已是人們日常生活中拜祀的重要神靈，其祠廟分布于各地。據光緒《杭州府志》記載，當地皮場廟曾于康熙九年（1670年）毀于大火，康熙十七年（1678年）重修，嘉慶、道光年間均有修葺，后戰亂再毀，同治十年（1871年）又被重建。杭州皮場廟的屢修屢建，多由民間力量支持完成，這也說明皮場大王信仰擁有廣泛的群眾基礎。