維特根斯坦反對私人語言存在的論證

沈陽潔

維特根斯坦作為英美分析哲學的領軍人物，語言問題一直是他關注的核心。前期的維特根斯坦持“語言圖像論”的觀點，即語言的功能在于描述事實或者傳達蘊含于事實之中的思想；到了后期，維特根斯坦認為這種觀點過于獨斷，他認為我們的語言植根于日常的生活形式之中，語言是由具有“家族相似性”的語言游戲組成的，語言游戲遵守的規則是在使用語言的生活實踐中形成并不斷變化發展的，語言代表的是一種人類的生活現象，正是基于此，維特根斯坦提出了反對私人語言存在的論證。

一、私人語言的含義及其特征

關于私人語言的含義，維特根斯坦在《哲學研究》中給出如下解釋：“這種語言的語詞指涉只有講話人能夠知道的東西；指涉他的直接的、私人的感覺。因此另一個人無法理解這種語言?！睋Q句話說，維特根斯坦將私人語言劃分成兩個層次的含義：第一個層次是存在一種私人對象在語言之前，是語言的意義和所指的根源，并且只有當事人知道。第二個層次是當事人自己發明一種語言或符號指涉前面提到的私人對象。綜上所述，總結出私人語言的三個特征：（1）具有內在指稱性。私人語言就是表達私人感覺的語言，它與個人的心理現象直接關聯，指稱的是個人的感覺、情緒等。（2）具有不可讓渡性。只有這種語言的創立者和使用者本人才懂得，并且只供他們自己使用，沒有被其他人理解的可能性。（3）具有不可檢驗性。私人語言僅供個人使用，其指稱的內在感覺是否準確不能用外在的、公共的標準進行檢驗。

二、私人語言問題的產生

私人語言的產生基于這樣一種誤解：哲學病患者認為語言描述的是人的心理內部世界，字詞的意義來源于內在的心理現象。維氏指出這里犯了將心理現象和物理現象等同起來的錯誤。對于物質事物，我們是通過指物定義的方式來進行命名和描述的，因此，哲學病患者就認為對于內在的心理現象也可以用相同的方式進行命名和描述，也可以像知道外部世界那樣觀察自己的心理現象，甚至更加準確，在這個基礎上哲學病患者覺得完全解決了外在的語言如何和內在的心理現象聯系起來的問題，并且提出了私人語言存在的理論，這是一種只有自己能清楚知道的內在的心理現象，別人無法知道，別人的心理現象在自己那里也是無法觀察到的。

三、維特根斯坦反對私人語言存在的論證過程

維特根斯坦論述反對私人語言的存在采用了二難推理的方法，從三個方面進行了論證：一是認為不存在哲學病患者認為的私人感覺指稱的對象，也就是對于心理內部世界直接決定語言產生的否定。二是認為不存在私人定義，也就是語言的發明與使用都是在公共的生活世界內進行的。三是重申他的核心思想——語言的意義在于使用，也就是語言的意義是在使用中獲得的。

（一）不存在私人感覺指稱的對象

維特根斯坦反對私人感覺的存在，私人感覺實際上是哲學病患者脫離了語言實際使用的產物，在實際的語言使用中并不會出現這樣的東西，為了使用語言，最初我們需要通過訓練接收大量詞匯，在學習的過程中進行理解，在社會共同體中進行交流，這是一種約定俗成，去探討私人感覺的存在是沒有意義的。維特根斯坦否定私人感覺的存在是他反私人語言論證的關鍵點。

維特根斯坦通過“我知道我疼痛”的例子展開論證。在他看來，這種說法既無意義又錯誤。（1）無意義：維特根斯坦在一開始就提出“如果我們依正常的用法使用‘知道’這個詞”，在這里，“知道”一詞是“知識”的動詞形態，“知識”是能夠出錯的，是與經驗行為有關，可通過經驗驗證的，哲學病患者是錯把“我知道我疼痛”當成了經驗命題，實際上這只是一個語法命題。維氏將命題區分為兩類：經驗命題和語法命題。經驗命題是可真可假的，我們通常可以想象其反過來的樣子。然而語法命題只是有關語言的使用，并沒有陳述事實的功能，我們無法想象它反過來的樣子。 “疼痛”不是一個能被自己知識的對象，不是一個事件，實際上是一種自然狀態下的語言表達的替代，說“我痛”只是一種感情的自然流露，我們無法想象說“我不知道我疼痛”是什么意思，所以這里就是沒有區分好經驗命題和語法命題，錯將語法命題當作了經驗命題，也就產生了私人感覺指稱的那個對象存在的幻覺。（2）錯誤的：在日常生活中，我們通常是知道別人的痛，別人也能知道我的痛，這都是通過表情和動作能夠看出來的，一個人就算是再堅強，疼痛時也會在表情或者行為中有細微差異。哲學病患者在這里提問：沒有疼痛行為就沒有疼痛了嗎？維氏在這里的回復是十分巧妙的：只有活著的人或生物才能在討論的范圍內。這是一個語言使用主體的先在規定，我們不會說鋼材被打會疼，只有人才會使用疼痛這類的詞語，這是我們生活形式規定的，是在我們生活世界中被共同接受的前提。此外，別人說可以一樣知道你的疼痛，這里的“一樣”與數學中或者科學中衡量的“一樣”是不一樣的，本來感知別人疼痛的不確定性就是預設了的，我們看到一個人流血了，第一反應不是去懷疑他是否真的疼痛，而是去幫助他，這是語言在使用過程中的自然表達，所以說我不知道你疼痛是錯誤的。

通過上述論述可以看出，我們雖然有關于感覺經驗描述的符號，但是感覺經驗并不在符號系統中發揮任何決定性作用?！疤弁础币辉~只是代替了哭喊，并不是描述了哭喊，是孩童在成長過程中被訓練學會使用這個詞語，這與私人感覺或心理內部世界的存在沒有任何關系。這個時候又回到哲學病患者最關心的問題上來：感覺詞語如何實現和其對應的感覺發生聯系的問題。維特根斯坦是這樣回答的：“它是作為人的自然表達的行為的一種替代。”在孩子年幼的時候感覺到疼痛會哭喊，這個時候大人就會問孩子是不是哪里疼？哪里不舒服？漸漸地，孩子意識到：可以用“疼痛”這個詞語的使用代替哭喊、呻吟，這是一種與疼痛相關的一些自然表達的替代，并不是哲學病患者認為的用感覺詞匯直接指涉私人感覺，判斷孩子是否理解一個詞語或者符號的標準僅在于他能否正確地使用語言，這與維特根斯坦主張的“本質就表達在語法之中”的觀點是一致的，他的本意在于指出“疼痛”等詞語在使用時不需要去追尋隱藏在行為背后的私人感覺，不要太把人的心里內在過程當回事，關于內在感覺的字詞和行為活動是直接相關的，讓我們警惕不要陷入行為主義的陷阱。

（二）不存在私人定義

維特根斯坦指出，就算假設這種除了自己沒人知道的私人對象存在，那么想要發明一種語言或符號來對其下定義也是不可能的，這在實際操作中是十分困難的。

假使存在一個私人對象S，哲學病患者用自己發明的東西X 來指這個對象，S 在昨天發生了記為X1，今天又發生了記為X2，這個時候第一個問題就來了：S 是能成功指出的嗎？在《哲學研究》中維特根斯坦借哲學病患者之口回答：“但是我說這個符號，或寫這個符號，同時把注意力集中在這感覺上——于是仿佛內在地指向它?！闭軐W病患者妄圖通過使用注意力建立符號與感覺之間的關系，但是只有自己能記住的這種關系根本就沒有正確的標準，世上哪有自己覺得正確就正確的？集中在自己的感覺上也就意味著沒有“獨立于我”的裁定者。第二個問題隨之而來：X1和X2是同一個東西嗎？有人會說我認為它們是同一個。那么認定是同一個的標準是什么呢？如果說自己認為的標準就是識別的標準，那標準就失去了應有的意義，標準的意義在于能衡量對錯，是具有客觀性的。在記憶中發生的感覺是有出錯的可能性的，只要存在出錯的可能性，那想要用此作為一個客觀的衡量標準是難以成立的，所以連自己都不確定的東西是無法成為一個客觀標準的，更勿要提私人地遵循規則了。規則的遵循應該是在日常生活中實現的，是整個社會共同體交流溝通的工具，不可能存在于某個人的內心深處而秘密地遵守，這應該是一個開放的、群體性的活動。此外，還有一個值得關注的問題：新建一套指示內在感覺的語法詞匯是可行的嗎？維氏指出，每一個現存的描述內在感覺的詞匯的語法都是已經準備好了的東西，哲學病患者想要自建一套語法詞匯來指稱內在感覺只是在已有的語法中占據同樣的詞匯崗位，這是不可能實現的。符號和感覺之間無法建立起可靠聯系，兩個看似一樣的感覺無法確認一致性，甚至連使用的詞語都不可能遠離日常語言而新建詞匯語法表，由此確認，私人定義建立在邏輯上和實踐上都是不可能的。

（三）語言的意義在于使用

有一個基本的事實：我們生活中用來形容感覺的語言都是我們的日常用語。設想一下，如果不用這些語言，我們應該用什么東西來談論關于私人語言的事情呢？像這些詞： “私人”“語言”“感覺”等都是日常生活語言，如果哲學病患者不使用上述這些詞，甚至想要規避使用任何有意義的生活中的詞語去向別人說明他們的私人感覺，他們在社會共同體中也就無法與他人溝通，私人語言的存在也就失去了其意義。

另外，哲學病患者創造私人語言的目的何在？維特根斯坦指出“詞語的意義就是它在語言中的用法”以及使用的情境。即使通過實指定義學會了一大堆的詞匯，但是這還不是真正理解了詞語的意思。只有語言在語言游戲中被正當使用了，語言的意義才實現了，才能被理解與被表達。在談及“我疼”時，“我所做的當然不是通過標準來識別我有同一的感覺，我是在使用同樣的表達，但這并不結束語言游戲，它開始語言游戲”。即便哲學病患者成功地建立起了私人感覺和私人語言之間的游戲，卻難以開始語言游戲，語言游戲是一種把語言和行動交織在一起的群體性生活活動，如果語言無法投入社會共同體中進行使用，那么這種語言就是無意義的。

四、維特根斯坦反對私人語言存在論證的意義

維特根斯坦的論證有力地批判了實指定義基礎上的意義理論，是對觀念論哲學的重大挑戰。維特根斯坦在《哲學研究》的一開頭就批評了以實指定義的方式來理解語言，他指出總有一些人認為語言和外在對象是一一對應的靜態關系，艾耶爾、羅素、石里克、前期的維特根斯坦都持這樣的觀點。實際上，語言的使用是十分復雜的情況，絕非一一對應那樣簡單，指物定義法只能說是一種理想語言，一種脫離實際的“被閹割”了的語言，它忽視了語言的實際使用，語言的多樣性體現在實際使用中。

維特根斯坦的論證還批判了傳統的認知論——唯我論和主客二分法，自笛卡爾使用普遍的懷疑分離出了“精神性的我”是不可懷疑的，是一切認識的出發點，這就給私人語言的滋生提供了溫床，私人語言的支持者認為，語言根源于人的內在意識，這種意識是無法溝通的，只有我能準確地知道自己的心理現象，其他人只能推測，“我”成為一切語言的中心。主客二分法也來源于哲學病患者迷信心靈比物質更加高級，把“疼痛”一詞的根源歸根于精神性的“自我”，作為主體的精神性的“我”在邏輯上成為世界的開端，而外部的物質世界變成了“我”認識的對象。這種觀點雖然在一定程度上激發了人的自主意識，但是這樣一來，語言就走入了神秘的境地。維氏指出上述的傳統認識論出現的根源在于“偏食”——只用一種例子滋養我們的生活，人們看到日常的外在事物可以被語言描述，就誤以為“疼痛”“善惡”都可以使用這樣的方法。還有一個原因在于，人們發現外在行為是復雜的、是難以理解的，這個時候，人們就想到了構建一個永遠無法把握的內在世界來解釋外在行為。維氏強調語言的使用者是處于社會情境中的活生生的人，我們在使用詞語的時候并沒有涉及“識別”的過程，只是在我們生活的世界中自然而然地用語言交流。

五、結語

維特根斯坦的后期語言哲學轉換了哲學研究的視角，從靜態分析轉向動態參與。只要認真觀察我們日常使用語言的情形就能知道，語言游戲是動態的、鮮活的，維特根斯坦將哲學病患者從語言的形而上學用法的迷霧中帶出，帶到了語言的日常用法之中來。這也正符合維特根斯坦在《哲學研究》中的呼吁：回到粗糙的地面上來吧！