沅水流域儺堂戲面具的圖像學釋意研究
——兇神面具類

龔靖淞（湖南文理學院 美術與設計學院，湖南 常德 415000）

一、沅水流域儺堂戲面具概述

儺堂戲是一種從原始儺祭活動中蛻變出來的戲劇形式，因在事主家中堂設神壇祭祀儺公儺母，佩戴儺神面具演出而得名。這種戲劇形式廣泛流傳于湘、黔、渝三地交會處的武陵山區和沅水流域，德江、江口、銅仁、麻陽、辰溪、沅陵、桃源等市縣的儺堂壇班最為活躍。儺面具是儺堂戲演出中極其重要的宗教媒介，對于它的功能，曲六乙先生精辟地總結為“巫師從第一自我過渡到第二自我—神靈的角色”“是人類創造的第一個‘代言體符號’”。對于觀者而言，儺面具使表演者的社會身份隱匿起來，也使神靈的存在借由代言體符號得以顯現。

考古領域現已發掘的漢代雙角滑石獸面是沅水流域儺面具研究能追溯到的最早的可能相關的實例文物。這種形制特殊的面具在1973年常德郭家鋪、1977年常德南坪“漢壽左尉”墓、1978年湖南省溆浦縣馬田坪西漢晚期和新莽時期墓葬群中相繼出土（圖1），這種獸面常被置于墓葬主人頭端，由鐵釘透過小孔固定，對于相應地區的喪葬禮俗研究有著極為重要的意義。

圖1 西漢滑石獸面 湖南省博物館藏 1978 年湖南省溆浦縣馬田坪56 號墓出土

現存的儺面具直接樣本多制作于明清以后，零散地分布于湘西、黔東北的近700個儺壇班中，且因儺文化發展的地域性和多元化特征，其形制和主題有著較大的差異。民間收藏以澧縣甘溪灘的溪上博物館館藏400余例最為集中，官方收藏以貴州儺文化博物館館藏800余例最為集中，兩地的館藏為沅水流域儺面具的圖像志研究提供了豐富的樣本。

在以往的研究中，學者們通常把儺堂戲的神祇系統分為三類，分別是正神類、兇神類和世俗人物類。本文主要關注兇神類面具，并對其進行圖像整理，通過圖像和儺堂戲劇本的印證關系探索其民俗信仰原型和母題，詮釋儺面具圖像的形式。兇神類神祇在儺堂全堂正戲中包括尖角將軍、開路將軍、開山莽將、王靈官、楊泗將軍等（圖2）。

二、儺堂戲劇本與兇神類面具圖像對照分析

（一）尖角將軍

尖角將軍又稱金角將軍，是儺堂中最兇惡的神祇之一，通常在儺堂戲起始的《開洞》中登場，其職責主要是攜帶皇王敕令，請唐氏太婆或唐氏仙娘打開桃園三洞（亦有說法是只打開上、中兩洞）請出儺神。由德江縣的唱詞“唐氏太婆來管鎖，尖角將軍把洞門”中可知，尖角將軍也作為護衛把守桃園上洞（天仙洞）。

尖角將軍面具通常黑面赤紋赤發，口中由下而上生出一對獠牙，眉形為火焰狀，頭頂有一對銳利的尖角，眼眶一般為鏤空狀，露出表演者的雙目，總體上給觀者以威嚴、兇狠的心理暗示。

（二）開路將軍

開路將軍這一角色登場于《開路將軍》劇目中。銅仁石阡縣儺堂劇本中人物構成只有開路將軍和一眾應和的嘍啰，開路將軍帶領嘍啰頌念咒詞砍開五方，請黃帝、赤帝、青帝、白帝、黑帝出壇，斬卻五方妖魔。導引天兵出入儺堂的職能與周禮中所記載的方相氏十分相似。整體的表演方式嚴肅，更接近儺文化活動的早期形式“儺儀”，而非儺戲。

開路將軍面具頭頂有一只尖角，耳旁鬢發豎起，怒目圓瞪，口生一對獠牙，凸顯其威嚴，在臉頰和下頜兩側往往有月牙或勾玉狀的彩飾凸顯其兇惡。背插雉尾，腰佩法裙，手持大刀砍開四方道路，在沅水流域的儺壇中，開路將軍面具往往與押兵先師通用。

（三）開山莽將

開山莽將也稱開山猛將，該角色登場于正戲《開山莽將》中。在劇本唱詞中，開山莽將食量巨大、身形魁梧，所過之處，山體崩裂，魚蝦戰兢。與勇武的外表相悖的是莽撞笨拙的心智。莽將在海中洗澡時弄丟了隨身寶物金瓜鉞斧，在把壇老師、文王卦師、和合二仙的指引下找到了在東海龍宮墊桌角的殘缺鉞斧，又在鐵匠和幺兒媳婦的戲弄和幫助下將鉞斧修繕好。重獲寶物的開山揮起斧鉞唱道：“左邊砍個牛成對，右邊砍個馬成雙……天瘟砍出天堂去，地瘟砍出十方門。”

沅水流域儺堂中的開山莽將面具通常頭生一對尖角，口生兩顆獠牙，眉宇似火炎，面目黝黑，怒目圓瞪，能明顯感知其形式意義是突出角色的“莽”和“猛”。

（四）王靈官

王靈官的角色通常在正戲《靈官鎮臺》中登場。在主家有難時，受請前往驅邪，為其鎮掃五方。《靈官鎮臺》中的唱詞“頭戴金魁九條龍，紫金冠上插芙蓉，手持金鞭巡世界，腳踏火輪下九重”精練地描述了王靈官的登臺扮相。王靈官的面具也往往作三眼金目，面色赤紅，頭戴冠帽或冠冕。

依據唱詞，王靈官本名三十三天糾察靈官王。在民間的俗神信仰中，王靈官本名王惡，幼年學道，專攻火術，周身有靈光閃爍，黑夜行走，亮如白晝。后為湘陰浮梁廟神，常吞噬童男童女。薩守堅真人云游至此，以“血食太甚”為由將其以飛符火焚，浮梁廟化為灰燼。善火術的王惡卻被燒成火眼金睛。因失去棲身的廟宇，王惡奏告天庭，玉帝命其監察薩真人，賜以慧眼金鞭，若查有過錯便可報復前仇。一去十二年，薩真人竟無過可尋，王惡拜服。王惡于閩中拜師，薩真人賜名王善，薩真人奏表天庭后奉其為護法監壇之神，鎮守山門之神。

王靈官的角色清晰地反映了儺文化對于道教文化和神祇角色的吸納。王靈官面具的赤面展現了“專攻火術”和被“飛符火焚”的王惡，三眼形象也十分準確地表現了王惡授“賜慧眼”和監察的職能，強調了王靈官洞察秋毫和能辨善惡的神格，官帽象征轉變之后的王善新的護法神身份。

（五）楊泗將軍

楊泗將軍的角色在劇目《柳三楊四》中登場，其與柳三神一同來到儺堂勾銷了愿。在思南地區的儺堂戲唱詞中，楊泗將軍家坐山東鳳祥府，跌入萬丈坑后，太白仙官以仙丹還魂，其隨梁山老母修行三年后被封為楊泗大將軍。依據唱詞“楊泗姥爺生得惡，手拿月斧斬邪魔”，可得知楊泗將軍在儺堂中的主要職責是祛除邪祟。

儺堂戲中的楊泗將軍與民俗信仰中的水神楊泗有較大的差異，水神楊泗信仰在長江中下游地區為盛，是起源于湖南的道教水神。湖湘境內對其信仰原型有兩種說法，其一是七歲的長沙少年英雄楊泗，斬除長沙縣鼎功橋潯龍河中作祟的孽龍后成神。其二是南宋洞庭湖區的農民起義首領楊幺，后被岳家軍名將牛皋所敗，此后，湖區漁民出航捕撈前都會祭拜楊泗將軍。

在沅水流域傳承的楊泗將軍木雕形制更接近于少年斬龍英雄楊泗的原型，多為意氣風發的戎裝少年形象。儺堂戲中的楊泗將軍卻往往不強調其斬龍的故事和少年的年齡特征，神格轉變成了求還五良愿，跳打四官神的兇神。儺面具也淡化了年齡特征。與其他的兇神面具相比，楊泗將軍面具最突出的特征是口無獠牙、頭戴官帽，面龐有黑紅相間的交叉紋樣。

三、兇神面具的圖像形式共性和解釋

（一）造型語言共性

兇神面具猙獰兇惡的神貌有較高的識別性，觀眾能很清晰地分辨這類面具。獠牙、赤眉、怒目、尖角等具有恫嚇意義的形式語言廣泛且重復地出現。相較于儺堂戲中的世俗人物面具和正神面具而言，兇神面具雕刻線條更加粗獷和復雜，也形成了更強的空間張力。

（二）色彩語言共性

兇神面具的色彩選取也高度一致，往往以黑、紅為主，在色彩心理上，黑色給觀者以威嚴、強悍的暗示。在儺堂戲的語境下，紅色的選取則與“驅邪”的意圖直接掛鉤，當地傳統的紅色涂料也以沅水流域盛產的朱砂礦制成，本身就具備“驅邪”的宗教屬性。

兇神面具的設色方式則可分為兩類。一是反映其神祇職能信息的設色，如赤面金目的王靈官和黑面與黑須發的勾愿判官，色彩設置都巧妙地反映了特定的神祇信息和職能。二是增強識別性的臉譜化設色，與戲劇涂面類似，呈現為在面具上繪制紋樣。這種方式在尖角將軍、開路將軍、開山莽將、楊泗將軍這一類的凈角面具的繪制中有廣泛應用。

（三）兇神面具圖像形式共性的解釋

兇神面具在色彩與造型元素上的共性源于兇神神祇職能的一致性。在儺神體系中，兇神作為驅邪避禍的主力，需要以兇惡、獰厲的神貌震懾和驅趕妖邪。在唱詞中也重復出現了類似的描述如《靈官鎮臺》中“吾神來在家宅，驚動五方邪魔，掃邪歸正”，《鐘馗斬鬼》中“鐘馗不到魔不走，鐘馗到了邪魔亡”，《開路將軍》“天瘟砍出天朝去，地瘟砍出地獄門”，《開山猛將》“五瘟砍出天堂去，地瘟砍出十方門”等。綜上可見，儺堂戲中兇神的職能和存在意義是模糊而重復的，這也反映在了兇神面具審美元素的選取上。

四、兇神類面具的圖像母題溯源

（一）兇神面具與厲神崇拜心理的關聯

厲神崇拜是長江流域常見的信仰形式，是對敗軍死將的鬼神信仰，以蔣王信仰最為典型。在此“厲”可解釋為“厲鬼”和“災禍”，這類的信仰心理最大的特點在于不再以“德行”和“功績”作為信仰本體的依據，而是出于畏懼和防范的心理而信仰。信仰原型起初是負面的。信眾為厲鬼立廟之后，往往又會給他一個轉惡向善的解釋，使之成為“厲神”。《左傳》中亦有“鬼有所歸，乃不為厲”的理念。在儺堂戲中王靈官曾“吞噬童男童女”，改惡向善后成為儺堂中的監察者就是厲神崇拜在儺堂中的具體體現之一。

（二）兇神面具對方相氏的繼承關系

對方相氏的記載最早見于《周禮·夏官第四》：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室驅疫。大喪，先柩；及墓，入壙，以戈擊四隅，驅方良。”這里表明方相氏是早期儺祭活動的主導者，索室驅疫、戈擊四隅、驅方良是其主要的職責。

從儺堂戲劇本唱詞和儺面具表現方式的角度出發，開路將軍、開山莽將、尖角將軍等神祇角色（圖3），沒有明顯佛道教信仰原型，是民間巫儺文化自身衍生出來的神祇，劇本中反復出現的對其神格描述的“天瘟砍出天朝去，地瘟砍出地獄門（十方門）”等唱詞以及雷同的“開五方”情節，可以推測其創作母題一致指向周禮中的擊四隅、驅方良的“方相氏”。宋代道學興盛，宮廷儺事活動中道教神祇角色逐步取代了原始儺戲中的“方相氏”等角色，但其保留了儺祭活動中擊四隅、驅方良的神格，加之民間鄉人儺的興起以及路岐人的演繹，方相氏的神格獲得了地域性和多元化的具象解釋。

圖3 筆者自繪 兇神類面具圖像 依次為尖角將軍 開路將軍 開山莽將楊泗將軍 勾愿判官 王靈官