決策中的道德：神圣價值之權衡*

韓雨芳 喻 豐 丁曉軍***

（1.西安交通大學人文社會科學學院，西安 710049；2.武漢大學哲學學院心理學系，武漢 430072）

1 引 言

神圣價值（sacred value）指的是道德共同體認為具有超驗意義（transcendental significance）的價值，其與世俗價值（secular values）相比具有無限性（infinite）；這些價值被視為是絕對的、不可協商的（non-negotiable），不可與其他價值進行權衡（Tetlock et al.，2000）。例如，“義”在孟子那里就是一種神圣價值，他主張舍生取義：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可兼得，舍生而取義者也。”此外，孟子認為“義”這種神圣價值具有先天性、普遍性：“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”（《孟子·告子上·魚我所欲也》）從亞里士多德到尼采，政治哲學家推測，如果人們相信用于規范生活的道德準則不是武斷的社會建構，而是根植于具有超驗意義的基本價值觀（bedrock values that transcend the whims of mere mortals），那么他們更傾向于做他們應該做的事情；“不要因為我這么說就做某件事”對決策的影響比“不要因為上帝這么說就不做某件事”更小（Aberle et al.，1952）。人類學家和社會學家發現，盡管不同群體所持有的神圣價值存在巨大差異，但是神圣價值具有跨社會的普遍功能性，即道德群體建立各種制度障礙和心理障礙將神圣價值與世俗“污染”隔離開來（Tetlock，2003）。在此基礎上，心理學家從社會認知的角度將神圣價值定義為在道德群體中具有超驗意義的價值，這些價值被排除在與世俗價值的比較、權衡和混合之外，而當神圣價值受到世俗價值的攻擊時，人們會努力保護自己的私人自我和公共身份免受禁忌中不純潔思想和行為的污染（Tetlock，2003）。

通俗來講，神圣價值是人們拒絕將之與其他價值（如物質激勵）進行權衡的價值，包括基本的宗教信仰、國家民族身份概念和道德規范等（Berns et al.，2012）。例如，對某些個人或群體（如黑人）的非人化是對生命神圣性的冒犯，對國旗的褻瀆會受到譴責，平等準則、相互尊重以及等級尊重等規范也都或含蓄或明確地被視為神圣價值（Schoemaker&Tetlock，2012）。從概念表述上來看，神圣價值與保護性價值（protected values）極為相似。Baron 和Spranca（1997）將保護性價值定義為“一種拒絕與其他任何價值相互交易，尤其拒絕與經濟價值進行交換的觀念”。據此，諸多學者認為神圣價值與保護性價值二者可以相互指代（岳童 等，2021；趙雷，2014）。但是，神圣價值與保護性價值之間存在差別。如同Baron（2017）所言，保護性價值中的許多價值觀念與宗教無關，“除非環保主義是一種宗教”，否則將神圣價值等同于保護性價值似乎有些牽強。從概念來源上看，神圣價值由宗教禁忌轉化而來。禁忌用來描述任何神圣的、不可侵犯的、禁止的、不潔的事物（盜竊、謀殺、不該吃的水果或肉類等），以及由人們對其所持態度而形成的某種禁制（Schoemaker & Tetlock，2012）。 Fiske 和Tetlock（1997）認為禁忌源于領域間的不可通約性。在他們的社會關系理論（social relational theory）中，社會生活是由公共共享（communal sharing）、等級排序（authority ranking）、平等匹配（equality matching）和市場定價（market pricing）這四個交換領域組織協調的。這四個領域的交換性質各不相同，領域內的交換是被允許的，而人們對跨領域交換的態度取決于這些領域之間的社會距離，相關態度由輕度困惑到憤怒譴責再到最終的拒絕。公共共享領域和市場定價領域之間的社會距離最遠，因此跨越這兩個領域所進行的交換會導致最不協調的權衡（Shiell et al.，2009；Mcgraw & Tetlock，2005）。在該社會關系理論中，決策的邏輯等同于角色約束義務的邏輯，即人們所做的決策代表了自己是什么樣的人、自己希望成為什么樣的人以及希望別人將自己看成是什么樣的人。也就是說，當一種取舍破壞了一個人作為道德存在或社會存在的形象時，它將被視為一種禁忌。如果人們認為對某些價值的承諾是絕對的、不可替換的（如人類生命、自由或民主），即這些價值是神圣的，那么將它們與世俗需要（如金錢）進行交易就是禁忌，是對神圣價值的冒犯（Shiell et al.，2009）。而Baron 和Spranca（1997）認為保護性價值來源于人們的道德倫理規范，歷史和個人發展過程中的保護性價值的起源可能與一般義務論的起源聯系在一起，而義務論可能起源于法律的術語和概念，即作為義務，被指定禁止、允許或要求的內容。由此，Baron（2017）將保護性價值明確定義為“無論允許這樣做的好處有多大，都應該禁止這樣做”、“如果此時此刻發生這種情況，那么無論允許這樣做的好處有多大，都不應該允許這樣做”的價值觀念。需要注意的是，義務論的道德規則通常被理解為是初步義務、必須考慮的因素，但可以與其他因素進行權衡。當人們認為這樣的規則是絕對的時，他們可能根本沒有考慮到可能出現的沖突。因而，從概念來源上看，神圣價值與保護性價值并不相同。從概念特性上來看，基于對保護性價值概念的分析，保護性價值有六種特性：絕對性、數量不敏感性、對象相關性、道德義務性、拒絕交易性和憤怒性（Baron&Spranca，1997）。絕對性強調人們拒絕用保護性價值與其他任何補償價值做交易，當保護性價值受到傷害時，任何補償無濟于事；數量不敏感性指的是保護性價值針對行為本身，與行為后果的數量無關，即“傷害一次”與“傷害十次”同等惡劣；對象相關性指的是保護性價值指向特定對象，并非所有對象，這與具有對象一般性的寬泛道德規則不同；道德義務性，即保護性價值所禁止或允許的行為與道德義務緊密相連，而道德義務普遍存在，獨立于人們的認知，具有客觀性；拒絕交易性，即人們不會接受自己的保護性價值所指向的客體正在現實中被交易的事實；憤怒性，當保護性價值受到侵犯時，人們會變得憤怒（Baron & Spranca，1997；何貴兵，奚巖，2005）。與保護性價值不同，相關研究并未對神圣價值的特性予以明確說明，但根據以往研究發現，神圣價值在以下幾個方面區別于保護性價值。第一，保護性價值是道德義務，獨立于人們的認知，并非傳統與個人偏好。研究表明，感知群體威脅導致群體偏好轉化為神圣價值，即當一種特殊的世俗偏好受到其他群體的威脅時，感知到威脅的群體成員將該偏好納入宗教儀式之中，并通過頻繁地參加儀式增強對該偏好的承諾，從而將其轉化為神圣價值（Sheikh et al.，2012）。從這個層面上來說，神圣價值并非獨立于人們的認知，而是共享群體規范與承諾的結果。第二，研究者發現，當違反保護性價值的程度較輕或可能性比較小時，人們有時候也會接受交易（Baron & Spranca，1997），這與保護性價值的“拒絕交易性”相悖，但持有神圣價值的個體表現出更低的妥協意愿和更多的拒絕交易行為（趙雷，2014）。第三，當保護性價值受到侵犯時，人們會變得憤怒，而人們應對神圣價值被侵犯的方式根據權衡類型而異，如道德凈化、道德憤怒或決策惰性（本文第4 節將對此予以詳細分析）。也就是說，當神圣價值和保護性價值遭受侵害后，人們的應對措施不同。因而，從概念特性上來看，神圣價值與保護性價值也并不相同。

2 決策中為何考慮神圣價值？

神圣價值具有廣泛的重要性，它不是達到某種外部目的的手段，而是所有目的之目的。人們需要神圣價值賦予生活以意義，去神圣化給個人和集體的幸福帶來風險。神圣價值存在于生活中的各個領域，個人或群體的決策受到神圣價值的影響。如相比于使用公共共享的營銷策略（建立幼兒服務）的宗教組織，人們不太愿意加入使用市場定價的營銷策略（重新塑造品牌）的宗教組織（Mcgraw et al.，2012）。消費者認為藥品，尤其是能夠降低膽固醇的“救命藥”，而不是具有美容功能的藥物，應該基于公共共享原則來定價，藥品價格上漲的公共理由也比市場理由更容易被人接受（Franks&Scherr，2019））。相比于保守主義者，自由主義者更加支持“關懷”和“公平”這兩個道德基礎，他們的政治立場建立在“同情”和“社會正義”的觀念之上，而保守主義者更支持“忠誠”、“權威”和“神圣”的道德基礎，他們的政治立場基于對“愛國主義”、“傳統主義”和“宗教純潔”的考慮（Battista et al.，2020）。

決策中考慮神圣價值有其必要性，即人們在行為決策或道德判斷時，除了考慮行為的結果，也要考慮原則。神圣價值通過對道德規則的處理來影響決策行為。相信上帝的人們被問及“你是否愿意接受一筆錢，此后在你的余生中放棄對上帝的信仰”時，他們拒絕出售其個人信仰，拒絕行為與左顳頂結（left temporoparietal junction）和腹外側前額葉皮層（ventrolateral prefrontal cortex）的激活有關，而這兩個區域又與道義規則的檢索和處理相關（Duc et al.，2013）。神圣價值來源于約束特定行為的規則，這些規則與預期的結果無關，人們按照規則行事，是因為該規則是正確的。

人們在日常生活中進行決策時經常會左右為難，甚至會發生道德失語（moral dumbfounding）的情況，即“我知道這是錯的，只是想不出理由”，無法解釋直覺上的某些事情，這常常發生在違反禁忌卻沒有人受到傷害的場景中，如吃掉死于車禍的寵物狗、使用舊國旗擦拭馬桶等。違反禁忌意味著對事物神圣性的侵犯。再比如，人們對“要錢還是要命”的選擇，是在對神圣價值做權衡：生命是不可替換的、神圣的，因此當問及生命“值多少錢”時，是對生命神圣性的冒犯。可見，神圣價值在不同程度上影響著決策和道德判斷。與此同時，決策中的權衡有時候又構成了對神圣價值的冒犯。

3 決策中的神圣價值何以感知？

根據在決策中對神圣價值的感知以及對事物神圣性的評估可以區分出三種類型的權衡：當考慮兩種世俗價值時（如純粹的經濟交易），發生常規權衡（routine tradeoffs）；當世俗價值與神圣價值相沖突時，出現禁忌權衡（taboo trade-offs）；當至少兩種神圣價值相互沖突時，產生悲劇權衡（tragic trade-offs）。和常規權衡相比，禁忌權衡和悲劇權衡更富有感情色彩。

“救不救強尼”這一典型案例闡明了神圣價值是如何被感知的。在禁忌權衡情境下，一方面，羅伯特可以挽救需要肝臟移植的五歲男孩強尼的性命，但是由于當地器官捐獻者短缺，獲得一個肝臟的費用是昂貴的，移植手術將花費醫院100 萬美元；另一方面，這100 萬美元可以用于滿足醫院的其他需求，比如購買更好的設備或者提高工資以招募有才華的醫生——挽救生命還是滿足其他需求，這是對神圣價值的權衡。在悲劇權衡情境下，羅伯特可以挽救需要肝臟移植的五歲男孩強尼的性命，也可以挽救同樣需要肝臟移植的另一個六歲男孩的性命，由于當地器官捐獻者短缺，只能獲得一個肝臟，因此羅伯特最多只能挽救其中一個孩子的性命——挽救哪一個小孩的生命，這也是對神圣價值的權衡。日常生活中，人們也會面臨禁忌權衡和悲劇權衡。在禁忌權衡情境下，人們選擇用自由支配的金錢購買品牌服裝或者為阻止動植物的滅絕做出貢獻；在悲劇權衡情境下，人們在防止破壞天然森林和防止導致海洋動物痛苦死亡的捕魚方法之間做出選擇（Daw etal.，2015）。企業管理者到底是改善遭受人權組織批評的工作環境還是投資新的生產設施以提高企業競爭力這是禁忌權衡，而到底是改善遭受人權組織批評的工作環境還是改善遭受環保組織批評的企業環境污染問題則是悲劇權衡（Scoblic&Tetlock，2017）。

也就是說，在禁忌權衡中只有一個選項反映了神圣價值，而在悲劇權衡中至少有兩個選項都反映了神圣價值。對神圣價值的認知方式影響決策結果，只考慮一種神圣價值的決策問題相對是比較容易解決的，而在兩種及以上的神圣價值之間進行權衡則是更加困難、更加令人沮喪的。

4 決策中的神圣價值感知導致何種結果？

感知神圣價值對決策結果的影響與決策類型息息相關。當無法避免禁忌權衡時，人們通常會以兩種方式做出回應：道德義憤或道德凈化。如果禁忌權衡是由他人做出的，道德義憤出現，即旁觀者通過對決策者的憤怒來安撫自己的道德情緒；如果是自己或親近之人經歷了禁忌權衡，人們則傾向于以道德凈化的行為來進行回應。而當人們面對悲劇權衡時，則可能在“過度思考”中導致決策惰性（Chorus et al.，2018）。

4.1 禁忌權衡的結果

禁忌權衡導致道德義憤和道德凈化，這來源于神圣價值保護模型（sacred value protection model，SVPM），該模型被用來應對決策權衡中對神圣價值的威脅。神圣價值保護模型主張，當神圣價值受到世俗價值攻擊時，人們努力保護自己的私下自我（private selves）和公共身份（public identities）不受禁忌中不純思想和行為的道德污染（moral contamination）。該模型可以用三組相互關聯的假說來進行描述：道德義憤假說（moral-outrage hypotheses）、道德凈化假說（moral-cleansing hypotheses）和現實約束假說（reality-constraint hypotheses）。道德義憤假說指的是當人們發現社群成員損害神圣價值時，厭惡喚醒，對冒犯神圣價值的人進行負面特質歸因，展現出憤怒、蔑視等情緒，并支持規范的實施；道德凈化假說指出僅僅是考慮打破神圣和世俗之間的界限就會讓決策者知覺到污染，并參與到象征性道德凈化行為（如洗手）、重申神圣價值和對神圣價值的忠誠；現實約束假說指在決策中，如果沒有直面世俗-神圣矛盾的壓力，人們會將禁忌權衡轉化為常規權衡或悲劇權衡（Tetlock et al.，2000）。

違反神圣價值往往與強烈的情緒反應如道德義憤和厭惡有關。Tetlock（2003）發現，人們對使用營銷策略開展活動的宗教組織感到困惑，宗教組織的“外包祈禱”行為會引發人們道德上的不安。衛生保健領域的市場定價被消費者視為一種禁忌權衡，當制藥公司使用商業營銷時，消費者會感受到更大的痛苦、做出更強烈的負面反應（Berns et al.，2012）。神經科學也為此提供了證據：在禁忌權衡中，對神圣價值評價更高的人，其雙側杏仁核激活程度更高，強烈暗示違反道德規范的場景在右半球比在左半球更能激活杏仁核；當神圣價值被違背時，左前顳葉區域有較高的血氧水平依賴性信號，與道德厭惡顯著相關的右側杏仁核血氧水平依賴性提高，負面情緒被喚醒（Duc et al.，2013）；在禁忌權衡中，與決策相關的大腦區域中，腹內側前額葉皮層（vmPFC） 活動增加，背外側前額葉皮層（dlPFC）活動減少，并且這兩個區域之間的連接性降低（Clara et al.，2019）。

道德凈化發生在那些感到被禁忌權衡所污染的人們之間，人們試圖通過極其道德的方式重申他們在社會中的道德地位。道德凈化有恢復原狀凈化（如糾正錯誤）、行為凈化（在道德行為的不同層面上抵消錯誤） 和象征性凈化（如洗手）（West &Zhong，2015）。行為凈化是當前學界的主要研究興趣所在。閱讀了宗教“外包祈禱”政策后的人對清潔產品有更多的偏好（Schoemaker & Tetlock，2012）；經歷了權衡神圣價值和金錢價值的人更加愿意投票阻止兒童收養權買賣合法化的虛擬提案；帶有種族歧視的定價政策會促使人通過參加非洲裔美國人藝術展、參加種族平等集會等方式進行道德凈化（Tetlock，2003）。這說明在禁忌權衡之后，人們道德凈化的意圖更加強烈。此外，相比于悲劇權衡條件下的人，經歷了禁忌權衡的人更傾向于向環保慈善機構捐贈；相比于假設的捐贈行為，禁忌權衡對真實捐贈行為有更大的影響。捐贈行為可以被解釋為道德凈化的一種形式，是禁忌交易帶來的道德冒犯的結果。

神圣價值保護模型中的現實約束有兩種方式：對權衡進行修辭重構，或者用互惠規范來解釋禁忌權衡。修辭重構就是將禁忌權衡轉化為常規權衡和悲劇權衡。正如上文中提到的羅伯特挽救需要肝臟移植的5 歲男孩生命，當人們把資源轉移到其他地方拯救更多的生命時，未能成功拯救一個孩子的生命就不再是生命與金錢之間的禁忌權衡，而是轉化成了生命與生命之間的悲劇權衡。用社會交換的互惠規范解釋禁忌權衡時，禁忌權衡就轉化成了良性的常規權衡。如人們想象自己將室友雇傭為仆人來做家務，或者想象室友幫助自己做家務而自己則幫助室友支付其家庭賬單（水電費等）。前者引發道德厭惡，后者則是對等互惠。

4.2 悲劇權衡的結果

在悲劇權衡下，決策者面對至少兩個神圣價值，難以抉擇，容易導致決策惰性。決策惰性（decision inertia）被定義為對沒有積極收益的選擇的冗余認知考慮，從而在給定的時間范圍內無法做出決定（Shortland&Alison，2020）。Alison 認為優柔寡斷（indecisiveness）是決策惰性的動機因素，對決策的威脅導向認知和決策回避偏好導致決策者需要更長的決策時間（Alison et al.，2017）。認知神經領域的研究發現，在悲劇權衡中，嚴重的認知沖突決策情境激活了大腦中復雜認知任務處理的區域，如背外側前額葉皮層。當人們面對常規權衡（選擇年薪更高的工作或選擇年假更多的工作）、禁忌權衡（為保障工作環境安全或增加產量投票）和悲劇權衡（為保障工作環境安全或環境保護投票）三種情境時，悲劇權衡情境下的人比常規權衡和禁忌權衡情境下的人更消極、負面情緒更強烈，并且，悲劇權衡被認為是最困難的決策（Hanselmann &Tanner，2008）。Shortland 對武裝部隊成員進行調查，發現在悲劇權衡情況下，即保護部隊（保護戰友）和服從命令（撤離戰場）對個人來說都是神圣的，但當兩者相互沖突時，個人會陷入循環認知和冗余慎思，導致無法做出決策（Shortland et al.，2019）。此外，Shortland（2020）指出在治療COVID-19的過程中，醫護人員不得不面對“哪位病患應該使用救生呼吸機”的痛苦選擇，導致醫護人員日常道德直覺的轉變，而違背“不傷害”（do no harm）這一神圣價值的道德醫學決策導致醫護人員遭受道德傷害（moral injury）。

由此可見，權衡類型和決策困難是相關的。禁忌權衡被認為是容易判斷、不需要廣泛思考的；而悲劇權衡是更為困難的，由于必須犧牲其中某一種神圣價值，導致加劇了決策難度，相關主體避免進行權衡的傾向也更加強烈。決策中對神圣價值的感知可能會導致積極的結果，例如在禁忌權衡中產生道德義憤和道德凈化行為，但也可能會導致消極的結果，例如在悲劇權衡中增加決策惰性。

5 反思與討論

5.1 神圣價值保護模型下的純沉思效應之析

神圣價值保護模型指出在神圣價值和世俗價值之間的權衡不僅在認知上讓人困惑，而且也在道德上令人不安。該模型預言了一種純沉思效應（mere contemplation effect），即一個人在徹底拒斥某種違反規范的思想之前，僅僅是該思想在意識中的短暫閃現就已經意味著此人被污染了，并且，此人考慮該思想的時間越長，代表他受到的污染越多，因而也會受到越多的苛責，哪怕他最終做出了“正確的”選擇、肯定了神圣價值。例如在上文中所提到的“救不救強尼”的禁忌權衡和悲劇權衡：禁忌權衡產生道德污染，人們對決策者展示出更多的道德義憤，認為決策者是“壞的”“不道德的”“令人厭惡的”，并且決策者考慮的時間越長，他們的道德性就越遭人懷疑，也就更容易成為道德義憤的對象，而決策者做出救強尼的決策越迅速，人們對其的負面評價就越少。悲劇權衡沒有道德污染，無論決策者是否救強尼，都會引起人們的輕微憤怒，但是無論決策者做出何種選擇，其在選擇上花費的時間越長、做出決策的速度越慢，越是有助于強調所涉問題的嚴重性以及仔細權衡各種選擇的道義責任，其所得到的正面評價也就越多。

5.2 神圣價值是客觀存在還是主觀感受之辯

作為一種超驗意義，神圣價值以宗教信仰、國家民族身份以及道德規范等形式客觀存在著，是絕對的、不可協商的、不可與其他價值進行權衡的。正如前文所言，Fiske 和Tetlock（1997）認為對神圣價值的冒犯源于領域間的不可通約性。在公共共享、等級排序、平等匹配和市場定價這四個性質不同的交換領域內，領域內的交換是被允許的，跨領域的交換則會引起負面的態度由輕度困惑到憤怒譴責再到最終拒絕。公共共享領域和市場定價領域之間的社會距離最遠，跨越這兩個領域的交換會導致最不協調的權衡和對神圣價值的冒犯。從這個層面上來說，神圣價值是客觀存在。

從角色約束義務的角度來看，神圣價值可以被看作是個人主觀感受。如果人們認為對某些價值的承諾是絕對的、不可替換的（如人類生命、自由或民主），即這些價值是神圣的，那么將它們與世俗需要（如金錢）進行交易是對神圣價值的冒犯。當人們被問及“為了得到100 萬美元，你會做什么”和“為了多少錢可以做違反道德的事情”（如“向你支付多少錢，你可以放棄你的公民身份”“向你支付多少錢，你愿意去踢一條狗的頭”“向你支付多少錢，你愿意從兒童性騷擾者那里輸血”）時，人們表現出對實驗任務的抗拒以及道德上的被污染感（Graham et al.，2009），即人們主觀認為出售某些價值以換取金錢是對其神圣性的冒犯。

人們對神圣價值的感知，某種程度上也離不開沉浸于道德共同體中的道德形成或教化養成。也就是說教化的過程使得神圣價值由一種客觀存在內化為人們的主觀感受。由此可見，神圣價值可以是固有的、絕對的規范，也可以是人們在決策中的主觀感受，二者兼而有之。因此，在后續研究中，對神圣價值的是客觀規范還是主觀感受需要更明確的辨析。

5.3 神圣價值與保護性價值影響行為決策之別

神圣價值與保護性價值影響決策行為的方式不同。神圣價值通過對道德規則的處理來影響決策行為。神圣價值來源于約束特定行為的規則，這些規則與預期的結果無關，人們按照規則行事，是因為該規則是正確的（Chen&Schonger，2022；Berns et al.，2012）。在大多數研究中，保護性價值也是以道德主義的方式進行表征和建構的，“由道德準則所禁止的行為本身就不應該被執行，即便該行為可以帶來可觀的經濟利益，或者即便該行為事實上沒有或在設想中不會引發任何有害后果，它也不應該發生”（何貴兵，2005）——這與神圣價值影響決策行為的方式沒有差異。但是，劉毅（2015）等人在探索保護性價值的內在心理機制時，將保護性價值進行了底線價值和不可數化價值兩分類結構模型研究。研究發現，底線價值關注的是交易行為本身，認為對保護性價值的交易本身就是絕對錯誤的，無論其結果如何；而不可量化價值更關注交易后果，出于對交易后果的擔憂而拒絕交易，其本身不帶有倫理和道德的含意，并且保護性價值的不可量化并非絕對的，而是基于決策者的認知基礎。從這個層面上來看，保護性價值并非僅僅以道德主義的方式進行表征和建構。趙雷（2014）也發現保護性價值影響決策行為的方式不僅限于道德準則，還與決策者的自我價值定向有關，即個體所持有價值的保護性程度，反映著價值本身對個體自我的重要性程度：保護性程度越高的價值越接近個體自我概念的核心，體現了個體選擇的自我價值定向。個體保護性價值的程度不同，其選擇的自我價值定向也不同，因此同樣的價值本身由于自我選擇的價值定向不同，其對個體自我的價值也是不一樣的。保護性程度越高的價值，其對個體的自我價值越重要，相應地自我投入這一對象的心理資源越充分，有關行為的動機也越強，反之則越弱——這與神圣價值影響決策行為的方式存在差異。

此外，神圣價值與保護性價值影響決策行為的結果也有所不同。Baron 和Spranca（1997）認為保護性價值是“強觀點，弱堅持”（strong opinions，weakly held），當被試考慮違反保護性價值的好處時，他們會認為違反保護性價值是正當的。也就是說保護性價值是“不牢靠的”，尤其是當兩類保護性價值相沖突時，人們可能最終放棄對某些保護性價值的絕對保護，轉而認同其可以交易。而當兩種神圣價值相互沖突時，悲劇權衡產生，容易導致決策惰性和更為消極、負面的情緒。這就體現出了神圣價值與保護性價值在影響決策行為的結果方面之區別。

5.4 神圣價值與道德的關系之思

神圣價值是傳統道德（traditional morality）的核心，強調了其與功利主義和康德式自由主義（liberal Kantianism）的區別。對于功利主義者來說，沒有什么是神圣的，沒有什么行為是絕對不可能的，只要滿足快樂最大化、痛苦最小化，任何行為都是允許的，比如，以大多數人的最大幸福為名義，允許故意殺死有缺陷的嬰兒。康德本人是傳統道德的倡導者，但是他尊重個人自治的自由主義，允許為了個人自治實施某些形式的人類傷害，如墮胎。而傳統道德強調所有人類生命的神圣性或特殊尊嚴，故意殺死無辜的人是不應該的。神圣價值屬于傳統道德，是值得尊敬的，并對人們的態度和行為提出強烈的規范要求。但是，有懷疑論者指出，神圣價值有兩種功能——內在精神功能和印象管理功能，前者激勵人們去感受道德，后者讓人們看起來是道德的（Andrews et al.，2017）。如有他人在場的情況下，禁忌權衡情境中人們捐款更多，道德凈化行為更明顯。因此，人們的具體決策行為在多大程度上是執著于神圣價值，又在多大程度上是出于印象管理，這需要在后續研究中進行審慎考慮。此外，道德凈化和道德許可（moral licensing）是兩個相反的過程，既然禁忌權衡導致道德凈化，那么反過來，對神圣價值的堅持是否會產生道德許可效應？按照懷疑論者所言，當堅持神圣價值只是一種印象管理時，或許會產生道德許可效應，這一假設需要進一步論證。

此外，傳統道德遭遇到開明道德（enlightened morality）對它的簡化，開明道德通過提供在道德生活中應該優先的基本原則或決策程序降低了傳統道德經驗的復雜性。在傳統道德被動搖的情況下，有學者提出神圣價值的重建在一定程度上可以維持道德平衡。如“榮譽暴力”，榮譽只能通過嚴格拒絕與之進行交易來維持，而捍衛榮譽可能會激發極端行為，盡管為捍衛榮譽而進行危險暴力行為的個人不會從犧牲中獲取個人利益。影響個人參與群體間暴力沖突意愿的關鍵因素就是所涉及的價值類型，人們更愿意使用暴力來捍衛神圣價值（Atran，2016）。神圣價值是使沖突難以解決的關鍵，也是造就“忠誠行動者”的關鍵，而“忠誠行動者”愿意為神圣價值付出代價高昂的犧牲，甚至包括獻出生命（Atran，2016）。Kruglanski 等（2014）認為，保護內群體的暴力極端主義是由恢復個人意義或自我價值的動機驅動的；在身份威脅加劇的情況下，被試對意義的尋求被激活，進而采納個人認為可以增加自我價值的神圣價值、分享證明暴力正當性的意識形態并將其作為獲得意義的手段。Pretus（2018）發現社會排斥激活了被試增強個人意義的動機，進而導致被排斥者對非神圣價值的神圣化（sacralization of values），被排斥者為非神圣價值而戰斗和死亡的意愿也會增加。由此，暴力或許是鞏固或重建神圣價值的一種方式，但在何種程度上使用暴力以維持道德平衡仍需探討。此外，如Fuentes 和Niklas（2018）提到的使用數字設備可以促進和引導消費者進行道德消費；Geerten 等（2020）也提出技術發展承載著價值，即技術發展既可能破壞、也可能促進價值。而技術發展將如何導致神圣價值重建，神圣價值被重建會在多大程度上影響技術的推廣，以及將神圣價值納入技術設計能否增強其道德可接受性等問題都值得進一步深究。