延慶旱船 ：文化交融的藝術瑰寶

北京市非遺項目門類豐富，具有多民族、多地域文化交流交融的特色，又兼容并包南北方文化特質。希望通過這一欄目的開辟，使廣大讀者能夠感受到流傳在民眾中口耳相傳的民間傳說、精彩絕倫的傳統技藝、美輪美奐的傳統舞蹈、精雕細琢的手工藝品中那一份厚重的歷史文化內涵。

“延慶旱船”，是延慶民間花會的藝術形式之一，表演者運用道具和動作模擬水上行舟，具有極強的藝術性與觀賞性。旱船作為一種綜合性的民間藝術形式，融文學、歷史、繪畫、音樂、舞蹈為一體，在道具造型、彩繪圖案、情節結構等方面，無不積淀著民眾樸實的日常生活經驗和深厚的藝術情感。延慶旱船所演繹的故事多取材自民間傳說和歷史故事，如白蛇傳、八仙過海、梁紅玉抗金兵、紅樓夢等。跌宕起伏的故事情節和紛繁復雜的人情百態，不僅蘊含著民眾對未來生活的美好期許，還展現了他們對家園故土血脈相承的歸屬感。

延慶旱船的淵源探微

延慶地處北京西北，地勢險要，“南挹居庸列翠，北踞龍門天險”，由于其作為軍事要沖的特殊位置，此地的文化呈現出多民族文化交往、交融的獨特個性。延慶旱船深深扎根于地域文化之中，深受當地民眾的喜愛。

旱船，又稱跑旱船，或劃船。關于其起源眾說紛紜，有傳說旱船是為了紀念愛國詩人屈原才產生的，屈原投江后，人們爭相劃船去打撈他的尸體，由此形成每年端午節賽龍舟的習俗。據《湖廣志》記載，云夢縣因河淺無法行船，于是便用竹和紙做成龍船，游行于市。還有一說是為了感念大禹的治水之功，便于農忙耕作之暇，以跑旱船追憶洪水時大禹為民眾造船的功德。

唐代鄭處誨《明皇雜錄》載：“上每賜宴，太常陳樂，教坊大陳山車旱船等伎。”宋代《武林舊事》所記舞隊之名，亦有旱劃船一種。宋代田況《儒林公議》記載了一種“采蓮船”，五代前蜀皇帝王衍作蓬萊山，“以綠羅畫水紋為地衣”，上置蓮花，舞者乘船在地衣上翩然起舞。宋代仿照其形式，設有“采蓮隊”，舞者乘彩船，手執蓮花作舞。到了南宋時期，“采蓮船”“采蓮隊”等宮廷舞蹈逐漸成為一種民間藝術形式，范成大就曾寫詩描述旱船表演之盛大“旱船邏似泛，水儡近似生”，并在“自注”中寫道：“夾道陸行，為競舟之樂，謂之旱船。”明清時期，旱船與節日慶祝活動結合，成為一種節慶民俗，如《清嘉錄》中寫道：“看殘火燭鬧元宵，劃出旱船忙打招。不放月華侵下界，煙竿火塔又星橋。”清代文人李振聲的《百戲竹枝詞》亦以“罔水行舟古所難，居然一葉下銀灘”描繪“陸地行舟”之震撼，所謂“銀灘”，即以錫片鋪地，取“水銀江海”之意也。清代《燕京歲時記》中也載有“跑旱船”之條目：“跑旱船者，乃村童扮成女子，手駕布船，口唱俚歌云云。”此戲是用竹竿做成“船式”，以布蒙之，施以彩繪為“船形”，上面搭有布棚。旱船的演出需為兩人，一人乘船，一人撐船，乘船者面貌清麗，扮作女子模樣，將船用繩索暗系于兩肩，船上設有假腿假足，系于乘船者腰間，兩腿盤曲，一如真實樣態。乘船者的雙腿，則藏在船身之內，快慢行走，作“船行”之式。撐船者，則扮作一船夫作“撐船”之式。撐快則船快，撐慢則船慢，二人需要心手呼應，配合極為默契，表演方可美觀。除撐行之外，二人還會唱起歌謠小曲，作出種種調情之式樣，引人笑樂。

齊如山在《跑旱船——故都百戲之十》中介紹20世紀30年代的“跑旱船”的“性質”分為兩種。一種為營業性質，在當時的北京街頭并不鮮見，每年秋后農忙一過，即有一人帶童子二人，到街頭賣藝。“一人肩荷彩船，一童打鼓，一童擊鈸，在各胡同中游行，有人呼喚，即到院中演唱”，這種演出形式在鄉間春冬兩季亦有之，豐年尤盛。還有一種表演為善會性質，專為“報賽及娛樂之用”，每于年節扮演，多不唱歌謠，只作“船行”之式。

延慶旱船的藝術特征

延慶旱船有著深厚的文化底蘊和藝術魅力，不僅具有文化的多源性，而且還帶有對民間習俗的依存性。明代《隆慶志》記載元宵節“張燈置會”，以娛眾神。其中的“燈”為燈場，“會”為花會，旱船身處花會表演行列，其繁盛之況可見一斑。延慶花會表演套路豐富，強調“快、穩、漂、轉”風格的展現，整體造型精巧、美觀。旱船的制作用料考究，借鑒吸收了延慶當地的建筑樣式，并加以創新，最終形成了“前低后高，前圓后尖”的藝術樣式，如明代被毀的上阪泉老龍廟和火神廟的屋脊均為此種形制。延慶旱船由船身、船頂、立柱、船底、繡球、花燈等裝飾物共同構成，較之旱船中的龍船、魚船等形式，制作技藝更為精巧，船身繪有“二龍戲珠”“麒麟送子”“獅子滾繡球”等吉祥圖案，并在外部布縵上繪制金魚、海水紋、荷花、騰龍等水元素紋樣。旱船上懸掛兩盞粉色荷花燈，夜晚走會時，在燈光的映襯下，使旱船在夜色中熠熠生輝，光彩奪目。

延慶旱船表演中的船只數量頗有講究，多為一、三、九，多只船表演也以三為基礎單位。一只船又名為大獨船，所表演的“游西湖”的故事與馮夢龍編纂的《警世通言》卷二十八《白娘子用鎮雷峰塔》有著極為密切的聯系，主要講述了白娘子和許仙來到江邊，想要乘船過江，卻遇到妖怪所化的船夫調戲，他們二人戲耍船夫的故事。大獨船的演員一般為三人，船夫撐船，其他二人分別扮演許仙和白娘子，白娘子駕船頭，許仙駕船尾。表演的時候，船夫需要模擬船在河流上顛簸前行之樣態，在做出許多撥船動作的同時，做出輕浮的挑逗樣子，運用眼神、動作等做到神態生動、自然，白娘子和許仙則需要對船夫的動作、神態一一作出回應，通過晃動大船，與船夫配合表演。表演到高潮時，船夫還需要撲倒在大獨船的中間，表達其對白娘子的垂涎之心，整場表演詼諧幽默，演員表演栩栩如生，使人有身臨其境之感。三只船、九只船演繹的依舊為《白蛇傳》的故事，講述了許仙在西湖邊遇到白娘子，心生愛慕，結為夫妻的故事。延慶旱船中《白蛇傳》故事的演繹與地域文化及歷史發展脈絡相交融，充分體現了民眾的生活理想和社會欲求，更因運河文化元素的增添逐漸成為“地方”之故事，在延慶旱船的表演與歷史敘事、地理景觀、風俗習慣、民俗語言等因素有機結合起來，實現了藝術的“在地化”。除《白蛇傳》故事之外，九只船還表演過八仙過海和梁紅玉抗金兵的故事。八仙過海講的是八仙由于用法寶渡海，驚動了東海龍王，兩方大打出手，互有折損，最終在如來佛的調解下，風波得以平息。梁紅玉抗金兵則源自歷史故事，講述南宋時期潤州守將韓世忠與夫人梁紅玉抗擊金兵的英勇事跡，這一主題的旱船流行于20世紀中期，反映了當時社會中存在“自力更生，抵御外辱”的思想意識。這一時期，還流傳一種主題為農工互助的旱船，有的拿著各種農具，有的背著步槍，共同抒發著民眾對保家衛國，共建美好幸福家園的希冀與向往，“內在地表達了民眾群體對于所處自然與社會地域空間中經濟政治生活諸多關系和歷史變化的認識”。

延慶旱船帶有南北交融的藝術特點，即具有北方花會的豪放與粗獷，又有南方特有的細膩與婉約，這兩種截然不同的藝術風格在延慶旱船的表演中達成了一種和諧與統一。如在風平浪靜的時候，表演者則注重動作力度的把控，用腳尖抓地，使用巧勁帶動船行，力求做到船行如滑；在疾風驟雨的時候，表演者的動作則大開大合，呈現“涌船”“轉船”的有驚無險。“涌船”需要在疾行時候驟停，船頭翹起又快速低落；“轉船”則需要在原地以順時針或逆時針快速轉動，以展現船行江中，被卷入漩渦時的驚險場面，這二者都需要表演者高超的表演技巧與對旱船絕對的掌控力。在旱船的表演中，藝人還需要具備一定的戲曲基本功，如“立星星”“三點地”“挺尸翻身”“雙飛腳”等動作均帶有戲曲舞臺表演的痕跡。為增強表演的感染力，延慶旱船所使用的音樂伴奏更是糅合了當地民間歌謠的嘹亮和高亢，其中的豪邁奔放更是帶給民眾一種明快豁達的情緒和熱烈喜慶的氛圍。常用的伴奏曲牌有《將軍令》《得勝令》《壽星花》《小磨坊》《句句雙》，等等。嗩吶、大鼓、小鈸等中國傳統器樂的伴奏更是為旱船的表演增添了濃郁的地方特色。曲調節拍的錯落有致，使延慶旱船的表演伴隨著情節的演進呈現出輕重緩急的變化，在調動情緒的同時，更賦予表演一種獨特的“戲劇感”。

延慶旱船的價值意涵

延慶旱船歷經數百年傳承，以其對民風民俗、民間舞蹈、音樂、繪畫、手工技藝的“傳承”與“突破”和戲曲藝術的“轉化”與“創新”獨樹一幟。更為重要的是，延慶旱船作為多民族、多地域文化交流與交融的藝術樣態，不僅通過表演詮釋了地域文化內核，更有助于展現民間花會藝術的民俗底蘊，踐行對中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展。

2014年，延慶旱船被列入第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，自此，圍繞延慶旱船的傳承成為非物質文化遺產發展保護的優秀范例，散落于延慶各地的旱船技藝經過搜集、整理與創編，擺脫了原來的“松散”狀態，一些在流傳過程中由于傳承人的缺失即將消失的舞蹈動作和表演段落，也在傳承方式與傳播媒介的轉化中煥發出新的生機與活力。集“詩、畫、舞、樂”為一身的延慶旱船在虛實相生、動靜結合、情景交融的表演中展現了人們通達樂觀、勤勞勇敢的優秀品質，并和民眾日常生產、生活習慣緊密相關，可謂“從民間來，到民間去”。真正做到了守正創新、雅俗共鑒。表演中的舞蹈動作、音樂伴奏、造型結構等藝術手段充分展現了延慶文化中的“共生”與“流動”之美，具有廣泛的群眾性與通俗性。傳承好、發展好、利用好延慶旱船這一獨特的民間藝術樣式，有助于中華優秀傳統文化的“活化”及“新生”，建立起具有中國特色的藝術發展路徑。

毛巧暉（中國社會科學院民族文學研究所 研究員）