身體哲學對當前藝術教育的啟示

卓 淳, 孔義龍

(1. 華南師范大學 基礎教育學院,汕尾 516625;2. 華南師范大學 音樂學院,廣州510006)

身體哲學是伴隨著后現代主義思潮而產生的,它是對傳統意識哲學重“心”輕“身”、重“神”輕“體”傾向的反撥。身體哲學不僅肯定了身體的主體性地位,重視身體在我們的認識和存在過程中的重要性,而且揭示了身體與文化的互動關系。身體與藝術有千絲萬縷的聯系,兩者之間相互影響、相互塑造。基于身體哲學理論展開藝術實踐,從身體出發,探索藝術教育對人的全面發展的作用,從而實現個體能力與社會發展的和諧相融,這也是身體哲學的基本要求。身體哲學的一些深刻洞見對開展當前的藝術教育工作、指導藝術教育實踐都具有重要的價值。

一、身體哲學的興起

對身體的關注已成為當前哲學熱點之一。傳統哲學主要關注人的心靈,有意或無意地忽視了人的身體。這種忽視發端于古希臘唯心主義哲學家柏拉圖,他強調抽象的理念是世界的本質,而包括身體在內的具體事物則是瞬息萬變的,它并沒有存在的價值,“身體是靈魂的墳墓”,“只有身體死亡,靈魂才能釋放”。(1)柏拉圖:《柏拉圖全集》(第1卷) ,王曉朝譯,人民出版社,2002,第51-134頁。這種重心靈而輕身體的哲學思想在古羅馬帝國后期日漸得到發展,在中世紀發展到頂峰,并在《圣經》中得到了表達:“將身體獻上,當做活祭。”(2)布魯斯:《新約全書·羅馬書》,劉良淑譯,校園書房出版社,1987,第359 頁。此后,這些忽視或否定身體的思想在意識哲學的奠基者笛卡爾那里得到了明確的肯定。他認為,身體就如同鐵鏈一般,將人的心靈牢牢地鎖住,只有擺脫身體的桎梏,心靈才能得到解放,最終才能使人獲得解放,否則人永遠也進入不了自由狀態。至此,將身體和心靈徹底相分離并嚴格對立起來的思想在笛卡爾的哲學中得到了肯定。

在身心對立的傳統哲學中,身體被視為與心靈相對立的外在物質,是一種失去靈性的、機械的客觀對象,因而完全可以如同對待自然物那樣,在科學的名義下機械地加以認識。身體不過是作為整個外在世界的一部分,它的發生、成長和衰老似乎完全由自然科學規律所決定,因而也可以依照自然科學所發現的規律來理解。因為身體的問題可以用自然科學的方法來處理,于是人們以健康之名,借助藥物、器械等來對付身體。又因將身體納入自然科學的認知范疇,有關身體的理解便隨著自然科學的進一步發展和分化演變成各種新興的、名目繁多的自然科學(如解剖學、細胞生物學、遺傳學、人體免疫學)的理解對象。然而,所有這些理解實際上只注意到了身體的生物屬性和自然屬性,身體只不過是從不同的學科角度被理解為各種細胞構成的系統,這些系統又分別是由各種組織和器官組合的結果。總之,在傳統意識哲學中,身體只不過是各種零件組成的物體,是與心靈無關的物質性對象。

后期現代哲學突破了傳統意識哲學的桎梏,強調了身體對心靈的重要性,肉身化主體成為哲學家關注的核心,物性的身體上升到了主導性地位。(3)楊大春:《從身體現象學到泛身體哲學》,《社會科學戰線》2010年第7期。身體之所以重要,是因為其不僅是人類靈魂的暫棲之所,還是一種人最直接把握的對象,是一種前理論的、前客觀的物體,一種最為親切體己的東西。(4)張再林:《作為身體哲學的中國古代哲學》,中國書籍出版社,2018 ,第4-8頁。它具有前理論的屬性,決定著人們發現理論的動機、過程和結果,因而身體本身就具有認識論意義。深受現象學影響的梅洛-龐蒂借助于胡塞爾的現象學還原方法,進一步把身體提升到本體論地位。這種理解與傳統意識哲學把人的軀體理解為“被動的身體”不同,身體始終處于實踐的能動感知過程之中,因而身體實際上就是“能動的身體”。

盡管身體哲學仍在不斷發展中,但大致說來,哲學家們都一致強調身體作為主體的重要性,同時在有關身體知識、身體存在、身體與心靈的關系、身體與文化的關系等問題上已有基本的共同理解。

身體哲學強調身體的主體性地位。身體是客觀的實體,我們通過身體感受和身體行動來體驗和表達自己,但是作為個體存在的一個主要維度,身體還具有主體性特性,這種特性在身體的意向性中得到了集中的體現。梅洛-龐蒂認為,身體不僅是生命的物質載體,還應從身體知覺的角度考察意向性,認為運動的、知覺的身體本身就具有意向性。作為現象學的繼承人,梅洛-龐蒂實際上是用身體取代了胡塞爾反復強調的純粹意識,用身體意向性取代了意識意向性,用身體主體取代了意識主體。在他看來,身體意向性比意識意向性更加原始、更加基礎。梅洛-龐蒂說:“身體是體驗中的身體,是認知過程的主體。認知依賴于主體的各種經驗,而這些經驗源自一個活生生的、有血有肉、具有各種感覺和運動能力的身體。”(5)葉浩生:《認知與身體: 理論心理學的視角》,《心理學報》2013年第4期。身體哲學對身體意向性的強調,更加凸顯了人的身體與動物的肉體之差異。“因為人的身體活動具有‘籌劃或朝向……’的意向性結構,對自然充滿著一種領會, 從而能夠把自然生成為屬人的‘世界’;而動物的肉體活動則只能屈從于本能的貧困性,把自然當作有限的領地。質言之,人是身體性存在,而動物則只是肉體性存在;人有‘世界’,而動物只有領地。”(6)唐健君:《身體作為倫理秩序的始基: 以身體立法》,《學術研究》2011年第10期。身體哲學家反復強調身體的主體性,這種主體性是我們對自己身體的感知、主動性和自我表達的能力,它的意向性功能是身體實踐得以開展的重要緣起,個體在身體實踐中不僅能體悟“能動的身體”,而且能對“能動的身體”進行反思和平衡。

與身體的主體性地位相聯系,身體哲學強調身體在獲取知識過程中的重要性。身體哲學主張身體是我們獲取世界知識的一個重要來源,通過身體感覺、動作和直接體驗,我們能獲得關于自身、他人和環境的知識。身體不僅是感知和認知的工具,也是知識生成和理解的基礎:“我們已經在關于身體的客觀而疏遠的知識下面重新找到了我們關于身體的另一種知識,因為身體始終伴隨我們,而且我們就是身體。應該用同樣的方式喚起向我們呈現的世界的經驗,因為我們通過我們的身體在世界上存在,因為我們用我們的身體知覺世界。但是,當我們在以這種方式重新與身體和世界建立聯系時,我們將重新發現的也會是我們自己,因為如果我們用我們的身體知覺,那么身體就是一個自然的我和知覺主體。”(7)楊大春:《從法國哲學看身體在現代性進程中的命運》,《浙江學刊》2004年第5期。

身體哲學強調身體與文化的互動關系。身體通過其在世界中的存在和表達方式,塑造了我們的身份和意義。我們的身體形態、能力和行動方式對我們的生活和自我認知具有重要影響。與此同時,身體又是被文化構造的,不同的文化背景會塑造我們對身體的認知和對待身體的方式。身體在不同的文化中被賦予不同的意義和價值觀,文化因素對我們的身體經驗和身份認同產生重要影響。在身體哲學看來,身體不僅可以從自然形態方面來理解,更要從社會形態方面來理解。后現代主義者米歇爾·福柯從話語理論出發,認為人的身體受話語實踐的制約,而話語是權力所建構出來的,因而人的身體自然也是被社會“規訓”的結果。雖然福柯從消極方面指出了身體是話語的消極建構,但也表明身體本身蘊含著豐富的社會信息,透過話語分析,人們可以從身體里解讀出一定的社會文化背景,這些文化背景往往就是身體所處的政治權力或各種意識形態之網。

在心靈與身體的關系問題上,傳統的意識哲學認為心靈對身體具有支配地位,而身體哲學則強調身體與心靈之間相互關聯和相互作用的性質。身體的經驗可以影響我們的思維、情感和意識,而心理狀態也可以對身體產生影響。身體和心靈的相互作用是構成我們整體存在和體驗的基礎。身體哲學認為,我們的身體與心靈并非硬件與軟件的關系,我們的身體不僅能塑造認知,還能產生思維,它直接決定著個體的認知活動:“這種身體智能不僅包括對各種物理要素的感應,還包括比理性思維更為豐富的內心感受、體驗、激動、興奮、沖動、誘惑和欲望,以及比邏輯推理更優越的感知力、領悟力、求知欲與智慧(包括謀生方法和技巧)……正是身體固有的生命沖動、感知能力、生成功能以及與周圍環境的共生性等,決定著人的總體進程和一切意識活動。”(8)張之滄、唐濤:《論身體思維》,《學術研究》2008年第5期。從這里,我們可以看到,身體哲學已把身體作為認識和思維的出發點,一些被傳統意識哲學所否定和拒絕的知覺、欲望、快感、本能、潛意識等感性因素在身體哲學中得到了前所未有的重視,身體在整個認識過程中的邏輯在先性從根本上得到了肯定。

身體哲學強調了身體的主體性地位,肯定了身體在獲取知識過程中的作用。身體不僅是我們的“工具”,更是我們存在和成為自己的基礎。身體與文化存在著互動關系,它塑造了我們的身份和意義,在整個認識過程中具有邏輯在先性。這些觀點強調了身體在個體的意識、認知和存在中的重要性,幫助個體更全面地理解、探索身體與藝術的關系。

二、身體與藝術的關系

生命是體驗的依托,體驗則擴展了生命的廣度與深度。藝術這一媒介是連接身體和靈魂的重要橋梁,也是精神世界的重要“滋養物”。身體的表現包含唱歌、跳舞、音樂、繪畫、雕刻、戲劇表演及文學作品朗讀等藝術形式,當我們把內在不可觸及的情緒通過不同的藝術形式變成一種可見、可觸的形式時,生命之體驗便得以豐富。這表明藝術本身就是身心合一的事物,藝術的“詩”“歌”“舞”都不需要借助外在的工具,是以人本體為審美物化的物質媒介,通過人自身的語言聲音和肢體律動進行表現,直接傳達肉體與心靈、精神與感覺。人們不需要在藝術之外找非藝術的思辨,只要深入藝術作品所包含的內在品質中,就能收獲藝術的洞見。(9)雷默:《音樂教育的哲學》,熊蕾譯,人民音樂出版社,2011,第74頁。藝術本身也蘊含著對身體的重視。例如,將“審美教育”作為一個獨立概念提出的德國美學家席勒說:“人性喪失了自己的尊嚴,但藝術拯救了他。”(10)弗里德里希·席勒:《審美教育書簡》,張玉能譯,譯林出版社,2012,第52頁。這種“人性的尊嚴”就是一種審美想象力的自由,是通過審美克服人性之割裂并走向人性之完整,是身體本身的內在感知與人的情感產生的能動效應,是身體在感知實踐中與理性的殊途同歸。這種自由達到了精神與肉體、感性與理性“藝道合一”的境界。身體與藝術之間存在緊密且復雜的關系,人們可以從各種藝術表現形式中洞見這種關系。

身體與藝術的關系最常見于表演藝術。在許多表演藝術(如舞蹈、戲劇、音樂等)中,身體是藝術表達的核心工具。舞者用身體來創造形狀和動作,表達情感和故事;演員用肢體語言和面部表情來塑造角色;樂手通過身體與樂器的互動來產生音樂。席勒也曾指出,歌唱、舞蹈等藝術樣式之形式“起初只是改變人的外表,后來也改變人的內在。快樂的隨意吟唱變成了歌唱,無規則的跳躍變成了舞蹈”(11)同上書,第9頁。。運用近現代舞蹈動律和身體表現藝術,結合聲音、語言、手語等其他表現手段,并配合舞臺舞美、音響與動態影像、二次元等現代視覺技術表達藝術作品的主題思想。這些藝術作品用具身表現劇情,區別于以往傳統意義上的話劇或舞劇,強調身體律動與內心世界對話之傳遞,不僅通過臺詞來表現所要呈現的劇情與故事,還通過演員的身體表現激發觀眾對藝術表演者身體體驗的個性感受和自由想象,體現了身體的主體性特征。

在繪畫、雕塑等視覺藝術中,人的身體經常被作為主題。藝術家使用各種手法來表現人體的美和力量,甚至是痛苦和衰敗,這些作品反映了藝術家對人的身體的理解。繪畫、雕塑與人的身體緊密相關。以繪畫鑒賞為例,畫家羅中立的作品《父親》曾獲“中國青年美展”一等獎,其畫面以普通中國農民身體最突出的部分即面部為視覺中心,展現了生活貧困的老農形象。畫面中老農黝黑滄桑的臉龐和開裂的嘴角,加上勞作數年粗糙的手等寫實細節,好似讓我們每個人看到了自己父親年邁的形象。典型的中國勞動人民的形象引起了人們對生活、民族等的反思,傳遞了復雜的情緒,這樣的藝術作品將難以言說的沉思與情韻“物化”了。

藝術作品的欣賞往往依賴于個體的身體感覺,如視覺、聽覺、觸覺等,這些感知是個體理解和欣賞藝術的關鍵。有些藝術作品還試圖挑戰或擴展我們的身體感知界限。例如,欣賞民族音樂經典作品《黃河大合唱》,聆聽者無不感動于歌曲中對祖國壯美山河的深情歌頌,對中國人民堅強不屈的戰斗精神的謳歌。歌曲雄渾而絢麗的變化,象征著中華民族的雄偉氣魄和東方巨人的偉大形象,帶給聽眾如暴風狂浪般的震撼。聆聽者感官維度的豐富感受使其不僅享受于曲式轉換、配器、歌唱形式所帶來的愉悅,還能在歌曲所營造的意境中,從心底油然而生作為中國人的強烈的民族自豪感和自信心。無論是震撼、愉悅,還是自豪感和自信心,都是身體的視覺、聽覺、觸覺等的擴展。聽眾如果沒有這樣的身體感知,也就無法欣賞經典的藝術作品。

在現代和當代藝術中,有一些藝術家和理論家開始關注“身體性”的思考,即身體不僅是藝術創作和欣賞的工具,也是認知和思考的方式。他們認為,身體的經驗和知識同樣重要,甚至有時比理性思考更深刻。痛苦、快樂、欲望等與人類身體的主觀經驗密切關聯,有時卻難以或無法用明確的語言表達出來,但這些經驗常常被藝術家用來創作和表達。同時,藝術也能幫助個體理解和表達這些身體經驗。因而,在藝術創作和表演中,身體不僅參與到創作的過程中,還可以通過行為、動作、表情等方式將情感和觀念表達出來。同樣,藝術作品也只有通過視覺、聽覺、觸覺等感官接觸后,個體才能于無聲處聽到它們的召喚,才能理解藝術作品的形式和內容,從而在靈魂深處產生震撼,進而升華對世界的理解。從20世紀中葉開始,身體藝術(Body Art)成為一個重要的藝術流派,這正是身體哲學的實踐。身體藝術家使用自己的身體作為創作的媒介,通過行為藝術、身體修改、身體繪畫等方式來表達觀念。這種藝術形式與身體哲學的形成和發展不無關系,身體藝術出現在現代社會,所表達的正是對身體的呼喚,揭露了與身體相關的性別、種族、殘疾等問題被現代社會所邊緣化。藝術家以身體藝術來關注身體在社會和政治中的地位,通過藝術作品,批判了社會對身體的規定和壓迫。

總之,在當代,身體與藝術之間有著千絲萬縷的關聯。它們相互影響,相互塑造。身體與藝術的緊密關聯性為我們思考當前的藝術教育提供了很多富有價值的啟示。

三、身體哲學對藝術教育的啟示

藝術教育深受哲學思維的影響。不可否認,傳統意識哲學提供了藝術教育的理論基礎,促進了藝術教育的發展。在傳統意識哲學中,藝術被看作是主觀的和創新的,這也是藝術教育的核心理念之一。與此相關聯,意識哲學強調個體的自我意識和自我表達。因而,在藝術教育的過程中,學生被鼓勵通過藝術(如繪畫、雕塑、音樂等)來表達自己的想法和感情。雖然傳統意識哲學對藝術教育有許多積極的影響,但我們也應當意識到,因意識哲學存在對身體的忽視,它可能帶來一些潛在的消極影響。特別是,傳統意識哲學重“心”輕“身”、重“神”輕“體”的傾向使藝術教育側重于藝術理論的闡釋和分析,這樣的藝術教育在一定程度上只是為擴充藝術理論知識而準備的課堂教學或課程學習。當前,作為對傳統意識哲學的批判,身體哲學提出的一些富有洞見的理論或思想,對我們探索當前的藝術教育有著重要的意義。

(一)藝術教育要突出身體的主體性地位

身體哲學對身體感知和直接體驗的重要性的強調,要求藝術教育工作者要在藝術教育的過程中鼓勵學生通過身體感知和表達來探索藝術創作。例如,通過肢體語言、舞蹈動作、聲音表達等方式,幫助學生更深入地理解和表達藝術作品的意義。眾所周知,在藝術教育中,技藝的訓練始終是必要的,但是富有藝術感染力的音樂、舞蹈、美術、戲劇等表現,與缺乏感染力的匠人式的技能炫耀顯然是不同的,藝術創作、體驗活動及藝術作品所傳達的正是人類身體的靈性與悟性。我們看到,戲曲藝術中的“耍翎子”“甩水發”“抖水袖”等身體動作表達了角色不同的感情色彩,嫻熟高超的表演技巧、節奏分明的情感掌握、豐富多彩的人物造型都離不開作為主體性的身體,這些身體動作或行為表達著人自身的情感、愿望或要求。因此,在藝術教育過程中,藝術教育工作者要鼓勵學生通過身體動作參與藝術創作和表演。例如,在繪畫教學中,引導學生關注他們的手臂和手指的運動;在舞蹈教學中,教授學生如何用身體表達情感和觀念;在藝術欣賞和批評的教學中,強調感知的重要性,讓學生通過視覺、聽覺、觸覺等感官來接觸和理解藝術作品,而不僅僅是通過理性分析。

藝術教育不論是作為育人手段的普及,還是精神生活的豐富,都離不開“人”作為教育目標的前提條件。“人”作為教育目標,首先是以身體存在于教育場域的,這里的身體“其實是一個感性批判和創造性自我提升的場所,是包含精神的身體與物質的身體在內的統一整體”(12)王亞芹:《身體美育:一種美育新形態》,《西北大學學報(哲學社會科學版)》2018年第3期。。身體是藝術教育的核心,如音樂教育對人性的改造和對人格的塑造,是基于身心一元的前提下,“對現實生活中人們通過審美形式實現的一種感性的、具身性的生存實踐教育,即通過感官體驗、發聲訓練、身體陶冶以及欲望管理實現人的全面發展的終極目標。”(13)仝妍、王情:《從“身體美學”出發:當代舞蹈教育的哲學定位》,《當代舞蹈藝術研究》2021年第2期。因而,在藝術創作的教學中,要適當地引導學生關注和表達其身體經驗,如身體感覺、動作和姿勢等,這可以幫助他們深入理解藝術創作的過程和內容。

(二)引導學生意識到身體對藝術作品的影響

身體哲學關注身體與周圍環境的互動關系。在藝術教育中,通過體驗和探索不同的空間感知,學生可以在藝術創作時更加自由地運用身體,利用身體的動作和姿態與空間進行對話,創造出更豐富、更有趣的藝術形式。中國傳統藝術教育也曾注意到身體與空間的關系。以沈周的《臥游圖冊》第六開水牛圖鑒賞為例:作品中放牛的牧童放開拴住牛鼻的繩子,瀟灑地向水牛開放自由瞬間,即“童兒放手無拘束,調牧于今已得心”。“人”與“牧”象征我們生活中要處理的身心重擔,童與牛之間“得心應手”,人于牧來說自然“游刃有余”。人與水牛,相望相化。畫家以牛喻人,所指身處俗世而向往心靈自由。這一藝術形式本身就體現了道家“對精神自由運動的贊美,對于自然的理想化”(14)馮友蘭:《中國哲學簡史》,北京大學出版社,2013,第23頁。。借助身體與空間的互動關系而進行的藝術教育,能讓受教育者對中國的藝術追求與藝術教育有深刻理解,體會到明朝中期吳門雅士所倡導的生活情趣,即他們賦自然以人格化,賦人格以自然化。

身體是各種藝術創作和表達的重要工具,因而在藝術教育的過程中,藝術教育者要引導學生意識到身體在空間中的位置、姿勢和運動對藝術作品的影響。在繪畫、雕塑或陶藝等藝術活動中,藝術教育者應讓學生親身感受藝術創作的過程,理解身體動作如何影響藝術作品的形狀、線條和質感;在音樂或舞蹈的教學中,藝術教育者也應使學生理解身體的動作和節奏如何影響表演的效果;在藝術教育的互動過程中,藝術教育者應分析和討論如何使用身體語言來表達情感,或者如何通過動作和姿勢來創造視覺效果,引導學生反思和討論身體在藝術創作中的作用。此外,讓學生體驗并理解藝術家如何利用身體語言來表達情感和觀念也非常重要,以身體為中心的藝術教育方式可以幫助其意識到身體在藝術創作中的重要性。

(三)提供多樣化的藝術表達方式,在藝術教育中提升身體意識和自我認同

身體哲學主張人的身體是文化的產物,離開文化的熏陶,身體就是一種“沉重的肉身”;如果僅受一種文化的熏陶,人為地畫地為牢,只接受單一文化的教育,身體就是一具“僵尸”。在藝術教育的過程中,通過審美活動培養人的審美感受力和審美鑒賞力,可以提高人的藝術素養和審美趣味,進而實現想象的充盈、意識的升華和道德品質的提升。藝術實踐表明,人類的文化是可以相互交流、相互學習和相互借鑒的。在交流學習文化的過程中,身體感知的范圍不斷地擴大,精神領悟的范圍也在不斷地擴大,我們的身體就會變得輕盈而具有活力。作為文化重要表現形式的藝術是人類文化的具象顯現,可以激發受教育者對各種文化的感受,從而豐富自己的藝術創造力。藝術的發展史表明,基于深厚的歷史文化土壤的藝術就是對古今中外不同國家、民族間相關文化形態的感知,也是對多元文化的體驗與交互的結果。在藝術教育的過程中,我們應盡可能地提供多樣化的藝術表達方式,促進藝術互鑒互賞、互融互通。中國戲曲種類繁多,形成了多種流行于特定區域的地方戲,如廣東的粵劇、山西的晉劇、河南的豫劇、浙江的越劇、安徽的黃梅戲等。雖然這些地方戲都是“以歌舞演故事”,不同的方言音韻傳達了不同文化的趣味和魅力,但是它們以各自不同的方式展現出身體和身體語言對相同經驗、體驗的共同情感,展現出通過動作和姿勢來創造視覺的共同效果。因此,在藝術教育的過程中,通過學習和體驗不同的地方劇種,以及在手眼身法和唱腔咬字的實踐中,學生可以感受到或婉轉流暢、或高亢活潑、或細膩優美、或樸實動聽的不同劇種的特色,并更進一步了解戲曲背后不同區域的人文歷史文化。這樣的藝術教育可以幫助學生更好地理解自己的身體,提升其身體意識和自我認同。

藝術有其互感互通性,我們可以結合自身文化特點讓引入進來的藝術 “本土化”,如首部民族音樂劇《白蓮》、音樂劇《紅梅花開》《金沙》、芭蕾舞劇《紅色娘子軍》《白毛女》《牡丹亭》《敦煌》等民族作品的出現,正是西方戲劇舞劇藝術民族轉化的體現。鑒賞上述這些作品,既能感受到中華優秀傳統文化的魅力,同時也增進了對世界其他傳統文化藝術的交流互鑒。再如,在繪畫學習中,中國傳統的散點透視“以大觀小”,畫風寫意,注重主體的內心感受,表現的是物體在主體內心的投射,力求“神似”而不講求“形似”,講究畫面的意境美;西方的焦點透視則嚴格遵循近大遠小的客觀規律,追求的是客觀真實的再現,風格寫實,給人以身臨其境之感。由此可見,藝術教育以具象的“文明符號”與具身性的審美體驗,充分再現了中西方歷史文化中的文明產物,深度反映了各種文明在漫長的發展變革史上不斷革新與涅槃的歷程。就如何認識和處理不同文明之間關系,中國著名社會學家費孝通先生提出了“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的基本理念。這一基本理念與身體哲學是不謀而合的,它認識到每個人的身體經驗和表達方式都是獨特的,同時又肯定了藝術可以互鑒互賞、互融互通,這樣的藝術教育可為全球不同文明文化間的平等交流建造良好平臺。

(四)發揮藝術教育的心理治療作用,促進受教育者的身心健康發展

藝術是一種有效的自我表達方式,可以幫助個體表達他們的感情、思想和經歷。日常經驗也表明,專注于繪畫或雕塑的過程,或者通過聽音樂、跳舞來放松身體,困惑和煩惱也隨之而去。藝術教育的實踐也表明,在藝術創作的過程中,學生可以在安全的環境中探索他們接觸到的世界和想象中的世界,可以真切地體驗到身體經驗,這對于處理情緒問題、壓力、創傷等心理問題有很大的幫助。因而,自20世紀初以來,作為藝術手段的音樂、戲劇、舞蹈、美術等逐漸朝一種治療手段——藝術治療發展。1997年,美國藝術治療協會(American Art Therapy Association)曾對“藝術治療”提出以下定義:“藝術治療,指利用藝術媒介、藝術創造過程及當事人對所創作的藝術作品的反應,實現對個人的發展、能力、個性、興趣以及內心關注點與沖突點的反思的服務。它將人自己的發展和心理理論作為實踐的基礎,在認知領域、教育領域、人際關系等各種評估與治療模式中,調和情緒沖突,促進自我意識,發展社會技能,控制個體行為,幫助解決問題,降低個體焦慮,增強個體自尊。”(15)周顯寶:《身心健康之維——表現藝術治療學的歷史與哲學考略(上)》,《黃鐘(武漢音樂學院學報)》, 2012年第4期。此后,音樂治療、舞蹈治療、戲劇治療和美術治療等藝術治療逐漸發展完善,并應用于校園、醫院和社區。在精神世界與身體世界分裂的現代社會中,通過藝術教育,被規定、被束縛而失去的身體可以重新恢復。

藝術治療與身體哲學的發展不無關聯。現代人有心理困惑,這些困惑的原因復雜多變,但傳統治療方式主要關注如何慰藉人的心靈,但“心靈并不是通過分解、削弱、排斥身體的作用才得以維持自身的獨立性和精神性的力量,相反,精神正是通過不斷增強身體感覺的過程來參與人們的創造過程”(16)韓桂玲:《吉爾·德勒茲身體創造學研究》,南京師范大學出版社,2011,第4頁。。心靈困境或精神困惑之類的問題無一不通過身體表現出來。因此,在藝術教育中,教師可以運用藝術治療的方法,使用一些藝術活動(如繪畫、雕塑、音樂和舞蹈)作為冥想和放松的工具,幫助學生放松身體,進而減輕壓力和焦慮。老師引導學生通過藝術創作,或者通過反思和討論藝術作品,讓他們的情緒問題得到表達和處理,身心也得到治愈,進而領略“藝術人生化”的狀態。這樣的藝術教育就是培養藝術的人生態度,正如宗白華先生在《美學與意境》中提到的:“藝術的人生態度便是把我們生活與生命當作高尚優美的藝術品似的去創造,積極地使它不斷理想化、美化。”(17)宗白華:《美學與意境》,人民出版社,2009,第30頁。宗白華先生“藝術人生化”的“泛靈觀”,既是對身體的肯定,也是對詩意人生的生命價值之肯定。此外,在藝術教育的過程中,對感受到孤獨、排斥和沖突等心理困擾的受教育者而言,藝術教育者可以通過成員親身參與團隊藝術項目(如合作創作一幅壁畫或一部戲劇)來促進成員間合作與交流。通過這樣的藝術教育方式,他們的身體在藝術創作中得到體驗和肯定,從禁錮中得到解脫并進入身心愉悅的自由狀態中。