尼安德特人為什么會滅絕？

盛洪

二0二二年諾貝爾生理學或醫學獎授予了瑞典生物學家斯萬特·帕博（Swante P??b o），表彰他在尼安德特人基因測序上的成就。尼安德特人是誰？為什么研究他們的基因有這么了不起，以致諾貝爾獎委員會要隆重嘉獎？關于這些，帕博已著有一書，名《尼安德特人》（NeanderthalMa n ）， 介紹了他的研究動機和研究過程。尼安德特人被考古人類學家認為是五十萬年前離開非洲到歐洲的人類的一支，以后在相當長時間里獨立發展演化。后來在非洲或中東發展的現代人類到歐洲后，大約在九萬到四萬年前曾與尼安德特人有過交集，后者到約三萬年前就滅絕了。他們是怎樣的一種人，為什么會滅絕，他們與現代人類之間究竟發生了什么？這是一個歷史之謎，也是一個根本的哲學問題。

斯萬特·帕博的研究動機就是興趣，看起來好像不那么高尚，但這才是科學探究的最強大動力，遠遠超越了功利心或什么主義。興趣就是尋求問題答案的好奇心。而對科學家的觀察發現，他們的首要品質就是好奇心。帕博的家傳是醫生，他也是學醫的，他發現自己很有做一個好醫生的潛質，并為基因測序技術能夠用于生物學和醫學而興奮。同時他也是一個從小就對古代歷史著迷的人。他十三歲時就隨母親去過埃及，迷上了古埃及歷史。當他在這兩者之間猶豫不決時，兩者的結合化解了這個兩難困境。古埃及留下了許多木乃伊，這使他想象，能否用木乃伊身上的骨頭做DNA 測序，以解答那些千古之謎，比如今天的埃及人與法老時期的埃及人有什么關系。

在帕博還是烏普薩拉大學的博士生時，就通過關系獲得了瑞典一家博物館的木乃伊的一小部分骨頭，并偷偷用學校的設備提取基因，竟然獲得了成功。這說明歷經幾千年的古人類骨頭化石可以用來進行基因測序。于是他到當時東德的一家博物館要來更大量木乃伊骨頭，又一次成功進行了基因測序。他后來將結果發表在《自然》雜志，很快引起了專業界的關注。他受到了用分子生物學手段研究生物進化的開創者艾倫·威爾遜的邀請到其實驗室做研究，又受邀參加了一九八六年在冷泉港舉行的計量生物學研討會。受到生物遺傳學界大佬和年輕學者的激勵，他要找一個更大更有意義的目標，這就是尼安德特人。他說：“就演化史來說，尼安德特人是最接近于當今所有人類的近親。研究我們與尼安德特人在遺傳上有何不同，將有助于我們尋找是什么讓當今人類的祖先與地球上其它生物分開……對我來說，尼安德特人的DNA 似乎是我能想象到的最酷的東西。”

《尼安德特人》這本書主要介紹了帕博克服困難，獲取尼安德特人骨頭并不斷創新技術以實現基因測序的過程。雖有很多技術術語外行人不是太懂，但作者較通俗的敘述還是能讓讀者大致了解這一艱辛過程。我們作為旁觀者，當然最關心的是結果。經過多年努力，帕博團隊終于完成了尼安德特人的基因測序，并公布了答案：在已經測序的尼安德特人的DNA 序列中，有七十八個氨基酸發生改變的核苷酸位置。這些改變帶來的現代人與尼安德特人的不同，他們能解釋的，有精子活力、傷口愈合等方面的不同，其他的一些改變他們暫時還解釋不了。除此之外，他們的基因測序還發現了在歐洲人之外，中國人甚至遠在太平洋的巴布亞新幾內亞人也與尼安德特人有染。他們與后者的基因組匹配值高于非洲人。

不過這些方面與現代人類超越尼安德特人有什么關系，還是不太清楚。今天人類與其他非人類動物的重要區別，正如孟子所說的“幾希”，主要是道德，這意味著更為友愛、合作和尊敬，一句話，更為“親社會”。而精子活力或傷口愈合似乎與這些品質無關。也許答案就在帕博尚不能解釋的那些區別中。關于尼安德特人的滅絕也有很多猜測，一種猜測是，他們并非是被現代人類用暴力消滅的，而是在和平競爭中失敗的，并且他們的失敗并不是個體不夠聰明和強健。實際上，對尼安德特人的研究發現，他們身體健壯，腦容量也大于當時的現代人類。唯一不足的，是他們的“親社會性”較差。魯特格爾·布雷格曼在其《人類的善意》（Humankind： A HopefulHistory ）一書中猜測，尼安德特人天才多，而現代人類善溝通。結果尼安德特天才發明了釣魚，卻只教會了一個人；而現代人類學會釣魚，一傳十，十傳百，很快全會了。

看來對于一個社會而言，親社會性比武力或智力還重要。親社會性也就是道德，就是與人為善，就是善于溝通。一個彼此更為親善的社會就會更為和諧，較少內耗，也會更為合作；一個更為合作的社會就會有更高效率，就會產生分工并不斷深化。這樣的社會不用與其他社會直接對抗，僅是和平競爭就夠了。如果是狩獵，這個更高效率的社會會在有限的野獸資源中獲得更多的份額，而那些不太合作的社會則會在和平競爭中受到擠壓，久而久之，就會逐漸衰落下去。更為合作的社會也不怕武力對抗，因為有更高效率就會有更多的物質資源，身體更為健壯，就會養育更多的后代，種群規模就會變大，在武力對抗中占有優勢。

這也就是在假設，現代人類與尼安德特人之間的微小差別，只在“幾希”的善端。雖然基因測序還沒給出直接答案，但人類學家已在這方面探尋多年了。這種探尋是在“人性善”判斷下出發的。孟子說：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”康德說，心中道德是“最使人敬畏的東西”之一。探究道德是如何起源的，善端從何而來，就是探究人何以為人的最大謎案。克里斯托弗·博姆在《道德的起源》這本書中，介紹了人類學家通過不少田野調查，印證了“人性善”的判斷。例如人類會自覺羞愧，并且一羞愧就臉紅，這是其他人類近親，如黑猩猩、倭黑猩猩、大猩猩所沒有的。這正是孟子所說的“羞惡之心”。人類學實驗顯示，猴子有同感能力，但這種能力不能用于同情或幫助他人，因為它們沒有“惻隱之心”。

然而，關于人類的道德究竟是怎樣起源的，博姆的解答卻并不能令人信服。他假設某部落有一個阿爾法型暴君，他不能公平地分配獵物，引起人們的反感。于是人們開始各種反抗動作，從竊竊私語、流言蜚語，到驅逐，以至于殺死。這種情形反復出現，經過很多代的演化，逐漸縮小了阿爾法暴君的適應性，而增大了更為公正、自律的領導者的基因池。然而這種解釋并非道德的起源，因為人們之所以對暴君加以懲罰，正是因為他們有道德義憤。這說明他們已經具備了道德，至少是“善端”。另一種解釋是性選擇，是說女性喜歡公正和慷慨的男人。然而有這種情感應是在有這樣的人之后很長時間中培養出來的，這樣的人的存在說明道德已經存在很長時間了。

另一種解釋是“群體選擇”。這一概念是達爾文主義的“個體選擇”概念的擴展，“個體選擇”解釋不了為什么有些個體為了群體利益而犧牲自己或減少自己繁殖機會的現象，這就得用“群體選擇”去解釋。那些犧牲自己生命或遺傳機會的個體雖然不能遺傳自己的基因，但他或她的親屬卻帶有與其相近的基因，他或她行為的利他主義基因，會隨著群體的生存而遺傳下去，而這樣的群體會在部落競爭中脫穎而出。達爾文主義大佬愛德華·威爾遜稱這種群體具有“真社會性”。他說在生物界共有七個物種具有真社會性，其中六個是昆蟲，包括螞蟻、白蟻、蜜蜂等，第七個是人類。而人類與昆蟲似乎相差太遠，他們的真社會性也與昆蟲有所不同。在螞蟻、蜜蜂的社會中，是身體結構的改變決定了某些個體生育后代，其他個體覓食或防衛；而在人類社會，也有為社會犧牲的個體，他們并沒有身體結構的因素，完全是出于自己的道德意愿。

也許就是這一點點真社會性，成就了人類。合作雖然好，但是有風險的。例如多個個體合作去捕獵大型動物，他們的風險是一旦捕到獵物能否獲得自己應得的一份。分配獵物的是部落里的首領，他或許是一個阿爾法型暴君，給自己及其親屬更多的肉，給遠一點關系的人少一些，而關系很遠就不給肉。這會帶來很大風險，付出努力而沒有回報，這對一個人是很大損害。既然如此，他們一開始就不該加入大型捕獵。而這樣一來，就沒有大型捕獵，這個社會也不會出現大型捕獵這種新型生產方式，以及所帶來的好處。

另一個例子是對待老人的態度。自然界的法則是，父母生育并哺育后代之后，就完成了他們的使命，就沒有繼續生存的必要。這在生物界能夠見到很多例子。如大馬哈魚產卵后即死，有些雄性昆蟲甚至交配完后就死掉。這意味著它們完成了大自然的任務，不再破費資源了。這種自然規則也在人類早期存在，許多民族都有棄老傳統。這種傳統在日本甚至保持到了很晚近。日本電影《楢山節考》就記錄了當地的棄老習俗，當老人年齡超過七十歲以后，就要被兒子背到山里“祭山神”。然而這種棄老傳統最終還是被拋棄掉了。

只有不計當下利害、愿意承擔風險的人才會邁出這一步。最初沒人會知道是什么結果，從上帝的視角看就是隨機的事情。然而一旦行為有一個隨機變異，就有可能會有好的結果或壞的結果。如果出現壞的結果，這種冒險行為就無法繼續下去；如果有好的結果呢？例如不忍將父母扔到深山的子女發現，年長的外婆會幫助照顧孫輩。人類學家霍克斯在對非洲部落調查中發現，有外婆的家庭子女數量要明顯多于沒有外婆的家庭。這是因為外婆可以幫助女兒照顧她的子女，她就可以縮短兩次懷孕之間的時間。這是對贍養老人的回報。然而這種“外婆效應”卻不是一開始就能顯現出來的。當初子女在做出贍養老人的決定時，他們沒有期望有這種回報。

這也是所有非功利的冒險所具備的性質。非功利冒險就是決心要承擔損失或犧牲，但是冒險意外帶來的回報也是對這種冒險的鼓勵。人們需要的是對這種回報的識別。大家冒險參加捕獵大型動物也是一樣，人們會在公平的分配下都獲得好處。一旦人們對非功利行為與回報之間的關系有所認識，不僅他們會堅持這樣做，別人也會起而仿效。于是這種合作的行為就會擴展開來，成為整個部落的習俗。這會使部落興盛起來，并在與周邊部落的競爭中占據優勢。

有人會問，最初的不計功利的冒險精神是從哪里來的？所謂“不計功利”只是對當下物質利益的計算，人猿祖先還會有其他價值，如感情的、審美的。如果再問，這些價值是從哪兒來的，那么回答就是：隨機出現的。這也許是不會再被質疑的回答，也是絕對的答案。假設有兩個相鄰的部落，部落的成員出現“不計功利”傾向的概率都是一樣的。只是偶然一個部落出現了這種行為。經過一段時間以后，行為的好處顯現出來，行為者更堅持這種行為，而部落里的其他人看到以后，也紛紛仿效，于是這個部落整體的合作得到了加強，效率隨之提高。只不過仍然要假設在最初這種對因果關系的觀察和交流能力也是隨機出現的，并沒有哪個部落更優。只是所有這些偶然性都發生在一個部落，才有可能成就這個部落邁向道德或親社會性。

所以某種意義上講，人類也沒有什么好驕傲的，因為他們之所以優于黑猩猩是緣于偶然的隨機變異。但這么多偶然性都落在人類祖先的頭上，大概是天意吧。只是隨機變異的結果也是好壞參半，當出現壞的結果時，也不要氣餒，或放棄探索和冒險，才是更為基本的品質。因為探索和冒險使選擇空間遠大于完全保守的選擇空間。當人類作為有智慧的生物出現后，他們會認識到保持探索的自由開放，對于他們的發展至關重要。在這時自由的社會比封閉的社會更為優越。保持探索的自由開放比只做“正確的”探索更重要。“理性的”探索固然會加強對正確方向的努力，也會因走錯道路而固執己見，妨礙其他方向的試探。兩相抵消，“理性的”探索甚至還不如隨機的變異。自由開放與隨機探索幾乎是同義。

人類在離開黑猩猩之前，身體中已經內含了此前所有生物成功升級的規則選擇。這在人的基因中就能發現。自從人們發現基因是一套有關生命的編碼以后，就可以將人類與其他生物相比照，甚至可以與現在看來遠不像人類、低級得多的生物相比照。格雷戈里·蔡汀在其《證明達爾文》一書中說：“生命的起源其實就是軟件的起源，就是DNA的起源。DNA是在每一個細胞中發現的通用編程語言。”因而就可以用這種語言進行比較，就有可能在人的基因中發現其他低等生物程序的片斷。“我們的身體充滿軟件，且都是非常古老的軟件。我們有來自海綿的子程序，來自兩棲類的子程序，來自魚的子程序。……每個細胞含有DNA 軟件的完整副本，相當于包含整個生物歷史。”生命這個軟件之所以從那些低級生物發展到人類，僅靠的是隨機變異，而其好結果略多于壞結果。既然語言通用，則規則就會累積貫通，親社會性也會逐漸加強。

這種說法得到了另一位人類學家馬特·里德利的強調，他在《基因組：人類自傳》中說：“蠕蟲、蒼蠅、雞和人類的胚胎基因驚人地相似，這有力地證明了它們擁有共同的祖先。……通過對比各個物種發育基因中的‘詞匯，人們發現它們都有著相同的‘詞語。”而在生物演化史中，沒有有意識的探索，只有隨機的變異，尚且能產生走向復雜化的智慧生物，說明這種隨機性本身包含著合作或親社會的傾向。這背后必有演化的天定規則。基因中包含著這些規則，就是人之本性，就是心性，就如同程子所說：“心譬如谷種，其中具生之理，是性。”（《近思錄》，486 頁）這一判斷意味著，宇宙本身是偏善的。人的誕生，是宇宙之善的結果。人性善的根本原因是，宇宙規則是善的。

回過頭來講尼安德特人。“宇宙規則是善的”并不意味著所有物種都能發展成現代人類。如前所說，這里面有不少偶然因素，不少幸運。可以想象，當初在非洲的時候，尼安德特人還沒有與現代人類分開，他們是同一種人。也就是說，如果在此后尼安德特人沒有發生太大變化，當時的現代人類與我們后來看到的尼安德特人是一種人。當時他們已與黑猩猩有了明顯區別，無論是身體結構還是智力，或許還有一定的道德基底。只是當尼安德特人離開非洲以后的幾十萬年，留在非洲的現代人類偶然地發生了變化。他們在原來的基礎上，又進一步發展了道德，使之成為“善端”。這是他們與尼安德特人的區別。我稱尼安德特人的道德基底為一階道德，即對道德行為的直接后果很清楚，如“惻隱之心”“是非之心”，但沒有發展為二階道德，即康德所說的“對法則的愛”——這時人們已經不清楚遵循規則的直接好處，而只是把遵循規則當成道德。

博姆在《道德的起源》中記錄，一個澳大利亞土著男子在沒有人看到的情況下，有人勸他吃掉一只雌負鼠——這違反了部落習俗，這人回答說：“我不能這樣做，這樣做是不對的。”而且，他說不出任何理由。這就是對規則的尊重，并且不管其直接效用。這就是二階道德，可用“羞惡之心”和“恭敬之心”來形容。如果違反規則，羞愧感就會跳出來阻止，恭敬感就是對規則的敬畏，也同樣可以強化對規則的遵從。因而二階道德要強于一階道德。可以想象，尼安德特人雖然發展出了一階道德——這使他們區別于黑猩猩，但沒有發展出二階道德——這使他們劣于現代人類。在他們的社會內部，交流水平和合作水平就低于現代人類。一個例子就是尼安德特人高隆的眉骨，與現代人類的較平的眉骨相比，就較少眉目表達功能，這妨礙了更細致的意思和情感的表達。

與不少人類學家的判斷不同，我猜測，不是尼安德特人離開非洲后變化了，而是現代人類留在非洲時變化了。基因測序得出的尼安德特人與現代人類的部分不同，不是尼安德特人變化后的區別，而是現代人類變化后的區別。這樣就能解釋，為什么只在現代人類身上發現尼安德特人的基因，而不是相反；為什么中國人或巴布亞新幾內亞人看來還有尼安德特人的部分基因。這是現代人類本身在與尼安德特人分離前就帶有的基因，這是他們共同與黑猩猩的區別。一些研究似乎表明，尼安德特人的滅絕不是現代人類暴力所為，而是在擠壓式的競爭中走向衰亡的。威廉·班克斯（Wi l l iam E. Banks）等人二00八年發表在PLOS ONE 上的一項模擬報告顯示，尼安德特人不是由于氣候變化或適應性變化，而是由于解剖學上的現代人地理擴張帶來的競爭，在格陵蘭第八間冰期逐漸向歐洲西南角收縮，最后滅絕。

不過這一過程非常緩慢，歷經了數萬年的時間。靜態地看，兩種人之間的區別非常微小，可能只是尼安德特人更為自負，更不愿與人交流，也不善學習；而現代人類更喜交流，愿意分享自己的經驗，也愿意向別人學習。這也可以只被看作個性上的不同。哪種行為更優，當時并沒有被察覺，經過數代人才會顯現效率的區別，才能感覺到尼安德特人的一次較明顯的退卻。即使這樣，也沒有在他們中間引起恐慌。可以想象，他們看到相鄰部落有越來越多的老年女人，卻覺得他們不需要這樣的累贅；他們看到相鄰部落捕獵大型野獸，也很可能比較羨慕，卻因部落首領不能公正地分配獵物，無法去仿效。人類學家埃茲拉·朱布羅（Ez ra Zubrow）的計算機模擬顯示，一個群體只需要2% 的優勢就能在一千年內消滅另一群體。而尼安德特人的衰亡過程有數萬年，可見當時現代人類的優勢更是微乎其微。

可以想見，當初現代人類發展出不同于尼安德特人的變異應該是在“善端”上的強化。由人類的身體結構和相貌上的變化，如男性臉形更為女性化，身體相對纖瘦，反推現代人類的行為變化，這就是較少使用暴力。這正是拉馬克表觀遺傳學的邏輯——行為變化帶來形體變化，而“行為至少在改變基因組方面是可遺傳的”（彼得·沃德：《拉馬克的復仇：表觀遺傳學的大變革》，新星出版社二0二0年版，20頁）。因此，“善端”確實是“我固有之也”。被人類學家反復列舉的經典例子有，一個女嬰被汽車撞過頭部，長大以后是非不分，甚至成為一個小偷。還有一個叫蓋奇的人在一次事故后，從一個“親善隨和的人”變得“沖動易怒、為人猥瑣”。皆因他們的前額葉皮層受到了損傷。這都說明人腦有專門部分掌管道德價值，即善端。

既然人性是善的，我們就可以對人類未來充滿信心。然而，這并不是說人性中就沒有惡的成分。但與善相比，這種惡永遠是第二位的，因為它正是善的派生產品。由于善本身會帶來更多財富，才激發了貪欲；由于善要依賴于人與人之間的合作，才給惡制造了可乘之機。因而惡與善之間是如影隨形。但正如老子所說：“天下皆知善之為善，斯不善已。”看到惡，就知道有善。善終究會戰勝惡。因為善的力量來自人的內心，來自宇宙規則。只要是人類，那些認為可以人為改變人性善的想法都是癡心妄想。無論多么強大的力量迫使人們相信謬誤，人們內心的是非之心終究會跳出來說“不”。這條向善的道路是一條單行道，自從現代人類離開尼安德特人以后就不會改變了。

（《尼安德特人》，［瑞典］斯萬特·帕博著，夏志譯，浙江教育出版社二0一八年版）