龍母文化精神內核的流變

◎盧 靜

從自然與個體的角度來看，龍母文化產生于河道運輸相對發達、水患頻發的西江流域。在長期發展過程中，龍母文化按照現實塑造自身，同時也按自身塑造現實。隨著社會的發展，西江流域以河為生的人們雖然在謀生方式上發生了很大的改變，但是期盼風調雨順的水文化已經深深印刻在他們的日常生活中，影響了當地百姓的思想、行為和社會秩序。從自然、個體、群體、文化的角度對西江流域龍母文化進行解構，可以進一步突出其在族群建構、社會整合等方面的文化意義和社會意義。

■自然：龍母文化產生的源頭

龍母信仰是具有嶺南地方特色的水神崇拜。早在南朝宋的《南越志》中就有關于“龍母”傳說的記載。相傳溫氏在西江岸旁的悅城靠捕魚謀生。有一天，溫氏在江邊發現了一個巨大的卵，并將其放在容器里孵化。十多天后，這個卵孵化出一條一尺來長的小龍。小龍長到兩尺多時就能入水捕魚，每天可以捕到十幾條魚；長到五尺多的時候，每日捕到的魚就更多了。這時，溫氏就將多捕到的魚分給周邊的百姓。小龍不僅幫助溫氏入水捕魚，而且聽從她的訓導，在當地百姓需要幫助時伸出援助之手。秦始皇聽說這些事情后，便召溫氏進京。小龍得知溫氏留戀故土，不想北上，便使秦始皇接溫氏北上的行船折返回鄉，多達4次。后來，秦始皇只好作罷。溫氏去世后葬在江北，小龍聚沙成墳，守孝三年。人們對這些事情感到驚奇，就把溫氏稱為龍母。

龍母故事起源于社會生活。在發展過程中，龍母故事的內容由龍子為龍母捕魚逐漸演化為龍子跟隨龍母，庇護一方百姓。因而，人們在龍母的安葬地建立廟宇。由此可見，龍母信仰在產生之初僅屬地方性民間信仰,是人們面對水患等自然災害時的一種精神寄托。龍母信仰表現了先人為利用環境所做的努力。

■調適個體心理：龍母文化發展的動力

當未知世界超出了人類的認知和探索范圍后，人們就會陷入一種恐慌、焦慮的情緒中。為了避免此類情感反復困擾自身，人類本能地將這些既要長期面對，又無法預知，也無法準確解釋的不確定性現象納入已成型的人類文化解釋體系，并構建知識框架，使其成為人類可理解、可接受的知識。在一定程度上，龍母文化可以幫助人們緩解負面情緒帶來的困擾和壓力。人們通過一些活動，如認龍母契、開金庫等，可以緩解內心對現實的恐慌，達到一種充滿希望、平靜的精神狀態。

目前，我國正處于快速發展、急速轉型的發展時期，人們普遍處于一種拼搏奮進、爭先創富的奮斗狀態。面對經濟、文化等領域的差距，一些人可能會陷入焦慮。但是龍母文化能夠暫時緩解人們的焦慮心理。龍母文化自產生以來就一直與百姓生活的方方面面相聯系。西江流域的人們相信龍母可以保一方百姓平安，也可以解決百姓日常生活中遇到的各種問題，比如姻緣、生子及財運等。顯然，龍母文化在一定程度上為個體心理的調節提供了一個有效路徑。

■群體紐帶：龍母文化的社會功能

龍母文化強調家族親情。在龍母傳說中，龍母撿到卵后就將它放在合適的地方。龍子破卵而出，長大后，龍母對龍子進行教育，并讓龍子參與捕魚來維持生計。龍子還幫助龍母一起解決百姓生活中遇到的各種問題。當龍母留戀故土，不想離開家鄉接受秦始皇的召見，但是又不能違背圣意時，龍子借用自己的神力幫助龍母實現了她的心愿。龍母去世后，龍子又化為人形在龍母墳前守孝三年。綜上，龍母對龍子的悉心養育以及龍子對龍母的孝順共同構成了龍母文化中的孝道文化。孝是龍母文化非常重要的文化內涵，也是中華優秀傳統文化的重要組成部分。儒家思想認為，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也”。一個人如果重孝道，那么他基本上不會做損害集體利益的事情。

歷代統治者重視龍母廟的修建和修繕，體現了其對龍母文化的支持。而龍母文化所宣揚的母慈子孝的孝道文化不僅是維系家庭、家族乃至群體的情感紐帶，還能保證家族社會乃至國家的穩定。在高速發展的現代社會中，孝道文化也具有巨大的精神作用，對弘揚優良家風，樹立中華民族共同體意識，構建社會主義和諧社會具有重要作用。

■文化認同建構：增強民族認同

儀式是文化的一種表現形式，可以喚起人們的情感，即族群精神，并使其得以延續。此外，儀式還可以使社會契約公開化，使個體明白如何融入社會，從而增強個人的安全感和民族認同感。一方面，龍母文化中龍的符號符合中華民族對龍圖騰的崇拜，能夠喚醒中華兒女的共同情感；另一方面，龍母文化中的孝道文化是中華民族自古以來就推崇和踐行的，在促進社會穩定、增強民族認同等方面發揮著重要作用。因此，龍母文化是中華文化的重要組成部分，是中華民族個體愿意接受和踐行的文化，在增強民族認同感方面具有重要作用。

龍母文化景區活動滿足民眾的娛樂需求

作為一種民間文化，龍母文化是生活在西江流域的人們的重要信仰，可以安撫當地百姓在面對未知的自然現象時出現的焦躁、恐懼等心理。當下，龍母文化景區的自然人文景觀可以使游客達到休閑娛樂的目的。

一是龍母文化景區在傳統大節舉辦的活動增強了個體間的互動，具有娛樂性。經過歷史的積累，龍母文化逐漸形成了一系列具有獨特風格的傳統大節，主要有龍母開金庫（正月二十一）、龍母生辰誕（五月初八）、龍母得道誕（八月初一）、龍子朝母節（十一月初一）。在這些傳統大節里，龍母文化景區會舉行各種慶典活動。其中一部分在龍母廟景區內進行，另一部分則需要在街道巡游。以梧州龍母文化景區為例，景區及附近街區有粵劇、舞獅及各種非物質文化遺產表演，如船祭等，同時還有當地和周邊地區的特色手工制品或美食。游客和當地居民在這樣的活動中能夠愉悅身心。

二是梧州龍母文化景區會根據游客的需求設置活動，增加趣味性。在周末或傳統節日，景區準備了植樹、漢服表演、動漫展、車尾箱集市等各年齡段游客喜聞樂見的活動，游客和當地市民都可以參加這些活動。這些活動不僅為人們提供了休閑娛樂的選擇，還為龍母文化的傳播創造了機會。

三是梧州龍母文化景區風景優美，可以作為爬山的好去處，使人們靜心養性。走在山間小路上，人們可以在靜謐的環境中靜下心來，暫時忘記煩惱，放松身心。同時，站在山上俯瞰梧州市，俯瞰桂江上往來的船只，可以獲得心靈的凈化，待身心舒緩之后，繼續整裝待發。

基于此，龍母文化可以使游客及當地居民獲得短暫的身心放松。在社會高速發展的過程中，人們承受著來自各方的巨大壓力，而龍母文化景區則為人們提供了一個放松身心的場所。人們可以在這里緩解焦慮，暫時遠離世俗社會，得到身心的放松。

民眾記憶儀式強化社會整合

鞏固和傳播共同記憶是增強團體凝聚力和向心力的重要途徑，而儀式活動則是加強個體間聯系的有力方式。

一是龍母文化在西江流域具有較大影響力，在增強社會共識方面有重要作用。悅城龍母廟的龍母誕是國家級非物質文化遺產，而藤縣龍母傳說、梧州龍母信俗是自治區級非物質文化遺產。可見，龍母文化在西江流域流傳甚廣，對當地百姓的認知和行為產生了重要影響。龍母廟舉辦傳統大節活動時，兩廣地區和港澳地區的信眾會采取個人或堂口組織的方式前往龍母廟參拜。各大堂口也會組織相關的儀式活動，在這些儀式活動中，他們會訴說自己的族群遷徙歷史，講述龍母對他們的庇護，感謝龍母，祈求龍母對他們的生活、事業等給予關照。參與活動的不僅有中年人，還有年輕人以及未成年人。在這些活動中，龍母文化得到了進一步的傳承。

二是民間有關龍母的祭祀活動多樣，有助于個體融入社會。梧州龍母誕的上刀山下火海、舞獅表演等活動，以及文藝匯演、特色大集等構成了豐富的龍母祭祀活動。人們可以通過這些活動鞏固自己的人際關系，增強家庭親情和朋友間的友誼，有利于社會的穩定。

三是龍母文化景區的儀式活動可以為信眾、當地百姓及游客宣傳符合社會主義核心價值觀的精神。在儀式活動中，人們可以忘卻世俗的煩惱。同時，儀式中有神婆或者是表述人，他們主要宣講族群的遷徙史。這一活動可以使參與者進一步增強幸福感、認同感和集體榮譽感，為族群奉獻力量。此外，對龍母孝道文化的講述，如龍子在龍母的教育下為百姓謀福利，為龍母守孝三年等，都是很好的社會教化的例子，有助于維持社會穩定。

隨著時間推移，西江流域的龍母文化與當地人的生活緊密交融，形成了豐富的民間節慶習俗，通過這些儀式活動，人們表達了對龍母的敬仰之情，感謝龍母的庇護之恩。同時，這些儀式展演也可以鞏固龍母文化，并進一步傳播龍母文化，深化人們對龍母文化的認識，以此增強族群的凝聚力。

龍母文化傳承有利于民族認同的培養

隨著全球化進程的加快，各種文化和價值觀沖擊著我國的未成年人，尤其是在如今自媒體迅速發展的情況下，互聯網上的海量信息影響著未成年人的成長。因此，在文化多樣化的歷史背景下，培養民族認同非常重要，而龍母文化在塑造民族認同方面具有獨特的優勢。

一是龍母文化是中華民族龍文化的構成內容。龍母文化景區的儀式活動、人文景觀以及龍母傳說等為西江流域的百姓構建了一個文化想象空間。信眾通過參拜龍母再次增強了身份認同，繼而增強了自身的中華民族共同體意識。例如，在梧州龍母景區開金庫的一次儀式展演中，在儀式快要結束時，表述人手持國旗，帶領大家一起唱《我愛我的祖國》。這一環節將族群認同升華成了中華民族認同。

二是龍母文化中利澤天下的家國觀有助于增強中華民族共同體意識。在龍母傳說中，龍母作為西江流域的保護神，擁有勤勞能干、善良慈愛、熱愛國家的良好品質。龍母濟世安民，為百姓謀福利的行為是開展愛國主義教育的良好素材，對塑造人們的價值觀具有重要作用。

龍母文化在增強民族認同感和促進國家穩定團結方面具有重要意義。龍母文化產生于生產力落后的時代，并逐漸成為群體的文化記憶，深入挖掘龍母文化的內涵和社會價值，有利于增強人們的民族認同感，進而維護社會穩定。