一個概念的經驗重構:評 《作為翻譯和解殖的離散》

□劉 駿

【導 讀】 2022 年出版的《作為翻譯和解殖的離散》, 是社會學家伊派克·德米爾從社會學視野對“離散” 概念所做的跨學科闡釋。通過挑戰“離散” 作為理想類型和文化雜糅的經典理論化方式, 德米爾從全球化時代的移民過程和移民性視角,展現“離散” 作為文化互譯和解殖的功能, 并進而指出其作為理解解殖歷史過程的總體化語境和改造當下世界的潛能。

“離散” (diaspora) 這一概念對中國學界來說并不陌生, 從20 世紀80 年代后期開始對于它的闡釋和使用, 實際上把它演化為一種界定全球化時代的文化身份認同和離散文學研究的重要關鍵詞。對中國學者來說, 這給研究海外華人文學提供了一個適合的闡釋空間。當然在這樣單一化的研究視角下, 又難免出現過度夸大具有離散身份的知識分子所擁有的世界主義批判視野。實際上, 正如著名學者斯皮瓦克(Gayatri Chakravorty Spivak) 對新離散和舊離散的區分, 在全球化時代之前的離散現象大多數是因為宗教、 戰爭的政治奴役和商貿因素所引發的經濟移民現象。[1]海外華人文學所設定的離散語境, 則主要是跨國流動普遍化之后全球南方向全球北方的文化離散現象。

2021 年, 隨著英籍坦桑利亞裔作家阿卜杜勒拉扎克·古爾納(Abdulrazak Gurnah) 榮獲諾貝爾文學獎, 他作為非洲難民的離散身份使得離散這一概念再次受到關注。而正如學者朱振武所總結的: “深厚的諾貝爾獎情結、 重點作家研究一枝獨秀、 對后殖民理論以及流散英語作家的厚愛、 對作家作品主題思想的偏重和對中外作家作品比較研究的癡迷, 一直是中國學界對非洲英語文學研究的主要特征”[2]。

2022 年英國社會學家伊派克·德米爾(Ipek Demir) 的新書《作為翻譯和解殖的離散》 (Diasporaastranslationanddecolonisation) 正是在這樣的理論背景和研究契機之下出版的,更值得被中國學界關注。

離散, 顧名思義, 在地理位移上指的是從一個空間向另一個遠距離的地理空間的轉移, 挑戰了本土主義者所堅持的在地與文化歸屬的絕對聯結。離散者同時也被認為是在經濟全球化背景下, 在文化多樣性和平等性的基礎上宣揚文化多元主義的重要推力。

從歷史根源上去解讀造成離散現象的原因時, 始終擺脫不了的就是離散與帝國之間的關聯, 不管是古代的封建帝國還是現代的殖民主義。德米爾即以奧斯曼帝國和英法殖民為例來說明今日之流散與“帝國的服從與殖民, 擴張與收縮”[3]2的歷史關聯性。離散現象正是在這些帝國的政治征服和解體過程中產生的。在帝國的征服時期, 離散者作為文化他者被嵌合進帝國內部的等級關系之中, 但離散者在作為帝國文化的重要存在這一角度上又不斷挑戰著帝國內不平等的等級系統。

德米爾正是聚焦于離散的文化干涉功能來挑戰把離散作為永恒流動性和異質性的觀點, 通過融入翻譯研究與移民文化研究的綜合性視角來恢復離散的批判性潛力。從空間性位移和時間性流變的角度去確認“離散不只是全球化和解殖的產物, 同時也是它們的實施者和制造者”[3]9。

一、 傳統離散理論的限度

德米爾對于離散概念的重新闡釋, 正是基于離散理論被本質化的現狀而已缺乏解釋當下的效能。她把離散理論解釋為兩種類型, 一種是作為存在的離散, 另一種則是作為生成的離散。第一種以國際移民專家羅賓·科恩(Robin Cohen) 為代表, 試圖總結離散群體的普遍特征;第二種以文化研究學者斯圖亞特·霍爾(Stuart Hall) 為代表, 把離散解讀為一種動態的關于遠離起源之地和文化之根的文化現象。

中國學界熟知的離散詞源來自猶太—基督教傳統, 即所羅門圣殿被新巴比倫王國毀壞后猶太人被迫的種族流亡。德米爾則強調離散還有另一個更早的希臘語詞源傳統,更接近于廣泛種植的播散意涵。它來源于希臘人對小亞細亞地區的征服和移民活動。科恩把猶太—基督教傳統的離散定義為一種“受難者離散” (victim diaspora) 而已經遠離它的希臘語傳統。[4]

上述第一種的離散理論實際上是經典的社會學闡釋, 希望通過韋伯的理想類型分析法來用同一的集體記憶確認理想的故土與新鄉所具有的普遍特征。但是這種保守化的建構實際上把理想的特征普遍化為永恒的存在, 而實際上時間性的維度使得離散在不同的社會變遷時期必然呈現出不同的特征。

與之形成對照的第二種離散理論, 更注重圍繞著離散現象在“根與路線” (roots and routes) 的爭論下而形成的族群身份和文化生產的復雜性。斯圖亞特·霍爾在挑戰“黑人性” 的本質主義解釋時, 正是采用了此種思路去展現黑人身份建構中所存在的矛盾、 異質和模糊的狀況。對出生于牙買加的霍爾來說,英國黑人所尋找的文化之根在他們離開家鄉之后就是一個不停被重構的幻象, 而在超越殖民歷史建構黑人性的身份認同過程中, 則陷入了一種多重移植、 含混不清的離散領域之中。作為一個出生于牙買加的黑人學者, 霍爾的文化之根在20 世紀60 年代的反殖民主義氛圍之下,當然與加勒比本土主義存在著相互重疊又充滿挑戰的關系。但是從真正的種族文化起源來說, 霍爾的文化之根又要面臨泛非主義的質問。同樣從20 世紀60 年代開始, 離散成為聯結所有非洲裔群體的文化術語。從泛非運動到黑人國際主義, 在研究非洲反抗殖民主義歷史這一領域,離散越來越激發黑人學者的興趣。也正是受到黑人國際主義的啟發,以霍爾和保羅·吉爾羅伊(Paul Gilroy) 為代表的英國文化研究學者出現了向種族即離散研究轉向的趨勢。[5]

從這個角度來反思種族與身份,第二種離散理論實際上就是一種反本質主義挑戰。雖然此種理解路徑仔細地檢視了從移民之地到客居之地的動態開放過程, 卻忽視了離散過程本身積極地介入世界的效能。因而德米爾把第二種離散理論對殖民遺產與種族關系的忽略, 稱之為“中間性障礙” (the tyranny of in-betweenness)。[3]24在研究針對亞裔美國人的移民法案中, 學者麗莎·洛韋(Lisa Lowe) 就指出這種文化雜糅性的離散理論是建立在忽視被迫離散的物質主義基礎, 具體包括“強迫的勞工移民、 種族隔離、 經濟層面上的遷移和拘禁都在雜糅的文化身份上留下了物質的痕跡”[6]。

雖然兩種離散理論具有不同的理解路徑, 但在德米爾看來, 它們都屬于本體論的范疇, 而她所欲探討的是離散去神話后介入現實的可能性及其批判性潛力。德米爾正是在總結以上兩種離散理論的局限性基礎上, 一方面重新審視離散現象本身的歷史性維度, 另一方面重新重視離散社群在具體實踐過程中的異質性展現。而她所要凸現的, 就是在解殖傳統下的離散所具有的介入現實的能力。

二、 離散的新闡釋視角

為了能真正還原離散現象的現實介入性, 必須從新的視角去重新認識離散現象的本質和所發生時的具體狀況。德米爾首先提出離散狀況難以避免的是兩種文化和語言之間的共時互動及其交流之中發生的困境, 因而這使得從譯介視角去看離散現象成為必要。譯介同樣代表著符號在文化和語言系統之間自由穿梭和動態改造的過程, 因而也成為離散狀況的絕佳隱喻。

一方面, 從譯介視角去看待離散現象, 可以還原歐洲殖民主義下不同文化的等級制度和權力關系是如何建構的。對遠離故鄉融入異國的離散群體來說, 文化譯介本身就是一種被迫的生存策略。另一方面,解殖時期的離散從文化譯介的角度看, 也可以作為全球南方改寫和抵抗全球北方的象征, 因為這些離散者就是全球北方內的全球南方代言人。擁有文化資本的代言人們主要是由中產階級和上層職業階層所組成, 同時從譯介視角去解讀離散現象本身, 也代表一種從語言學向社會文化語境譯介研究的轉向。

離散現象中的文化譯介是一種關乎文化身份、 文化實踐的綜合性互動, 它是不同文化族群的遭遇,并在這個遭遇過程中通過圍繞圖像和觀念的敘事改變了各自對本土文化的本質化理解。正如翻譯是一種重寫過程一樣, 離散對“目標文化”(the culture of the target)[7]來說, 也是一種文化重寫的可能。[3]42德米爾不僅看到譯介視角在闡釋離散現象中的文化互動時, 挑戰了傳統離散理論對于文化本真性的強調, 而且看到這種文化轉移過程中新的意義生成、 變化和被改寫的可能。這種可能性是因為譯介本身就是文化傳播系統的組成部分并與其他環節相聯系, 因而從譯介的視角看這種文化重寫, 是在一個具體的文化意識形態語境下, 通過與政治、 文化、語言、 性別等不同符號系統之間持續不斷的協商、 維持和消融過程中,語義被轉移并生成難以預見的新意義。語義的轉移對文化譯介來說是一種傳播過程的挫折, 但新的意義生成又為新一輪的傳播提供了一個共享的語義空間。離散族群本身就在這種語義表達的挫折和共享空間的建構過程中, 確立了自身在移居地文化中的民族遺產記憶方式和對未來社群生存的想象方式。

當然, 這種文化重寫并不可能是完全對等的意義轉移, 譯介過程本身就是無關總體性、 純潔性和穩定性的貶損過程, 特別是考慮到離散本身的權力不平等問題, 因此離散過程中的文化重寫總會時常面臨抹除和排除原文化中重要信息的現象。在這樣的不同文化互動過程中,文化的邊界不斷處于消融和在維持的動態平衡之中。借用葛蘭西文化領導權的概念, 德米爾認為離散群體在移居新鄉的過程中主動或被動地抹除和排除原文化中的重要信息,是因為移居國是文化重寫合法性的決定力量, 異國文化的某些部分在它們看來是異質的, 是不可被轉化的。因而這種文化抹除機制被德米爾命名為 “霸權他鄉” (hegemonic host)[3]50機制。

不管是文化譯介中新意義的生成還是原意義的抹除, 德米爾認為這都遵循著兩種基本策略, 即異化與馴化。馴化過程中為了回應移居地文化的價值訴求, 使得原來的文化被移居地的文化所挪用, 而異化則依然保留著原文化的獨異性并通過打破習慣的文化代碼而豐富移居地的文化。而至于主要采取何種策略, 則由移居社群的時空語境所決定的。

德米爾所提出的第二種闡釋離散現象的視角是解殖的方向, 她認為離散現象對于故國和移居國的殖民主義思想都能發起挑戰, 而真正達成文化解殖的動力。解殖就是徹底轉變殖民主義下那種系統性的結構不平等狀況, 而文化解殖就是政治解殖的下一步, 通過徹底改變被殖民者在思想和文化中的處境, 來創造一個新的世界秩序。當然, 德米爾這里特指的是后殖民時期的離散現象, 他們不只在殖民地抵抗著各種殖民掠奪, 在宗主國也為自由和解放觀念的深化做出貢獻。這種宗主國內的貢獻, 以馬丁·路德·金的黑人運動為例, 不只在美國國內掀起了黑人權利的社會運動, 其深遠影響也擴展到美國國內各種教育體系內部。

德米爾在這里用“激進的包容”(radical inclusion) 這一概念來命名后殖民離散中的文化解殖過程, 即通過用一種包容的方式重新講述發生在殖民主義時期的社會暴力, 通過不斷回憶和提醒的方式促進離散群體融入新的移居國之中。因而對離散群體來說, 解殖正是開始于離散的那一刻。他們需要通過不斷返回到離散時刻的方式, 來建立一個屬于離散群體的解殖歷史。

德米爾特別指出, 這種激進的包容與西方政府常使用的社會包容政策有著本質的不同。德米爾以英國對于原殖民地的移民政策為例,它們實行通過大眾教育、 大眾媒介和青年文化來塑造一種文化包容的假象, 而在經濟上通過一系列歧視和種族主義政策來實現一種社會性排除。雖然英國政府在處理海外移民時, 有過從移民到公民的表述轉變, 試圖宣揚一種更加開放、 包容和多種族的移民政策。對海外移民來說, 似乎英國的都市也是一個充滿活力的具有世界主義內涵的大都市, 但以民族為中心的社會構建決定了所謂的社會包容政策只是英國政府保障英國白人利益的修辭。社會融入的過程對海外移民來說, 就是以一種社會準入的過程, 把自己界定為處于劣勢地位的群體, 必須以積極的方式成為一個復雜包容的社會中的一員。而海外移民對英國政府來說, 只是一種資本主義主導的全球化下的現實需求, 通過把海外移民表現為一個更加開放自由的世界秩序的象征符號, 以穩固西方國家的主導權力。正是在這種比較的基礎上, 德米爾特別強調海外移民與真正離散者的區別, 真正的離散者“能回擊大都市的聲音, 把所有的種族和政治整合在一起, 他們成為全球北方內的全球南方, 真正介入新鄉與故國的解殖過程”[3]78。德米爾這里通過比較, 正是強調海外移民現象普遍化狀況下的全球化政治管理, 并不應該導致我們忽視真正離散者的存在。而她所謂的真正離散者, 當然是能挑戰各種不平等全球關系的流動群體, 他們在文化、 語言、 法律、 政治和教育等關系中向主導的民族與國際間跨民族結構發起挑戰。

三、 離散群體的經驗重構與挑戰

德米爾對于離散的闡釋, 當然并不僅僅停留在理論爭辯之中。德米爾作為出生于土耳其的庫爾德族問題觀察者, 認為庫爾德族人在歐洲的離散經驗, 正是離散作為一種帶有失位、 移植和去領地化意涵[8]的概念, 從一個民族政治身份向本土化和解殖化轉變的最好例證。庫爾德族人從未建立自己單一的民族國家, 卻伴隨著帝國的建立和解體融入不同的民族國家之中。特別是在全球北方, 庫爾德族正是回擊和挑戰全球北方殖民政治的重要力量。

在中東地區, 歐洲殖民主義的干涉首先按照宗教和人口數量的劃分政策, 庫爾德族被定義為少數族群。其次, 通過限縮庫爾德族的政治、 文化和語言權力, 迫使庫爾德在20 世紀八九十年代大量離散至歐洲。庫爾德的這種離散緣由也正符合一般后殖民離散的情感, 即“我們在這里因為你們曾經在那里”。[3]101

離散至歐洲的庫爾德族, 特別是父子輩之間, 正是通過傳遞庫爾德族的斗爭史和保留獨特的身份文化才能維持庫爾德族的身份。同時在離散過程中, 他們也把這些文化思維譯介給其他的歐洲本地居民。在庫爾德族離散至全球各地的過程中, 語言使用和生活習性必然發生變化, 但文化和身體記憶作為文化載體依然保存。這種文化譯介所依賴的文化載體, 主要包括社會實踐、革命歌曲和民間故事。在這樣的集體族群文化的生產過程中, 接合了集體和個人關于失落情感重新被記憶和救贖的訴求。在譯介庫爾德族的離散經歷時, 所常用的正是一種異化與馴化并存的策略, 面對歐洲本土居民通過人道主義話語把庫爾德族展現為帝國的受難者。對于新一代的庫爾德族人, 不同代際所面對的文化、 政治、 經濟和語言語境都已發生巨大變化, 因而維持族群身份主要是依賴重述庫爾德族為民族尊嚴而斗爭和反抗的故事。

全球北方的離散者雖然帶來了殖民思維的解體和文化互動的效果,但不可避免地也遭受了歐美白人群體深度焦慮下的文化抵制, 即所謂的反多元文化主義情緒。他們認為自己習慣的種族社會秩序受到挑戰,失去了一種在家的控制感。德米爾認為這種重建種族秩序的文化思維,實際上就是狹隘的民族主義和種族主義的文化包裝。他們把移民和難民描畫成突然闖入家里的外來者,而把自己美化成富有耐心的主人。這種拒絕多樣性和差異性的主張,實際上就是文化同化主義政策在新世紀的延續, 為了捍衛白人群體的社會優勢地位, 而否定離散群體應該享有的公平主張。

面對離散群體, 全球北方除了反多元文化主義的主張, 還存在一種用種族取代階級問題的“被遺忘的傳統工人階級”。[3]129他們主張新的離散群體搶占了白人工人階級的工作機會, 試圖通過召喚一種對于過去美好時光的懷舊主義情緒, 來激化對離散群體的排斥。但這種狀況的深層原因, 則是新自由主義全球化秩序下歐洲福利國家制度的難以為繼。

四、 結語

正是以庫爾德的跨國主義團結和世界主義主張為例, 德米爾認為全球化時代的離散群體天然地具有一種全球化重構的潛能, 即重塑一種族群平等和人類自由的全球化社會。如果說資本主義國家主導的經濟全球化是一種用資本的邏輯來建構一種總體化世界的主張, 那么德米爾重新闡釋離散群體的譯介和解殖視角, 正是在時間性和空間性的維度上重塑全球化的具體實踐。更重要的是, 離散群體相較于以往的國際主義主張, 它并不是強調差異和歧見的國際主義, 因而不會陷入差異話語的窠臼。相反地, 通過賦予離散以譯介和解殖的視角, 離散成為一種能接合差異的話語, 通過聯結不同群體的離散狀況來建構差異內部的統一性。正如“人類命運共同體理念是對全球文化政治問題的修正, 是對新的全球化政治的前瞻”[9], 德米爾試圖通過重新闡釋離散現象的解放潛力, 來建構另一種更加公平和諧正義的全球化主張。