二王書法與《老子》哲學思想（下篇）

□李 永

（接上篇）

三、無為無不為的心法

《老子》三十七章有云：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲之靜，天下將自正。”四十八章有云：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”“無為”是“體”，是道，是自然，是無目的，是減法，只有無為才能入道、得道；“無不為”是“用”，是目的，也是人為，是加法，只有得道才能無所不為，才能“取天下”。

“無為無不為”是《老子》哲學的核心思想，后被運用于藝術領域，成為藝術創作的心法指導思想。康德講審美之道，即“無目的的合目的性”，與此有相似性。康德云：“美是一個對象的合目的性的形式，在它不具有一個目的的表象而在對象身上被知覺時。”鄧曉芒先生闡釋：“最純粹的美應該是不帶任何目的，到自然界里面欣賞一片風景，就不帶任何目的，但藝術美從創造出來就帶有目的……所以，藝術創作是有目的的活動，包含技巧和熟練的因素。當然它是基于無目的，用審美的眼光來看，它是基于那種鑒賞的無目的的合目的性，它表達出來必須顯得好像是沒有目的，所以它能夠表達美，也能夠被人欣賞。”“無目的”相當于“無為”，“合目的性”相當于“無不為”。中西哲學再次交匯，卻凸顯出老子“無為無不為”的審美價值。

王羲之《比日帖》云：“比日尋省卿文集，雖不能悉周遍，尋玩以為佳者，名固不虛。序述高士，所傳小有異同。見卿一一問……暇日無為，想不忘之。”帖中“尋玩”屬于審美的“無目的”，“暇日無為”是現實中的“無為”，“佳者”與“想不忘之”卻是目的。此帖似為《老子》“無為無不為”的現實寫照。

王羲之諸篇書論均在不同程度上蘊含“無為無不為”的創作思想。王羲之《題衛夫人〈筆陣圖〉后》有曰：“夫欲書者，先乾研墨，凝神靜思，預想字形大小、偃仰、平直、振動，令筋脈相連，意在筆前，然后作字。”“凝神靜思”屬“無為”，而“預想字形大小、偃仰、平直、振動，令筋脈相連”則是“無不為”的妙用。

前文所引王羲之《書論》又云：“夫書者，玄妙之伎也，若非通人志士，學無及之。大抵書須存思，余覽李斯等論筆勢，及鐘繇書，骨甚是不輕，恐子孫不記，故敘而論之……每作一字，須用數種意……為一字，數體俱入。若作一紙之書，須字字意別，勿使相同。”其中“夫書者，玄妙之伎也”，即書載玄妙之道。“大抵書須存思”如同道教上清派“存思法”。“每作一字，須用數種意，為一字，數體俱入。若作一紙之書，須字字意別”則是“無不為”的具體展現。

王羲之《用筆賦》亦云：“秦、漢、魏至今，隸書其惟鐘繇，草有黃綺、張芝，至于用筆神妙，不可得而詳悉也……馳鳳門而獸據，浮碧水而龍驤。滴秋露而垂玉，搖春條而不長……其若自然；包羅羽客，……信能經天緯地，毗助王猷，耽之玩之，功積山丘。吁蹉秀逸，萬代嘉休，顯允哲人，于今鮮儔。共六合而俱永，與兩曜而同流；郁高峰兮偃蓋，如萬歲兮千秋。”其中“用筆神妙”，屬于書道范疇，入無為之境，“其若自然”，即如“獸據、龍驤、秋露、春條”，自然而然，如此能“經天緯地，毗助王猷”“六合俱永，萬歲千秋”，展現書道“無不為”的境界。其《記白云先生書訣》又曰：“書之氣，必達乎道，同混元之理。七寶齊貴，萬古能名。陽氣明則華壁立，陰氣大則風神生。把筆抵鋒，肇乎本性。力圓則潤，勢疾則澀；緊則勁，險則峻；內貴盈，外貴虛；起不孤，伏不寡；回仰非近，背接非遠；望之惟逸，發之惟靜。敬茲發也，書妙盡矣。”其中“望之惟逸，發之惟靜”，屬于“無為”，“達乎道”，能生混元之炁，從而華壁風神，內盈外虛，似七寶之貴，垂萬古之名，又“無不為”也。

“無為”和“無不為”作為創作心法可追溯到蔡邕的《筆論》，其曰：“書者，散也。欲書先散懷抱，任情恣性，然后書之；若迫于事，雖中山兔毫不能佳也。夫書，先默坐靜思，隨意所適，言不出口，氣不盈息，沉密神彩，如對至尊，則無不善矣……縱橫有可象者，方得謂之書矣。”其中“散”者，閑散，消遣也，也即無為也。“任情恣性”即放松、寬松性情，使之不“迫于事”。“先默坐靜思，隨意所適，言不出口，氣不盈息”，入定調息也。在定靜中，即“沉密”，能有所安得，即得“神彩”，“如對至尊，則無不善”,即同“無不為”，因而“縱橫有可象”矣。

晉代的書論也蘊含這一創作心法。如成公綏《隸書體》的“存載道德，紀綱萬事”，道是無為，德即“紀綱萬事”，無不為矣。衛恒《四體書勢》所謂“寫彼鳥跡，以定文章；幾微要妙，臨事從宜”。“寫彼鳥跡”是模仿自然，“無為”，至于“幾微要妙，臨事從宜”，則“無不為”；索靖《草書勢》中的“守道兼權，觸類生變”，“守道”屬“無為”，“兼權，觸類生變”則屬“無不為”；衛鑠《筆陣圖》中的“然心存委曲，每為一字，各象其形，斯造妙矣，書道畢矣”。“心存委曲”即守書道，書道之體屬“無為”，而“每為一字，各象其形”則是“無不為”也。

王羲之“無為無不為”創作心法是吸收了前人成果，也滲透到后世唐代書論中。如虞世南《契妙》曰：

“欲書之時，當收視反聽，絕慮凝神，心正氣和，則契于妙……然則字雖有質，跡本無為，稟陰陽而動靜，體萬物以成形，達性通變，其常不主。故知書道玄妙，必資神遇，不可以力求也……必在澄心運思至微妙之間，神應思徹。又同鼓瑟綸音，妙響隨意而生；握管使鋒，逸態逐毫而應。學者心悟於至道，則書契於無為，茍涉浮華，終懵于斯理也。”

此論繼承了王羲之書論思想，“收視反聽，絕慮凝神”屬于上清派“存思法”，入定無為，因“字雖有質，跡本無為”，而且心悟至道，“書契於無為”，如此“必資神遇”至微妙之間。至于“又同鼓瑟綸音，妙響隨意而生；握管使鋒，逸態逐毫而應”，則屬“無不為”佳境焉。

孫過庭《書譜》有云：“纖纖乎似初月之出天涯，落落乎猶眾星之列河漢；同自然之妙有，非力運之能成；信可謂智巧兼優，心手雙暢，翰不虛動，下必有由。”自然者，“無為”也，如初月眾星也，若“智巧兼優，心手雙暢，翰不虛動”則進入“無不為”境界矣。

張懷瓘《書議》又云：“或寄以騁縱橫之志，或托以散郁結之懷。雖至貴不能抑其高，雖妙算不能量其力。是以無為而用，同自然之功；物類其形，得造化之理。皆不知其然也。可以心契，不可以言宣。觀之者似入廟見神，如窺谷無底。俯猛獸之牙爪，逼利劍之鋒芒。肅然危然，方知草之微妙也。”其中“無為而用，同自然之功”則“無不為”，“或寄以騁縱橫之志，或托以散郁結之懷”以及“俯猛獸之牙爪，逼利劍之鋒芒”則展現了草書神奇微妙的變化，得心契之意而忘言。

二王書法創作也體現著“無為無不為”意蘊。唐宋元明清幾代書論均有評述。唐孫過庭《書譜》有謂“《黃庭經》則怡懌虛無”。《黃庭經》為上清派內丹修煉經典，蘊含虛無之道，王羲之創作此卷小楷也入虛無“無為”之境，故有虞世南《勸學篇》所謂“故羲之于山陰寫《黃庭經》感三臺神降”的感應，真乃“無不為”的神妙者。

宋代沈作喆《論書》云：“唐李嗣真論右軍書《樂毅論》《太史箴》體皆正直，有忠臣烈士之像；《告誓文》《曹娥碑》其容憔悴，有孝女順孫之像；《逍遙篇》《孤雁賦》跡遠趣高，有拔俗抱素之像；《畫像贊》《洛神賦》姿儀雅麗，有矜莊嚴肅之像，皆見義于成字。予謂以意求之耳，當其下筆時，未必作意為之也，亦想見其梗概云爾。”此論評述右軍創作楷書諸篇時“未必作意為之”，即想見其無意為之，故楷書諸篇呈現“忠臣烈士”“孝女順孫”“拔俗抱素”“矜莊嚴肅”諸像，氣象豐富多彩，契合各自的書寫內容，產生“無不為”的書寫效果。

右軍《蘭亭序》創作也入“無為”之境。宋代李之儀《姑溪居士論書》有云：“世傳《蘭亭》，縱橫運用，皆非人意所到，故于右軍書中為第一。然而能至此者，特心手兩忘，初未嘗經意。是以僚之丸，秋之于奕，輪扁斫輪，庖丁解牛，直以神遇，而不以力致也。自非出于一時乘興，淋漓醉笑間亦不復能爾。”右軍《蘭亭》心手兩忘，也有“無為”之志，故能神遇如庖丁解牛般游刃有余。明學者孫鑛《書畫跋跋·又宋拓蘭亭帖》亦云：“《蘭亭敘》結體全近今元常、世將等，古法至此一大變。其妙處惟在字字飛動，若不甚經意，然亦不全無意。其體是真行，總只若屬草者然，然筆法內擫，結構最緊密，雖佚蕩不拘，而筆筆力到，點畫間無一聊且意，所謂‘周旋中禮，從心不逾矩’。”此跋獨標《蘭亭序》筆意玄妙，難得在于有意無意之間，即“無為有為”之間，故“從心不逾矩”矣。

元書畫家郝經《移諸生論書法書》亦云：“楷草之法，晉人所尚，然至右軍將軍羲之，則造其極。羲之正直，有識鑒，風度高遠。觀其遺殷浩及道子諸人書，不附桓溫，自放山水間，與物無競，江左高人勝士，鮮能及之，故其書法韻勝遒婉，出奇入神，不失其正，高風絕跡，邈不可及，為古今第一。”此論言及王羲之“遺殷浩及道子諸人書”楷草諸帖，似“自放山水間，與物無競”，呈現“無為”之志，故“韻勝遒婉，出奇入神”，又入“無不為”妙境焉。

解縉《春雨雜述》又曰：“此鐘、王之法所以為盡善盡美也。且其遺跡偶然之作，枯燥重濕，濃淡相間，益不經意肆筆為之，適符天巧，奇妙出焉。此不可以強為，亦不可以強學，惟日日臨名書，無恡紙筆，工夫精熟，久乃自然。”鈡、王遺跡偶然之作（大王《上虞帖》如圖1），“不經意肆筆為之”，屬無意，如蘇東坡云“書初無意于佳乃佳爾”，而有“無為無不為”之效。“奇妙出焉”，如項穆《書法雅言·神化》所云“字雖有象，妙出無為”也。

圖1 《上虞帖》唐摹本 上海博物館藏

王獻之行草諸帖也是無意為之。劉熙載《藝概·書概》有曰：“歐陽《集古錄》跋王獻之《法帖》云：‘所謂法帖者，率皆吊哀、候病、敘暌離、通訊問、施于家人朋友之間，不過數行而已。蓋其初非用意，而逸筆余興，淋漓揮灑，或妍或丑，百態橫生，使人驟見驚絕，守而視之，其意態愈無窮盡。’”王獻之諸多行草書帖如《鴨頭丸帖》、《十二月帖》、《不謂帖》（如圖2）、《鵝還帖》、《愿馀帖》、《適應帖》、《奉對帖》、《鄱陽書帖》、《阮新婦帖》、《患膿帖》等，“初非用意”，即“無意無為”，而揮灑淋漓，“意態無窮盡”，則“無不為”矣。

圖2 《不謂帖》

綜上所述，本文從王羲之、王獻之父子書法創作的布白、用筆、心法三個層次論述其蘊含《老子》道論相反相成的哲學思想，體現了天師道徒對老子道家哲學的消化吸收及靈活運用的藝術修為。道家哲學不但成為中國書法的指導思想，而且也體現了中國藝術精神與藝術之道，形成了中國藝術哲學體系。它不僅是中國文明的寶貴財富，也是人類文明的重要組成部分，值得發揚光大。