西安市非物質文化遺產文化基因的系統挖掘與保護利用研究

西安作為中華民族和中華文明重要發祥地之一，擁有豐富的非物質文化遺產資源，其現實表現形態為非遺種類多樣、地域特色鮮明、承載著厚重的中華文化基因。但在傳承過程中，存在對非物質文化遺產文化基因傳承認識和理解不到位、保護機制不完善、文化空間載體破壞、行政干預過度等問題。應系統梳理西安非物質文化遺產資源發展情況，反思西安非物質文化遺產文化基因傳承的現實困境，探索新時代西安非物質文化遺產文化基因傳承與延續的新路徑。

黨的十八大以來，習近平總書記多次強調中華優秀傳統文化的重要性，提出“中華文明綿延數千年，有其獨特的價值體系。中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式”“歷史文化遺產承載著中華民族的基因和血脈”“把中華優秀傳統文化的精神標識提煉出來、展示出來，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調”，弘揚中華優秀傳統文化，傳承中華文明的精神內核和思想精髓成為新時代建設文化強國的重要舉措。

西安作為中華民族和中華文明重要發祥地之一，擁有豐富的非物質文化遺產資源，其現實表現形態為非遺種類多樣、地域特色鮮明、承載著厚重的中華文化基因。但存在著重文化表象的傳承與創新，傳統文化基因的保護和傳承能力不強，存續質量下降等問題。本研究將系統梳理西安非物質文化遺產文化基因發展情況，并在此基礎上，反思西安非物質文化遺產文化基因傳承的現實困境，探索新時代西安非物質文化遺產文化基因傳承與延續的新路徑。

西安非物質文化遺產資源現狀

（一）西安非物質文化遺產資源數量及類型

西安作為十三朝古都，擁有豐富多彩的非物質文化遺產項目。從2008年到2020年，西安市人民政府先后公布了六批非物質文化遺產代表作名錄。據統計，西安非物質文化遺產名錄列入世界級非遺項目1項，國家級非遺項目12項，省級非遺項目123項，市級非遺項目229項。從項目內容來看，包括傳統音樂12項、民間文學8項、傳統舞蹈13項、傳統戲劇10項、傳統體育、游藝與雜技16項、傳統技藝95項、傳統醫藥18項、傳統美術19項、民俗31項。這些評選出來的非物質文化遺產項目，最能代表西安的地域文化、民族精神和共同審美，蘊藏著本地區最優秀的傳統文化基因。

（二）西安非物質文化遺產保護工作

自2006年西安市開展非遺保護工作以來，不斷夯實非遺保護根基。一是完成全市非遺普查工作，已建立國家、省、市、縣四級代表作名錄，并創建全市非遺文化資源清單，對幾十個項目和代表性傳承人進行了搶救性記錄。二是建立西安市非物質文化遺產保護中心，以及非物質文化遺產博物館、非遺傳習展示場所、非遺工坊為主的傳習體驗設施體系。作為西北地區首家非物質文化遺產博物館，西安市非物質文化遺產博物館的宗旨是用有形實物展示無形文化，開展活態展示展演互動和傳習活動。隨后建立完善閻良非遺展覽館、西安市碑林區非遺陳列館、西安市鄠邑區非物質文化遺產展覽館、長安區非物質文化遺產展廳等區縣非物質文化遺產展示館，各傳習基地也相繼掛牌成立。并且持續推動非遺工坊建設，已有西安市古秦渡酒業有限公司、程剛省級技能大師工作室、西安市起良蔡侯紙博物館、易俗社文化街區非遺就業工坊、中國長安非遺鄉集5家入選省級非遺工坊。三是持續開展非遺進校園、進景區、進社區、進山區以及非遺研學之旅等一系列活動，讓廣大市民和游客成為非遺保護傳承的參與者和實踐者。四是實施非遺記錄工程、秦腔振興工程、非遺傳承人研修培訓計劃、西安鼓樂傳承發展文化工程、傳統工藝振興計劃等工程項目，依托重大項目帶動非遺產業發展，實現資源向產品、品牌及產業的轉化。

（三）創新西安非物質文化遺產文化基因傳承實踐

為充分釋放非物質文化遺產中的文化精神和文化魅力，增進文化認同，西安大力挖掘戲劇、民俗、傳統手工藝、鄉約等非遺項目內在文化基因，舉辦“非遺購物節”線上線下等系列活動，在傳承中不斷探索和創新非遺元素與現代的融合的新途徑、新模式。一是樹立文明新風尚。比如，作為最早的成文鄉約《呂氏鄉約》的發源地，藍田縣在其基礎上新編訂了《藍田新鄉約》通過“立約、傳約、踐約”，讓鄉風文明立得更新，傳得更快，行得更穩；或是“藍田新婚禮”，以用新婚姻理念感化父母，摒棄陳規陋習，達到喜事新辦、移風易俗的效果。二是借助直播、短視頻等平臺加大傳播普及力度。根據陜西省文化和旅游廳與抖音聯合發布的《陜西非遺數據報告》顯示，秦腔、眉戶等地方特色戲曲劇種獲得了抖音打賞金額的前5位。不僅使曲藝從業者切實獲得經濟效益，同時也通過創新表演形式和作品形態使非遺得到進一步推廣。三是維護和培育文化新業態。如被聯合國教科文組織認定的世界非遺西安鼓樂在傳承中努力探索，通過打造“情景劇+聲光電+沉浸式”交互體驗，將東倉鼓樂打造成大型音樂舞劇《鼓》，成為西安大唐芙蓉園一張響當當的名片。四是積極探索“非遺+文創”“非遺+旅游”“非遺+研學”等模式，讓傳統文化更好地融入日常生活。比如全國首個以秦腔非遺項目為核心的文旅融合街區——易俗社文化街區，依托秦腔文化衍生出兩座博物館，以及各種文創產品、文藝作品，街區里隨處可見的秦腔元素賦予了街區新的文化生命力。這些非遺文化新實踐和新形式，是傳統非遺項目融入現代社會的探索與嘗試，激活了傳統文化的內生動力，推進非遺創造性轉化和創新性發展，使傳統非遺項目煥發出新的時代魅力。

西安非物質文化遺產文化基因傳承面臨的困境

（一）對非物質文化遺產文化基因保護傳承缺乏正確的認識和理解

在非遺名錄領域，量是硬指標，這就導致非遺申報更注重一個地區的非遺項目數量而不是項目的文化價值，“重量輕質”的現象不可避免。細究西安非物質文化遺產項目分類，各類非遺占比存在顯著差異。其中傳統技藝類占比最多（42%），其次為民俗類（13.5%）和傳統美術類（8.3%）；而占比最少則是傳統戲劇（4.4%）、民間文學（3.5%）和曲藝（3.1%）。由這組數據可以看出，項目主要集中于傳統技藝類和民俗類，尤其傳統技藝類非遺占整個西安非遺總量近半。可見西安非物質文化遺產工作更加重視手工技藝、傳統美術形式而忽視民間文學、民間禮儀、表演藝術等涉及意識形態領域的非物質文化遺產。因此，非遺工作應優先考慮對那些最具中華文化精神標識和文化基因的非物質文化遺產進行全面保護。

（二）非物質文化遺產文化基因割裂式保護機制問題

非遺既是動態傳承，又是穩定傳承，要用全面的視角看待和理解，而不是僅僅是一個事項，割裂式的非物質文化遺產保護方式不利于文化基因的整體性和復合性文化實踐需求。但是目前對于非物質文化遺產的分類，并沒有一個統一的明確的規定，都是由不同的學者從不同的維度進行了多種分類，學界認可比較多的是十三類分法或十分法。西安非物質文化遺產項目的分類主要涉及傳統音樂、民間文學、傳統舞蹈、傳統戲劇、傳統體育、游藝與雜技、曲藝、傳統技藝、傳統醫藥、傳統美術、民俗等十大類，但這一分類體系在層次結構上存在一定的重復和混亂，比如傳統戲劇、曲藝等屬于同一性質的文化項目，但又屬于同一層級；而傳統民俗在文化現象中包括所有類別卻劃入同一級別，分類體系的混亂以及太過細化勢必使文化現象產生割裂或是難以歸屬。

（三）非物質文化遺產文化基因傳承空間載體問題

非物質文化遺產保護面臨的典型性困難是：“隨著當今世界的全球經濟一體化，不計其數的文化遺產形式正面臨著消失的危險，并受到文化標準化、武力沖突、旅游業、工業化、農業區縮減、移民和環境惡化的影響。”[1]全球經濟一體化和現代化進程對非物質文化遺產沖擊和消解的問題越來越突出。[2]文化全球化雖然會帶來很多新鮮的文化思想，但同時也會導致本土文化內涵與個性的模糊與喪失，尤其是面對強勢的外來文化，勢必會給弱勢本土文化帶來價值觀念的混亂，從而引起民族文化基因的改變。這是全世界范圍內非遺普遍存在的問題，并不是中國獨有。

非物質文化遺產作為活態文化，除了受到外來文化的影響，也要面對原生文化的消解。以西安鼓樂為例，作為我國迄今發現并保存最完整的大型民族古典音樂，一直依附于廟會與宗教的民俗活動而形成和發展，廟俗促成了西安鼓樂的傳承與發展。民國年間，西安地區有鼓樂社70余家，但隨著現代強勢文化的侵蝕，一座座寺廟道觀被拆除，各種民間廟會、朝山進香和斗樂比賽等民俗活動逐漸消減，西安鼓樂也失去其賴以生存的文化土壤而正走向消亡，目前西安地區鼓樂社僅存10余家。沒有了廟俗文化活動，非遺項目自然而然也就沒落了。而西安傳統工藝美術類的非遺項目之所以數量多原有在于其對文化空間載體的依賴較小，可以獨立生存且靈活性強，但其蘊含的傳統文化基因也相對薄弱。

（四）行政過度干預帶來的“官俗化”問題

目前，我國非物質文化遺產保護采用“政府主導、企業主體、市場運作、社會參與”的原則，政府起著至關重要的作用。但事實上，由于缺乏科學的保護理念，對非遺的價值、運行原理和特性等認識不足，時有出現政府不斷介入或者改造文化遺產的現象。聯合國教科文組織在頒布《非物質文化遺產保護文件及公約》時，早已意識到了因政府過度參與而有可能導致的非物質文化遺產“官俗化”問題，并對各級政府行為設了嚴格限定。要求政府主導下的非遺保護工作主要是做好項目遴選、政策制定、機構建設，以及非遺的研究、管理、宣傳、弘揚等專業能力的培養等，而不是取代傳承人，親自參與非物質文化遺產的活態。[3]

民間文化自有其傳承規律，如果過多的人為干預，特別是來自政府、學術界、商界等外來力量的過度干預，會使鮮活熱鬧的民俗變成僵硬固化的官俗。隨著非物質文化遺產熱的興起，地方政府經常采取“文化搭臺，經濟唱戲”的做法，對文化遺產進行景區、舞臺等商業開發，盡管會取得一定的經濟效益，也可能會使非遺文化得以恢復，但這種脫離了非遺原生土壤喪失文化基因的發展，實際上是對非物質文化遺產是一種本質性傷害，使非物質文化遺產逐漸“符號化”，這樣就背離了我們非遺保護的初衷，使非遺傳承走向誤區。比如依托秦腔元素打造的易俗社文化街區，其發展如果忽略了戲曲類非遺的傳承規律和價值所在，那么它只能是空洞的秦腔符號，而不會真正地融入生活，改變人們的精神世界。

西安非物質文化遺產文化基因

保護傳承的當代實踐路徑

（一）從政策和學理層面為非遺文化基因的保護傳承提供強有力的外部保障

作為地方政府，西安的非遺保護工作應積極遵循和貫徹落實國家的非遺政策法規，并按照國家政策及實踐導向規范和指導地方非遺保護工作，改變西安非遺傳承與發展的“無序”狀態，以非物質文化遺產作為最深層的文化認同，在西安非物質文化遺產保護工作中凸顯非遺的“文化精髓”和“精神力量”，增強中華優秀傳統文化基因在地方社會發展中的生命力和影響力。不斷推進非遺扎根民間傳承和發展，從源頭保護好傳統節日、傳統儀式、民間文學以及表演藝術等最適宜文化基因傳承的生存土壤。

學術界則需要從學理層面為非遺文化發展提供理論依據。近年來學術界提出非物質文化遺產“七分法”，即在非遺學框架下，將非物質文化遺產劃分為民間文學、表演藝術、傳統工藝美術、傳統工藝技術、傳統節日、傳統儀式以及傳統農業生產知識等七個大類。非遺“七分法”的提出，在理論層面為非物質文化遺產學提供新的學理支持而且也更科學合理；在實踐層面，更容易厘清非遺的層級關系，推動非物質文化遺產文化基因的整體傳承。

（二）加強日常生活的文化傳承，把中華優秀傳統文化內涵融入生產生活各方面

當下傳統復興現象背后是對傳統文化精神的需求。非物質文化遺產是傳統文化實踐的重要形式，西安鄉村社會依然還有紅白事、滿月、過壽等禮儀，鑼鼓、秧歌等社火表演，以及周至廟會、終南山故事傳說、秦腔戲曲等傳統禮俗活動，但如何凸顯傳統文化的精神文化內涵，重塑非遺認同、文化認同，是當下非遺保護傳承急需解決的問題。答案或許就在人們的日常生活中，當日常生活禮俗實踐展現的多樣性得到傳承和維系，人文精神和道德內涵、生活方式、人際關系等地方文化精神內涵亦隨之得到維護。因此，需要加強日常生活的文化傳承，注重形式與內容、文化與實踐相結合，在人們的日常起居、文化娛樂、行為方式等方面加強文化的教化意義，將孝悌、忠義、守信、友善、勇敢、善惡、和合等中華傳統美德和生活規范融入傳統節日、人生禮儀、民間活動等民眾日常生活的方方面面，賦予普通民眾日常生活以文化意義感和存在感，滿足人們對中華傳統美德和精神的渴望與尋求，強化民眾的文化認同感，發揮傳統禮俗道德教化、凝聚人心、穩定鄉村秩序的作用。

（三）重視非遺整體性保護原則

盡管非遺學從學術角度對非遺實施分類保護，但在實際生活中，非遺諸事項之間是相互交錯組合而成的文化現象。比如上巳節與神話傳說、歷史故事、傳統工藝、娛樂表演等非遺諸事項交錯；人生儀式與戲曲、表演、傳統工藝、禮儀知識等非遺事項相互交錯。可以看出，每一個非遺文化都是文化體系中的一部分，傳統文化基因正是在整體性的文化空間和文化實踐中實現文化整體表達。

按照非遺發展的文化邏輯和發展邏輯，大致來看，現有社會適應和轉化情況良好的非遺事項，其適用的文化空間并未被完全破壞，具有社會普及層面的節日或儀式習俗。因此，西安的非遺保護工作應更加重視和保護傳統節日、傳統儀式、民間文學以及表演藝術等最適宜文化基因傳承的文化土壤，將碎片和獨立的非遺事項聯系起來納入到節日、人生儀式、民間信仰等文化活動中去，使它們真正的生根發芽，起到推動文化綿延、維護社會秩序和凝聚人心的積極作用。

（四）發揮基層組織和政府平臺作用，參與農村公共文化服務，探索非遺融入文化禮堂的實踐

非遺發展要與當代文化建設相結合，發揮各級政府文化館、博物館、新時代文明實踐中心等基層組織和公共文化服務平臺優勢，整合多方資源，創新開展各具特色的文化實踐活動，探索一條結合當代中國時代精神面向的文化實踐“新路子”。比如藍田縣新時代文明實踐中心與縣文化館合作開設文藝公益課堂，邀請專業文藝人才、非遺傳承人擔任志愿者為群眾授課，以“宣傳黨的創新理論、傳播先進文化、倡導文明行動、弘揚社會正氣”為宗旨，豐富實踐活動內容，將傳統文化教育與傳承融入百姓生活，弘揚時代新風。或是建設地方文化館，深入挖掘和提煉村落的歷史淵源、口頭故事、歷史人文傳說、特色風俗、家鄉飲食等非遺文化，讓更多的人領略家鄉的文化和魅力。正是這些新文化實踐探索，不斷為精神文明建設注入新的時代內涵，建構非遺文化的新體系和新價值，在提升非遺文化與實踐的融合能力的同時，也有效增強了民眾的獲得感和對非遺的文化認同。

（五）融匯創新新時代文化實踐模式

依托新的大眾生活方式和傳播新途徑，為非遺文化基因傳承提供更多的實踐路徑和應用場景，助力非遺傳統文化傳承發展。一是非遺館是傳承和傳播非物質文化遺產的重要陣地，同時也是非遺系統性保護不可或缺的重要環節。各級地方非遺館集傳承、體驗、教育、培訓、旅游于一體，新型的非遺展示和闡釋方式成為當代非遺文化傳承的重要發展點。二是推動“非遺+旅游”“非遺+國家文化公園”的深度融合。結合國家文化發展重大戰略，建設非遺小鎮、非遺街區、非遺村、非遺城等新業態，舉辦非遺購物節、鄉村旅游節、文化消費推廣季等作為非遺館的延伸和補充，形式多樣地將非遺文化植入旅游全要素，提升非遺項目知名度，挖掘非遺文化內涵，開發非遺文創產品，帶動地方經濟發展的同時，更好地傳承和傳播中華優秀傳統文化。三是推動“非遺+新媒體”融合，依托互聯網、抖音、微博等新媒體和新科技，制作內容質量上乘的紀錄片、短視頻等，宣傳西安非遺文化精神，講好西安故事，推廣地方文化。

（六）加強非遺代表性傳承人傳統文化素養培訓，推動非遺傳承人更好地傳承非遺

非遺代表性傳承人是非遺活態傳承的重要承載者，他們不僅傳承和延續的各種傳統工藝、技術、知識等，也透過非遺傳達傳統的社會觀和倫理價值觀。非遺傳承人不僅要掌握與之相關的實用工具、工藝技巧和產品制作的“技”，更要理解非遺內在精神的“道”。因此，對非遺傳承人群的培訓應著重加強傳承人關于傳統文化精神的理解，以及對現代生活觀念和精神的認識，這是非遺培訓的核心和關鍵。非遺傳承人只有深刻理解了過去和現在，將這些知識、觀念、方法內化于心，才能在非遺創作中外化于形。

注釋

[1]見聯合國教科文組織《人類口頭和非物質文化遺產代表作申報指南》。

[2]王文章：《非物質文化遺產保護，問題何在？》，載《人民日報（海外版）》，2007-06-05。

[3]苑利、顧軍：《非物質文化遺產學》（第二版），北京：高等教育出版社，2022：153頁。

作者簡介

郭艷娜 陜西省社會科學院文化與歷史研究所助理研究員