2022年藝術人類學視域下的圖像與視覺造型研究新趨向

安麗哲

2014年，習近平總書記在中央民族工作會議上首次提出“積極培養中華民族共同體意識”，后來于2017年在中國共產黨第十九次全國代表大會報告中又強調了“鑄牢中華民族共同體意識”，該論斷成為我國民族工作一個重要的指導思想，也是近代以來對“中華民族”這一概念的超越與回應。對這一命題的討論迅速在中國的藝術人類學學界展開。對“中華民族共同體意識”的研究離不開對中華民族文化符號的研究，畢竟共同體意識是需要具體的文化符號來呈現的。中國是一個由多民族構成的共同體，那么，研究如何“鑄牢中華民族共同體意識，就必須涉及中華民族多元一體文化符號體系的研究”①方李莉.論鑄牢中華民族共同體意識與中華民族文化符號的再建構［J］.中華民族共同體研究，2022（3）：44-58.。在藝術人類學的常見研究中，對文化符號的闡釋以及文化認同功能的分析一直是眾多學者關注的問題②安麗哲.2006—2016中國藝術人類學研究范式與特征——以中國藝術人類學學會的數據與文獻為例［J］.南京藝術學院學報（美術與設計），2018（4）：105-109.，這個問題涉及對地方性民族性文化的闡釋以及功能的闡發。從2020年開始，關于中華視覺符號建構的文章開始少量出現③安麗哲.鄉村振興情境下圖像與視覺造型的功能闡釋與資源轉化——2020年度中國藝術人類學圖像與視覺造型研究綜述［J］.民族藝術研究，2021，34（2）：125-130.；到了2022年，有更多的學者參與其中，圖像與造型藝術組的討論更能彰顯這一點。本文將通過對2022年度藝術人類學研究中造型藝術組的分析，就兩個問題展開討論，即藝術人類學研究中的哪些討論議題可以納入中華視覺形象與共同體意識研究以及在對這一新的命題的討論中，藝術人類學的圖像與造型藝術研究又產生了怎樣的變化與趨勢。

一、造型藝術與中華民族象征文化符號的體系研究

中華民族共同體文化象征符號有很多種，符號的研究一直是造型藝術研究的特長，哪些傳統圖像與符號研究可以歸納進共同體意識研究體系，是本文重點探討的問題。方李莉在本年度刊發了《論鑄牢中華民族共同體意識與中華民族文化符號的再建構》一文，該論文詳細論述了中華民族文化符號多元一體的結構與分層。她認為：“中華民族文化符號可分為三個層級，第一層級為濃縮了國家的所有概念和意義總概性象征，可以定義為一個國家的總標識；第二層級是關鍵性象征符號，是屬于全國各族人民共享的文化符號；第三層級是地域性象征，是屬于地方性和不同民族地區的人文景觀、民俗風情。這三個層級的象征形成民族國家多元一體的文化符號系統。”①方李莉.論鑄牢中華民族共同體意識與中華民族文化符號的再建構［J］.中華民族共同體研究，2022（3）：44-58.這一論斷具有高度概括性，縱觀本年度藝術人類學的相關討論，可以發現對這三個層級的討論均有出現。

首先，對第一個層級的討論，即對國家象征符號或者意義構建的方法進行思考，這部分的討論一般在學理層面進行，本年度集中在研究視野的討論上。學者們就日常生活中的中華文化形象建構進行了討論。如王侃在《日常生活作為國家文化形象的傳播與呈現》一文中提出，與概念化的、宏大的、包羅萬象的文化形象相比，日常生活的文化形象更具有“觸感”，進而形成可以閱讀與觸碰的“國家圖像”系統。②王侃.日常生活作為國家文化形象的傳播與呈現［Z］//2022年藝術人類學論文集：上.2022：191-199.巴勝超認為，中華民族共同體形象的塑造，需要融合在中國人的日常生活中，不能僅停留在具體可見、可聽、可感的視聽對象的塑造上，更須塑造讓中國人審美愉悅的、可用心領悟的共同體形象。③巴勝超.中華民族共同體形象三境：“入眼悅耳”“身體力行”“無象入心”［J］.民族藝術，2022（6）：37-45.有的學者則從日常生活中的國家節日角度入手，去探討運用這些視覺形象筑牢中華民族共同體意識的途徑與方法。如：孟凡行、傅國群對國慶視覺形象的形成機制進行了多層面的分析，他們認為，在“鑄牢中華民族共同體意識的具體實踐中，可通過傳播具象性國慶視覺形象、象征性國慶視覺形象，利用多種國慶視覺形象敘事等形式講好中國故事，凝聚共同體信仰價值，促進民族共同體價值凝結，鑄牢中華民族共同體意識”④孟凡行，傅國群.國慶視覺形象與鑄牢中華民族共同體意識［J］.文化遺產，2022（5）：119-126.。陳肸萌的《中華民族視覺形象與中國傳統生命哲學》以中華民族視覺形象的形成與傳統生命哲學之間的關系為立足點，探討中華民族視覺形象的精神內核和民族意義；提出塑造中華民族形象不僅能喚醒民族文化基因，還對當下的生態問題、環境問題的解決具有一定的促進作用。

其次，在對關鍵性象征符號的探討中，傳統村落及民居的民族家國視覺形象是其中一個討論的焦點，這源于近年來很多藝術人類學研究者對藝術鄉建的關注。如：石慶秘、康曉蘊的《互動與融合：鄂西南民居文化意義生成的集體記憶》一文通過對鄂西南這一多民族交流融合的主要聚居區民居的分析，闡釋了民居文化與空間環境、樣式選擇、資源配置、權力資本等因素的互動，建構出鄂西南民居文化的價值尺度和心理訴求；提出民居也被演化為一種集體的、族群的文化記憶符碼，成為中華傳統文化的集中體現。⑤石慶秘，康曉蘊.互動與融合：鄂西南民居文化意義生成的集體記憶［Z］//2022年藝術人類學論文集：上.2022：179-189.廖鐳、謝旭斌在《傳統村落視覺文化中的民族“文化母本”觀研究》中以由建筑、文學、藝術、民俗、禮法編織而成的村落視覺文化作為研究對象，指出通過對視覺主體的觀看與拆解，審美客體不只作為被凝視與被闡發的圖像文本，也化身現代觀看的新圖像，可延伸出更廣闊的釋義，成為錨定民族家國的精神圖譜。⑥廖鐳，謝旭斌.傳統村落視覺文化中的民族“文化母本”觀研究［Z］//2022年藝術人類學論文集：上.2022：200-209.羅易扉在 《可用的 “過去文化”：從地方藝術到國家公共文化象征》一文中討論了中國當代藝術家從“民族文化”中提取文化因子，通過對藝術語言的現代性變遷，在其藝術作品中形成的文化懷鄉現象。她認為中國當代藝術在現代性滲透下形成“新東方美學”，這意味著中國當代藝術進入到一個“再中國化懷鄉美學”時代，而這又稱為國家公共文化發生變化的一個表征。①羅易扉.可用的“過去文化”：從地方藝術到國家公共文化象征［Z］//2022年藝術人類學論文集：上.2022：52-62.郭粼的《贛南客家傳統民居建筑吉祥裝飾的文化意義》研究了贛南客家傳統民居的建筑吉祥裝飾，這豐富了客家視覺元素的內容，充實了中華民族視覺文化建構。

再次，更多的學者們將眼光聚焦帶有民族特殊性或者帶有地域性特色的文化形象上。

中國藝術人類學研究講究深入的田野調查，這也使眾多個案帶有濃郁的地方性特征。然而，在個性之上，對這些眾多貌似理應具有特殊性的文化形象從深層結構上分析，就可以發現其更能夠論證中華民族文化符號多元一體的結構。如：金少萍的《絞纈的世界：白族扎染縫扎技法和紋樣圖案研究》②金少萍.絞纈的世界：白族扎染縫扎技法和紋樣圖案研究［M］.北京：社會科學文獻出版社，2022.，除了挖掘探析紋樣圖案的藝術審美特性以及其所蘊含的豐富文化內涵之外，還特別關注以下幾種關系：白族扎染縫扎技法和紋樣圖案與古代傳統絞纈工藝文化的淵源關系；白族扎染縫扎技法和紋樣圖案在傳承和發展過程中所融入的民族文化及地域文化的因素；白族扎染縫扎技法和紋樣圖案的現代變遷，對這些圖像與技法的追蹤溯源以及比較都體現了我國多元一體的中華民族共同體的形成。榮樹云的《非遺語境中的傳統能動性與本真性建構——以楊家埠灶王年畫為例》③榮樹云.非遺語境中的傳統能動性與本真性建構——以楊家埠灶王年畫為例［J］.民族藝術，2022（5）：71-83.通過對楊家埠灶王年畫的個案研究，指出民間藝術經過長時間的口傳心授，民俗規約逐漸被固化下來，由生活常態蛻變為藝術形態，成為民眾“集體表象”的符號集合體，以及身份認同的“依據”。王艷的 《面具之聲：中華民族交往交流交融的圖像敘事》通過對儺面具的考察，重現了上古先民遷徙流動、頻繁互動的族群歷史，指出這樣的民族文化文本是中華民族交往交流交融、文化互滲的物證。④王艷.面具之聲：中華民族交往交流交融的圖像敘事［J］.西北民族大學學報（哲學社會科學版），2021（6）：62-68.顏麥安的《海南黎族哈方言報懷式黎錦嫁衣紋樣象征性研究》：以海南黎族黎錦嫁衣紋樣為研究對象，探討了嫁衣紋樣中“生育與繁衍”的母題、對愛情的期待與對婚姻生活的美好祝福，揭示了多元一體中華民族共同體意識的形態。有的學者選取多民族間或民族跨地域間共同的視覺形象，研究民族交流交融中中華民族的身份認同與群體記憶。李玥以江永女書作為研究對象，在其論文《藝術人類學視域下女書文化的跨媒介傳播與反思》中指出，江永女書在符號傳播和消費社會的語境重塑中進入“后時代”，并以藝術人類學的研究立場進行面向文化母體的“他者”視角反思。⑤李玥.藝術人類學視域下女書文化的跨媒介傳播與反思［Z］//2022年藝術人類學論文集：上.2022：116-124.

此外，還有一些主題題材，在民眾的記憶里形成了一個特有的形象，并以不同的具體藝術形式展現出來，這些主題題材在地方有地方性，其共性又能揭示中華民族共同體意識。如：侯舒文的《〈白蛇傳〉中地方性審美經驗的美學呈現》一文，強調了《白蛇傳》中所展現出來的地區性審美經驗，其依舊與廣大民眾的日常生活保持著密切聯系，在廣大老百姓的日常生活中發揮著非常重要的文化功能，《白蛇傳》因其對愛情的歌頌和對封建思想的反抗已存在于中華民族的集體記憶之中。⑥侯舒文.《白蛇傳》中地方性審美經驗的美學呈現［Z］//2022年藝術人類學論文集：下.2022：331-335.褚玥的《中華民族視覺形象的跨學科研究——基于蛇女形象演變的分析》，通過研究不同時期蛇女形象的變遷，探討了蛇女形象之于中華民族的意義和價值；并指出在全球化背景下，完善對中華民族視覺形象體系的認識，在國內層面對提高民族認同、文化認同具有重要意義，在國際層面可以形成與西方意識形態的對話，從而實現美美與共、天下大同的目標。⑦褚玥.中華民族視覺形象的跨學科研究——基于蛇女形象演變的分析［Z］//2022年藝術人類學論文集：下.2022：249-256.

藝術人類學對中國民族共同體意識與中華視覺形象的討論也是一個由點到線再到面的過程，民族的特殊性與地方性個案是點，點與點結合起來構成線，即將接近的或者說同類的符號結合起來進行討論，從而歸納出一些關鍵性的象征符號，再結合國家性象征符號展開全面討論，這也就形成對中華民族符號共同體的體系性研究。與符號體系相伴的是對視覺形象與藝術符號功能的研究，民族交流交融下中華民族的身份認同與群體記憶往往是通過視覺符號來進行的。季中揚在《民族民間視覺文化的共享性與文化認同》中探討了視覺形象的作用，認為其可以激活人們共同的情感，將破碎的記憶和經驗統一起來，這對中華民族文化認同有著非常重要的意義。①季中揚.民族民間視覺文化的共享性與文化認同［J］.中南民族大學學報（人文社會科學版），2022，42（3）：59-67.

二、傳統手工藝與非物質文化遺產保護與傳承的轉向思考

中國藝術人類學的發展與非物質文化遺產保護運動是緊密聯系的，從中國藝術人類學學會成立之初到現在十多年的時間里，非物質文化遺產的保護和傳承問題一直是藝術人類學研究者在田野調查中經常要思考的。隨著時代的發展和“非遺”運動的推進，文化多樣性保護理念深入人心，很多非物質文化遺產項目也得到了地方政府以及民眾的重視，并走上傳承發展的道路。中國藝術人類學作為一門應用性較強的學科，也逐漸將視野轉向了藝術鄉建以及中華民族共同體意識的理論探討上，這也是一個從文化自覺到文化自信的過程。對文化進行自我觀照、探查、內省，以了解自己到底有什么文化遺產；而文化自信是對外而言的，我們在國際上以怎樣的精神面貌出現也是非常重要的問題。由于研究對象在很大程度上都是民族民間藝術，非物質文化遺產的傳承與保護研究探討的很多問題與中華民族共同體意識的鑄牢息息相關。圖像與造型藝術研究中有關非物質文化遺產的研究較多是關于傳統手工藝的保護與傳承的調查與策略研究的。面對新的歷史任務，專注“非遺”研究中傳統手工藝研究的藝術人類學學者面臨著一個轉型問題，如何轉，向哪轉，也成為本文討論的重要問題。在對2022年度相關論文分析后發現，從“非遺”角度對傳統手工藝的保護傳承發展研究中的很多議題都可以為鑄牢中華民族共同體意識的研究提供參考。如對傳統手工藝相關關鍵概念的提煉與論證、對“非遺”保護主體性的探討以及如何采用新的技術與媒介來實現對非物質文化遺產的保護等。

（一）對傳統手工藝相關關鍵文化符號的提煉與論證

很多傳統手工藝研究中的文化符號就是前文中提到的中華民族共同體意識符號體系中的關鍵文化符號，這里的關鍵文化符號可分為兩種主要的符號：一種是有形的，即依附在陶瓷、服飾、漆器、木刻、石雕等各種手工藝品上的中華視覺形象符號；另外一種則是無形的，即全國各族人民共享的關鍵文化符號如“工匠精神”。我國是國際公認的具有悠久歷史的手工藝大國，曾是世界上最大的“匠品”出口國，所以我們還有一個稱號“手藝中國”。 “工匠”一詞最早出現在春秋戰國時期，是在專業的手工業群體產生以后出現的。到東漢時期，“工匠”一詞已經基本覆蓋了全體的手工業者。正是由于千百年來歷代工匠把對作品的專注、技藝的熱愛、自然的敬畏，傾注于制作過程中，才創造出了精美絕倫的瓷器，五彩絢爛的絲綢，還有輝煌的中國古代科技文明。享譽世界的“絲綢之路”就是2000多年前，因中國與中亞、中國與印度間以絲綢貿易為媒介而形成的。之后，中國的紙張、金銀器、漆器、瓷器、絲綢等貨物經由波斯灣或地中海東岸轉運至歐洲各國，實現了中國和歐洲商品的流通和交往。

在國家大力倡導保護“非遺”、振興傳統工藝的時代背景下，探討“非遺”傳承過程中工匠精神的內核是非常必要的。“在我國非物質文化遺產傳承中，世代相傳的行規信仰、‘道技合一’的工匠文化、精湛卓絕的工藝技術、深入人心的榮譽機制、崇高美好的敬物情懷共同構成了非遺傳承中工匠精神的內核”②胡鄭麗.論非物質文化遺產傳承中的工匠精神［J］.文化遺產，2018（4）：152-158.。本年度中，有的學者就從“非遺”的主體精神出發，論證了工匠文明與精神的真實存在以及工匠精神傳承的重要意義。如：夏燕靖的《“守藝人”的匠心致遠——蘇州吳羅工藝的保護與傳承》一文就圍繞蘇州吳羅工藝個案，試圖闡明傳統工藝尤其是工匠精神作為“非遺”手工藝的傳承與保護所具有的重要價值。他認為：“惟匠心以致遠，這是對傳統工匠潛心技藝練就‘絕活’并致力傳承的一種寫照。一方面顯示出中華工匠自古就有的能工巧匠、精工細作、匠心獨運之光彩；另一方面又是我國傳統文化精髓至于工匠勞作及孕育而出的精神體現。正因為‘手藝人’的孜孜以求，執著世代相傳秉承這種精神，數千年來我們的先人創造了舉世聞名的‘四大發明’，留下了無數值得傳承的經典匠作，成為藝術文化的瑰寶。”①夏燕靖.“守藝人”的匠心致遠——蘇州吳羅工藝的保護與傳承［Z］//2022年藝術人類學論文集：上.2022：303.2016年李克強在《政府工作報告》中指出： “鼓勵企業開展個性化定制、柔性化生產，培育精益求精的 ‘工匠精神’。”這種工匠精神的延續，是我國近年來能夠迅速崛起的一個重要原因，也是我國維持經濟高速發展、制造業產品轉型升級的一個重要保證。

（二）“非遺”保護與傳承的主體性研究以及對中華民族共同體意識研究的啟示

關于“非遺”保護與傳承的主體性問題是本年度討論的一個熱點問題。馮思萌在《“非遺”語境下傳承主體的文化自覺與呈現——以甘肅河西剪紙為例》一文中就探討了在“非遺”語境下，傳承主體的文化自覺觀念外化表現為文化實踐與責任擔當，這為“非遺”帶來了新的文化觀念與藝術創造力的方式。②馮思萌.“非遺”語境下傳承主體的文化自覺與呈現——以甘肅河西剪紙為例［Z］//2022年藝術人類學論文集：下.2022：347-353.王曉珍在《非遺傳承人在地方文化保護中的主體性作用——以甘肅臨夏泥塑工匠為例》一文中強調要尊重傳承人與時俱進的能動性創造，她認為：“傳承人作為自己技藝的掌握者，在綜合判斷各種因素的影響力時，最終通過自己的判斷選擇方向，因為他們本來就是地域民間文化的佼佼者，具有對復雜現象的綜合處理能力。”③王曉珍.非遺傳承人在地方文化保護中的主體性作用——以甘肅臨夏泥塑工匠為例［Z］//2022年藝術人類學論文集：上.2022：353-361.張文慧的《社會轉型中天水絲毯織造技藝的傳承與發展研究》以天水絲毯織造技藝的考察為個案，認為政府對文化實踐者的認可和支持以及文化實踐者的自我認同，才使得該項“非遺”技藝始終處于發展變化和傳承中。

還有一些討論是從群體主體性角度出發展開探討的。如：杜漸的《云南非遺傳承實例之“活態傳承”的當代路徑——以諾瑪阿美哈尼服飾傳習館為例》以諾瑪阿美哈尼服飾傳習館作為家族式傳承主體，結合地理、歷史與文化環境，探索了“非遺”傳承具有家族性開發建設、地域性資源整合、主動性文化交流與多元性經營機制特點的當代路徑。④杜漸.云南非遺傳承實例之“活態傳承”的當代路徑——以諾瑪阿美哈尼服飾傳習館為例［Z］//2022年藝術人類學論文集：下.2022：284-292.有的學者兼顧國際視野，強調非物質文化遺產保護的立足點應照顧到相關社區中的主體感受與利益的問題。陸薇薇在《日本非物質民俗文化遺產保護的制度與實踐》中提到的斗牛習俗是日本小千谷地區非常重要的民俗文化財產，然而菅豐教授在其實踐中，發現聯合國教科文組織非物質文化遺產制度帶有很多局限性，所以建議當地放棄申報，體現出其倡導的“新在野之學”理論中以當地民眾幸福為己任的核心理念。⑤陸薇薇.日本非物質民俗文化遺產保護的制度與實踐［Z］//2022年藝術人類學論文集：上.2022：295-302.

這些從各個角度關于“非遺”傳承與發展主體性的探討對中國民族共同體意識的鑄牢有重要啟發。中華民族共同體意識的鑄牢不僅僅是政府提倡、學者呼吁的，還是需要調動中華民族所有主體的積極性以及自覺性參與的，這樣才益于實現整個中華民族的文化復興。

（三）“非遺”保護實踐與新媒介應用對鑄牢中華民族共同體意識的啟發

隨著國內新文科理念的興起，跨學科以及不同專業的合作也成為解決現實問題的重要方式。新的媒介以及現代化技術的運用可以加速理念的傳播，更好地實現目標。藝術人類學領域中，尤其是從圖像以及造型藝術角度關注“非遺”保護的學者對新技術手段的應用和功能做出了實踐與總結。黃瑤、張紅霞的《手工藝非遺知識可視化設計方法研究的現狀、不足與對策》就從理論基礎、內容構建、傳播模式、視覺表征、設計方法及實際應用等方面總結了手工藝“非遺”知識可視化設計方法的研究現狀及不足，并針對其進一步深化研究提出系列對策；明確提出：“增添傳播學、設計學的相關理論作為理論基礎，明確手工藝非遺的知識特性及分類方式，根據手工藝非遺知識內容及受眾的特性對其知識進行視覺表征轉化，構建更為完整系統的新設計方法框架和非線性特征的新知識傳播模式，并通過應用于實踐設計進行檢驗。”①黃瑤，張紅霞.手工藝非遺知識可視化設計方法研究的現狀、不足與對策［Z］//2022年藝術人類學論文集：上.2022：307.叢文君、史冊在《技術制造與倫理脫位——數字媒介中非物質文化遺產的身體形象》一文中提出，在全球化藝術機制的運作過程中，文化信息的傳播也成為該階段發展的關鍵。“信息傳播”使非物質文化遺產獲得了前所未有的大眾性與普及性——一方面，非物質文化遺產的商業性價值得到了提升；另一方面，作品借傳播媒介的宣傳也產生了越來越突出的社會效應，從而使得非物質文化遺產在身體形象建構的過程中實現媒介傳播轉移。②叢文君，史冊.技術制造與倫理脫位——數字媒介中非物質文化遺產的身體形象［Z］//2022年藝術人類學論文集：上.2022：368-373.王磊的《非物質文化遺產影像志的記錄與呈現》③王磊.非物質文化遺產影像志的記錄與呈現［Z］//2022年藝術人類學論文集：上.2022：322-330.一文，從開展攝制項目的經歷出發，結合項目要求和學術規范，將“非遺”影像分為三種呈現方式，即傳承群體的呈現、文化生態的呈現和內容形式的呈現。影像作為記錄工具從對他者文化事項的呈現開始，到如今數字影像庫中影音文獻的逐步完成，其以視聽語言系統直觀地記載了社會文化的變遷。非物質文化遺產的影像文本化建構這一工作方法促進了業內人士和學術界對這些傳承人和“非遺”項目的研究和挖掘，幫助 “非遺”項目找到更多傳承創新的支點，從而從內部激發了“非遺”項目的活態化發展。

這一部分主要集中在研究采用數字媒介以及電影這種媒介對“非遺”保護與傳承的具體途徑及其所能發揮的功能，不過，有的學者已經自覺地從鑄牢中華民族共同體意識角度對 “非遺”的媒介運用展開思考。如：孫立青的《中華民族共同體意識下非遺題材電影發展困境及路徑選擇》就探討了非物質文化遺產題材電影作品在展現中華民族文化多樣性的同時，如何進一步凸顯其蘊含的中華民族共創中華文化的事實是亟須解決的問題；并提出了強化中華民族共創中華文化的內在邏輯、凸顯非物質文化遺產背后蘊含的共同價值、采用年輕化的影視作品敘事策略、采用多元化的非物質文化遺產題材電影作品發行模式等建議。④孫立青.中華民族共同體意識下非遺題材電影發展困境及路徑選擇［J］.廣西職業師范學院學報，2023，35（1）：34-38，85.鑄牢中華民族共同體意識同樣需要借助新媒體與新技術的傳播，正如周渝所說：“中國藝術的國際傳播承載著重要的歷史使命與現實意義，需要以現代的藝術理念和時尚手段，來重新建構當代中國的藝術價值與理念，對外傳播當代中國的‘精神與氣派’。”⑤周渝.中國藝術西方傳播的幻象呈現與當代困境——以紐約大都會博物館《中國·鏡花水月》主題展為例［Z］//2022年藝術人類學論文集：上.2022：522.

結語

在2022年度的中國藝術人類學研究中，造型藝術領域涌現出很多關于中華視覺形象與中華民族共同體意識的研究，這也將成為未來中國藝術人類學研究的重要方向之一，這種趨勢與藝術人類學的應用性特征有著緊密的聯系。

第一，在本年度的圖像與造型藝術研究中，藝術人類學學者已經開始自覺全面地從三個層級對中華民族的象征文化符號體系進行深入研究。這可以作為藝術人類學領域內中華視覺形象與中華民族共同體意識研究興起的重要標志。符號象征研究與“鑄牢中華民族共同體意識”息息相關。造型藝術數年來一個重要的研究焦點是關于符號的闡釋以及藝術符號認同功能的探討；而符號研究往往能夠起到形塑社會結構與文化的作用，并且能夠對明確共同體內部關系的合法化、對共同體獨特意義的賦予、對共同體穩定延續感的提供發揮重要作用。中華民族共同體意識研究興起的意義就像方李莉會長所說的：“進一步‘鑄牢中華民族共同體意識’，并在此基礎上重建新的符合現實需要的文化體系，實際上是中國人的文化自覺和文化自信的體現，同時也是對中華民族未來發展，包括整個人類社會未來走向的一個重要實踐。”①方李莉.論鑄牢中華民族共同體意識與中華民族文化符號的再建構［J］.中華民族共同體研究，2022（3）：44-58.

第二，就是在新的歷史條件與時代任務下，中國藝術人類學的研究重點也出現了變化。圖像與造型藝術組的學者們很多致力于“非遺”的保護傳承，這些研究對中華民族共同體意識的研究有著多重啟發。首先，對傳統手工藝工匠精神的探討，這是凝聚了全國各族人民共享的關鍵文化符號。與有形的圖像與造型藝術相區別的是，這是從傳統手工藝的傳承中形成的無形的關鍵文化符號，這是非物質文化遺產研究帶給中華民族文化符號體系的重要啟示。其次，手工藝領域對“非遺”傳承與保護主體性的深層探討。這部分的重點探討的是對主體性尊重的問題，這對中華民族共同體意識的研究也有著重要的啟發意義。鑄牢中華民族共同體意識是全國人民的任務，只有尊重每個主體，才能夠真正促進中華民族大團結以及實現中華民族的偉大復興。最后，關于“非遺”保護實踐與新媒介應用帶來的啟發。影像手段一直是非物質文化遺產傳承與保護中運用較多的方式，有關如何運用好影像媒介以及科技手段促進大眾傳播與產生較好的社會效應，以及對其中帶來的風險的探討，都為鑄牢中華民族共同體意識提供了實踐上的支持。